"Mirar! Estou contigo todos os días ”

[Orixinalmente publicado o 22 de abril deste ano, esta é unha re-publicación (con algunhas adicións) dunha revisión do artigo do segundo estudo no número do 15 de xullo de. A Torre de vixía o que explica a nosa nova comprensión da parábola de Xesús sobre o trigo e a maleza.]
Antes de continuar, abra o artigo da páxina 10 e mire ben a ilustración da parte superior desa páxina. ¿Faltas algo? Se non, aquí tes unha pista: Concéntrate no terceiro panel da ilustración.
Hai case oito millóns de persoas desaparecidas e sen dar conta. A maleza é a imitación de cristiáns mesturados co trigo: cristiáns ungidos. Segundo o noso ensino oficial, o trigo só ten 144,000. Por iso, na colleita hai dous tipos de cristiáns, os cristiáns ungidos (trigo) e os imitados ou falsos cristiáns (herbas daniñas). E os millóns de "outras ovellas" que afirmamos non están ungidas, pero teñen a esperanza de vivir na terra, e delas? Seguro que Xesús non ignoraría a un grupo tan grande de verdadeiros seguidores?
Isto resalta o primeiro defecto na nosa interpretación. Diciamos que esta parábola se aplicaba a este grupo secundario por extensión. Por suposto, non hai ningunha base para unha aplicación "por extensión" desta ou calquera outra das parábolas do reino de Deus, pero tivemos que dicir algo para explicar a discrepancia. Non obstante, nin sequera facemos ese intento neste artigo. Así, millóns están completamente excluídos do seu cumprimento. Que sen sentido!
Analicemos os puntos clave.

Parágrafo 4

"Non obstante, dado que foron asasinados por cristiáns desagradables, non sabemos por certo quen pertencía á clase de trigo ..."
A miúdo gústanos clasificar as cousas nas nosas interpretacións. De aí que facemos referencia á "clase dos escravos malvados", ou á "clase da noiva", ou neste caso, á "clase do trigo". O problema desta política é que promove a idea de que o cumprimento está a nivel de clase ou grupo e non de individuos. Podes pensar que se trata dunha distinción insignificante, pero de feito levounos a algunhas incómodas interpretacións ás cegas, como estamos a piques de ver unha vez máis. Baste dicir neste momento que cambiar a aplicación das malas herbas e do trigo desta parábola a unha clase de maleza e clase de trigo faise sen ningún fundamento bíblico.

Parágrafos 5 e 6

A aplicación de Mal. 3: 1-4 está feito correctamente para o tempo de Xesús. Non obstante, o parágrafo posterior fala de "o maior cumprimento". Este é un dos momentos de "só crer" nos artigos de estudo deste número. Desde unha perspectiva beréea, esta é unha evidencia alarmante dunha tendencia crecente que nos require como testemuñas simplemente aceptar sen dúbida algo que nos está a ensinar o corpo de goberno.
A profecía de Malaquías cumpriuse no século I, en parte cando Xesús entrou no lugar de verdadeira adoración de Xehová, o templo de Xerusalén, e eliminou á forza os cambistas. Fíxoo en dúas ocasións: a primeira, só seis meses despois de converterse no Mesías; e o segundo, 3 anos e medio despois na súa última Pascua na Terra. Non se nos explica por que non fixo esta limpeza do templo durante as dúas Pascas intermedias, pero podemos supor que non foi necesario. Quizais a súa limpeza inicial e o seu estado posterior entre a xente impediron que os cambistas volvesen ata que pasaran tres anos. Podemos estar seguros de que estiveran alí durante a segunda e a terceira Pascua, non tería feito a vista gorda ante a súa transgresión. En calquera caso, estas dúas accións foron vistas por todos e convertéronse na fala da nación. A limpeza do seu templo era visible tanto por seguidores fieis como por inimigos amargos.
¿É o caso do "maior cumprimento"? A Xerusalén antitípica co seu templo é a cristiandade. ¿Aconteceu algo visible tanto para amigos coma inimigos na cristiandade en 1914 para indicar que Xesús volvera ao templo? Algo que superará os acontecementos do primeiro século?
[Mentres continuamos esta discusión, temos que ignorar ao elefante da sala, é dicir, que toda a premisa do artigo está condicionada á aceptación de 1914 como o inicio da presenza invisible de Cristo. Non hai ningunha base escritural para esta premisa como demostramos en numerosas publicacións neste foro. Non obstante, seremos instrutivos se o aceptamos provisionalmente en aras da nosa análise continua do razoamento deste artigo.]

Parágrafo 8

Nun intento de demostrar que a profecía de Malaquías se cumpriu entre 1914 e 1919, primeiro dinos que algúns Estudantes da Biblia desanimáronse porque non foran ao ceo durante ese período. É certo, pero que ten que ver isto coa inspección e limpeza que supostamente estaba a realizar Xesús naquel momento? Moitos máis desanimáronse entre 1925 e 1928 cando a predición de Rutherford de que a resurrección xa acontecera resultou falsa. (2 Tim. 2: 16-19) Ao parecer, moitos máis deixaron á Sociedade por esa desfeita e deixárona debido ás predicións fallidas en torno a 1914. Polo tanto, por que non se inclúe ese período de tempo na inspección e limpeza? Non se dá ningunha explicación.
Para amosar o malo que foi ese período, podemos recorrer á páxina 337 de A túa vontade estará feita na Terra.
Deixamos de publicar a cifra de asistencia conmemorativa despois de 1926, posiblemente para evitar máis vergoña e desánimo. Non obstante, segundo Testemuñas de Xehová no propósito divino, páxinas 313 e 314, o A asistencia conmemorativa en 1928 só foi de 17,380. Bastante baixada dos 90,434 de só tres anos antes.
Un informe di que a actividade de predicación de 1914 a 1918 baixou un 20%. (Ver jv cap. 22 p. 424) Ben, houbo unha guerra mundial. Iso soe poñer un chisco no estilo de predicación, non si? Se esa caída era un indicio da limpeza de Xesús, entón que facía de 1925 a 1928 cando a asistencia ao memorial baixou non un 20% senón un 80%? Daquela non houbo guerra. Entón, por que a caída? Foi por falta de paciencia como se suxeriu nas nosas publicacións ou foi máis ben por moitos desilusionados pola falsa esperanza como resultado dun falso ensino indiscreto e presuntuoso? Que período de tempo mereceu unha limpeza, se houbera que facelo? Máis importante, ¿cal é a nosa base para dicir que hai algún paralelismo no noso día coa persecución de Xesús dos cambistas do templo? Sen paralelo, sen limpeza. Non hai limpeza, entón o resto do argumento é discutible.
A continuación, dinos que houbo oposición desde a organización. Catro dos sete directores rebeláronse contra a decisión de que o irmán Rutherford tomase o liderado. Estes catro abandonaron Bethel e iso deu como resultado "unha limpeza", segundo o artigo. A implicación é que marcharon voluntariamente e, como resultado, puidemos proceder sen a contaminante influencia do que ata hai pouco chamabamos "unha clase malvada de escravos".
Dado que se evidencia unha inspección e limpeza realizada por Xesús e o seu pai de 1914 a 1919, temos o deber de buscar os feitos e comprobar que "estas cousas son así".
En agosto, 1917 Rutherford publicou un documento chamado Tamiz de colleita no que explicaba a súa posición. A cuestión clave era o seu desexo de asumir o control total sobre a Sociedade. Na súa defensa afirmou:
“Durante máis de trinta anos, o presidente da SOCIEDADE BIBLIA E TRACTO DA TORRE DE VIXIAXE xestionou os seus asuntos exclusivamente e o Consello de Administración, o chamado, tiña pouco que facer. Isto non se di nas críticas, senón pola razón de que o traballo da Sociedade sexa peculiar require a dirección dunha mente". [Cursiva nosa]
Rutherford, como presidente, non quixo responder a un consello de administración. Para poñelo na terminoloxía moderna de JW, o xuíz Rutherford non quería que un "órgano de goberno" dirixise o traballo da Sociedade.
Ademais dun consello de administración de 7 membros, A Vontade e Testamento de Charles Taze Russell pediu un corpo editorial de cinco membros para dirixir a alimentación do pobo de Deus, que é exactamente o que o corpo de goberno moderno afirma facer. El nomeou aos cinco membros deste comité previsto no seu testamento e engadiu cinco nomes adicionais cando se solicitaron substitucións. Dous dos directores destituídos estaban nesa lista de substitución. Máis lonxe na lista estaba o xuíz Rutherford. Russell tamén ordenou que non se engadise ningún nome ou autor ao material publicado e deu instrucións adicionais, afirmando:
"O meu obxectivo nestes requisitos é protexer o comité e a revista de calquera espírito de ambición ou orgullo ou xefatura ..."
Aos catro directores "rebeldes" preocupáballes que o xuíz Rutherford, tras a súa elección como presidente, manifestase todos os signos dun autócrata. Querían destituílo e nomear a outra persoa que respectase a dirección do testamento do irmán Russell.
A partir do artigo da WT, lévannos a crer que unha vez cesados ​​estes directores; é dicir, unha vez que Xesús limpou a organización, abriuse o camiño para que Xesús designase o escravo fiel para alimentar o rabaño. No último artigo deste número, dixéronnos que "o escravo está composto por el un pequeno grupo de irmáns unxidos que están directamente implicados na preparación e dispensación da comida espiritual durante a presenza de Cristo... ese escravo foi identificado estreitamente co Consello de Administración ... "
¿Foi iso o que pasou? ¿A suposta limpeza resultante en parte pola expulsión destes catro directores abriu o camiño ao comité de redacción que Russell tiña previsto e quixera ter lugar? Aclarou o camiño para que un órgano de goberno de irmáns ungidos supervisase o programa de alimentación; para ser nomeado no escravo fiel e discreto en 1919? Ou foron os peores temores do irmán Russell e dos catro directores destituídos, con Rutherford converténdose na única voz da confraría, poñendo o seu nome nas publicacións como autor e configurándose como a chamada canle de comunicación designado de Deus Todopoderoso á confraría?
Deixamos que a historia e as nosas propias publicacións dean a resposta? Tome, como un exemplo, esta foto de O mensaxeiro do martes, 19 de 1927, XNUMX, onde Rutherford é chamado "xeralissimo". 
A palabra "xeneralísimo" é unha palabra italiana derivada de xeral, máis o sufixo superlativo -issimo, que significa "máximo, ata o grao máis alto". Historicamente este rango outorgábase a un oficial militar que dirixía todo un exército ou a totalidade das forzas armadas dunha nación, normalmente só subordinada ao soberano.
A destitución do comité de redacción conseguiuse finalmente en 1931. Isto aprendémolo co testemuño xurado de non menos testemuña que o irmán Fred Franz:

[O seguinte é un extracto do xuízo de difamación interposto contra o xuíz Rutherford e a sociedade por Olin Moyle.]

P. Por que tes un comité editorial ata 1931?

A. Pastor Russell na súa vontade especificou que debería haber un comité editorial, e que se continuou ata entón.

P. ¿Atopaches que o comité editorial estaba en conflito con ter o diario editado por Jehová Deus?

A. Non.

P. ¿Foi a política en oposición a cal era a túa concepción dunha edición de Xehová Deus?

A. En ocasións comprobouse que algunhas delas no comité editorial impedían a publicación de verdades oportunas e vitais, actualizadas e obstaculizando así o acontecemento desas verdades ao pobo do Señor no seu momento.

Polo xulgado:

P. Despois, 1931, que na terra, se alguén, se encargou do que entrou ou non entrou na revista?

A. O xuíz Rutherford.

P. Entón el era o redactor xefe terrestre, como se lle podería chamar?

R. El sería o visible para coidar diso.

Bruchhausen:

P. Está a traballar como representante ou axente de Deus na xestión desta revista, é correcto?

A. Estaba a servir nesa calidade.

Se queremos aceptar que unha limpeza tivo lugar entre 1914 e 1919, entón debemos aceptar que Xesús despexou o camiño para que o xuíz Rutherford tivese o seu camiño e que este home que disolveu o comité editorial en 1931 e se estableceu como a única autoridade sobre os unxidos, o seu xeneral, foi nomeado por Xesús como o seu escravo fiel e discreto desde 1919 ata a súa morte en 1942.

Parágrafo 9

"" A colleita é a conclusión dun sistema de cousas ", dixo Xesús. (Mat. 13:39) Esa tempada de vendima comezou en 1914 ".
De novo temos unha declaración de "só crer". Non se ofrece soporte bíblico para esta afirmación. Afírmase simplemente como un feito.

Parágrafo 11

"Por 1919, fíxose evidente que Babilonia a Grande caera."
Se se converteu evidente, entón por que non evidencia presentado?
Aquí é onde a nosa redefinición das herbas daniñas e do trigo de cristiáns individuais a clases nos leva a problemas de interpretación. Clasificar as herbas daniñas como todas as outras relixións cristiás permítenos dicir que as herbas daniñas foron recollidas en 1919 cando caeu Babilonia. Non era necesario que os anxos arrincasen stocks individuais. Calquera desas relixións era automaticamente unha mala herba. Non obstante, que evidencia se presenta de que esta colleita de malas herbas ocorreu en 1919? Ese 1919 é o ano en que caeu Babilonia a grande?
Dinos que o traballo de predicación é a proba. Como o propio artigo admite, en 1919, “Aqueles que toman o liderado entre os estudantes da Biblia comezou a estresar a importancia de participar persoalmente no traballo de predicación do Reino ". Aínda así, non foi ata 1927 cando se esperaba que todas as testemuñas participasen no traballo de predicación porta a porta. Entón, o feito de que nós tensión o traballo de predicación porta a porta para todos os editores do reino en 1919 foi suficiente para provocar a caída de Babilonia a grande? De novo, de onde sacamos isto? Que Escrituras nos levaron a esta conclusión?
Se, como afirmamos, a colleita da maleza rematouse en 1919 e todas se xuntaron en feixes listos para ser queimados durante a gran tribulación, entón como podemos explicar que todos os vivos daquela época pasaran. A maleza de 1919 está morta e enterrada, entón que van botar os anxos ao forno de lume? Aos anxos chámaselles que esperen ata a colleita, que é a conclusión dun sistema de cousas ("o final dunha época"). Ben, o sistema de cousas non rematou para a xeración de 1914, pero todos desapareceron, entón como podería ser a "época da colleita"?
Aquí é quizais o maior problema que temos con toda esta interpretación. Mesmo os anxos non son capaces de identificar con precisión o trigo e a maleza ata a colleita. Con todo, presumimos dicir quen son as malas herbas e declarámonos como o trigo. Non é un tanto presuntuoso? Non deberiamos deixar que os anxos tomen esa determinación?

Parágrafo 13 - 15

Matt. 13:41, 42, dixo: "O Fillo do home enviará aos seus anxos e recollerán do seu reino todas as cousas que provocan tropezos e persoas que están a facer deslealdade, 42 e arroxaraas ao forno. Hai onde estará o seu choro e o brillo dos dentes. "
Non queda claro con isto que a secuencia é, 1) que se lanzan ao lume e 2) mentres están no lume, choran e rasgan os dentes?
Por que entón, o artigo reverte a orde? No parágrafo 13 lemos: "Terceiro, chorando e crujendo" e despois no parágrafo 15, "Cuarto, lanzado ao forno".
O ataque á falsa relixión será unha tribulación ardente. Ese proceso levará tempo. Entón, a primeira vista, parece que non hai ningunha base para reverter a orde dos acontecementos; pero hai un motivo, como veremos.
É angustioso para os sinceros buscadores de verdade cando facemos unha afirmación que é evidentemente contraria ao que claramente se afirma nas Escrituras. Mateo 24:29 di "Inmediatamente despois a tribulación daqueles días ... "despois da que descríbese acontecementos que preceden a Armagedón; acontecementos que preceden o que se describe a continuación nos textos citados no parágrafo 14: "Durante a gran tribulación, despois de que toda a falsa relixión organizada foi destruída, os antigos adheridos sairán a cuberto, pero non atoparán ningún ritmo seguro para ocultar. (Lucas 23:30; Apocalipse 6: 15-17) ”
Como poden "cubrir" os antigos adheridos durante a gran tribulación se esa tribulación xa rematou coa destrución de "toda falsa relixión organizada"? Para que isto fose certo, a tribulación tería que continuar ata a finalización do Armagedón, pero iso non é o que describe Mateo 24:29.

Parágrafos 16 e 17

Interpretamos o brillo intensamente como a glorificación celestial dos unxidos. Esta interpretación baséase en dúas cousas. A frase "nese momento" e o uso da preposición "en". Analicemos as dúas cousas.
Do parágrafo 17 temos: "A frase" nese momento "refírese evidentemente ao acontecemento que Xesús acababa de mencionar, a saber, o" lanzamento da maleza ao forno de lume ". (Nota ao lector: unha busca de palabras no WT Library revelará que "evidentemente" é unha palabra clave que se usa frecuentemente cando estamos a especular sen fundamento.) Neste caso, estamos revertindo a orde dos acontecementos que Xesús describiu para que se axuste á nosa preconcepción de que o Armagedón é parte da gran tribulación. O parágrafo 15 acaba de explicar que o forno de lume fai referencia á "destrución total durante a parte final da gran tribulação", é dicir, Armagedón. É difícil chorar e cruzar os dentes se xa está morto, polo que revertimos a orde. Choran e roen os dentes cando a relixión é destruída (a primeira fase da gran tribulación) e logo son destruídas polo lume no Armagedón, a segunda fase.
O problema é que a parábola de Xesús non trata de Armagedón. Trata sobre o reino dos ceos. O Reino dos ceos fórmase antes de que comece Armagedón. Fórmase cando o "último dos escravos de Deus está selado". (Rev. 7: 3) Unha comparación dos versos 29 e 31 de Mateo 24 deixa claro que a conclusión do traballo de recollida (a recolección anxelical) prodúcese despois da gran tribulación, pero antes de Armagedón. Hai moitas parábolas do "Reino dos ceos como" na 13^th capítulo de Mateo. O trigo e a maleza non é máis que un deles.

• "O reino dos ceos é como un gran de mostaza ..." (Mt. 13: 31)
• "O reino dos ceos é como a levadura ..." (Mt. 13: 33)
• "O reino dos ceos é como un tesouro ..." (Mt. 13: 44)
• "O reino dos ceos é como un comerciante que viaxa ..." (Mt. 13: 45)
• "O reino dos ceos é como unha rede de arrastre ..." (Mt. 13: 47)

En cada un destes, e outros non incluídos nesta lista, fala de aspectos terreais do traballo de selección, recollida e perfeccionamento dos elixidos. O cumprimento é terreal.
Do mesmo xeito a súa parábola do trigo e a maleza comeza coas palabras: "O reino dos ceos ..." (Mt. 13:24) Por que? Porque o cumprimento ten que ver coa selección da semente mesiánica, os fillos do reino. A parábola remata coa conclusión desa tarefa. Estes non son seleccionados do mundo, senón do seu reino. “Os anxos recollen de o seu reino todas as cousas que provocan tropezos e as persoas ... cometen ilegalidade ”. Todos os que na terra afirman ser cristiáns están no seu reino (o novo pacto) do mesmo xeito que todos os xudeus do tempo de Xesús estaban no antigo pacto. A destrución da cristiandade durante a gran tribulación será o forno de lume. Non todos os individuos morrerán entón, se non, como poden chorar e cruzar os dentes, pero todos os falsos cristiáns deixarán de existir. Mentres os individuos sobrevivirán á destrución de Babilonia a grande, a práctica falsa do cristianismo deixará de existir coa desaparición de toda relixión organizada. (Apocalipse 17:16)
Non hai, polo tanto, necesidade de reverter a orde das palabras de Xesús. (Nunca é bo xogar coas palabras de Xesús).
Que pasa coa segunda razón para crer que o "brillo intenso" ocorre nos ceos? ¿Require a preposición "dentro" que vexamos isto como indicativo dunha situación física? Se é así, temos todas as probas que precisamos de que Abraham, Isaac e Jacob irán ao ceo, aínda que actualmente é contrario ao noso ensino.

"Pero dígovos que moitos de partes do leste e das partes occidentais virán e se inclinarán na mesa con Abraham, Isaac e Jacob in o reino dos ceos; "(Mt. 8: 11)

O certo é que o cumprimento do monte. 13:43 pode moi ben ser literal, pero tamén pode ser figurado. Considere este uso dun lugar figurado para o Reino dos ceos empregado por Xesús:

(Lucas 17: 20, 21) . . .Pero ao ser preguntado polos fariseos cando chegaba o reino de Deus, el respondeulles e dixo: "O reino de Deus non vén cunha observabilidade sorprendente, ²¹ Tampouco a xente dirá: "¡Mira aquí!" ou, "Aí!" Pois mira! o reino de Deus está no teu medio. "

Se o monte. 13:43 cúmprese como afirmamos neste artigo, entón ninguén na terra poderá confirmalo, xa que o cumprimento será no ceo, moi afastado dos ollos humanos. ¿Foi iso o que Xesús pretendía transmitir?
Parece que sentimos a necesidade de ter todas as respostas nas nosas publicacións. O certo é que non o facemos. Aínda así, non hai nada de malo en especular. Por exemplo, podería especular que o cumprimento do monte. 13:43 vén así:

No momento en que as malas herbas e o trigo sexan identificadas co mundo, o trigo brillará intensamente no sentido de que todos saberán quen son os verdadeiros cristiáns, o elixido por Deus. Estes son os que Xesús xulga como o seu fiel e discreto escravo. Outros son xulgados como un mal escravo, a maleza, porque tanto o monte. 13:42 e monte. 24:51 usa a mesma fraseoloxía para describir tanto como "chorar e cruzar os dentes". Estes choran e renxan os dentes como vendo aos que perseguiron agora exaltados por Deus a un status favorecido. Pero hai outros que non se describen nin como fieis e discretos nin como malvados. Estes son golpeados con moitos ou poucos golpes. (Lucas 12:47, 48) Son estas as ovellas descritas no monte. 25: 31-46 quen en virtude de actos amables cos irmáns de Xesús que forman o fiel administrador conseguen vida? Ou ese grupo estará composto por outros? Formarán estes "as persoas reunidas fóra das nacións, [unha] que acumula riqueza e propiedades, [as] que viven no centro da terra" que Ezequiel describe como atacada xusto antes de Armagedón? (Eze. 38:12)

Quen pode dicir?

En resumo

Todo é só especulación. Teremos que esperar a que a realidade o saiba. Como dixemos, a especulación é divertida e relativamente inofensiva. Só causa problemas cando insistimos que outros tratan a nosa especulación como interpretación, que só pertence a Deus. Por desgraza, calquera cousa impresa nas nosas publicacións non se considera especulación, senón doutrina oficial, e todo o seu cuestionamento trátase con dureza.
Pola interpretación que Xesús nos deu sabemos que o trigo é verdadeiro cristián, fillo do reino; e a maleza son falsos cristiáns. Sabemos que os anxos determinan cal é cal e que se fai durante a conclusión do sistema de cousas. Sabemos que a maleza sofre un castigo horrible mentres os fillos do reino brillan intensamente no reino de Deus.
Por que falou Xesús esta parábola? Que podemos sacar dela? Un, podemos establecer un obxectivo persoal para esforzarnos por estar entre o trigo, estar entre os fillos do reino. Dous, sabendo que a maleza continuaría entre o trigo ata o final e que sería difícil distinguilo do trigo, podemos ter en conta que, aínda que estamos a sufrir mal na congregación, non é porque Xehová abandonounos, senón que a maleza segue tendo o seu día, pero o seu día rematará.

(2 Corinthians 11: 15) . . . Polo tanto, non é nada estupendo que os seus ministros tamén sigan transformándose en ministros da xustiza. Pero o seu final será conforme ás súas obras.

(1 Peter 4: 12) . . Queridos, non se desconcerten coa queima entre VOS, que vos está pasando para un xuízo, coma se estivese a estrañarvos unha cousa estraña.

(Matthew 7: 21-23) . . .Non todos os que me digan: "Señor, Señor", entrarán no reino dos ceos, senón o que faga a vontade do meu Pai que está nos ceos. ²² Moitos me dirán nese día: "Señor, Señor, non profetizamos no teu nome e expulsamos demos no teu nome e realizamos moitas obras poderosas no teu nome?" ²³ E aínda así confesareilles: nunca o coñecín! Afástate de min, VOS traballadores da ilegalidade.

En canto ao resto, só teremos que esperar e ver.