Díxolle, que é terra, o que é bo. E que lle pide Xehová de volta de ti, pero exercer xustiza e amar amabilidade e ser modesto ao camiñar co teu Deus? - Micah 6: 8

A desvinculación, a divulgación e o amor de bondade

Que ten que ver o segundo dos tres requisitos de Deus para o home terrestre coa exclusión? Para responder a isto, déixame falarche dun encontro casual que me chamou a atención hai algún tempo.
Dúas testemuñas de Xehová reúnense por primeira vez nunha reunión cristiana. Durante a conversa que se produce, un revela que é un ex musulmán. Intrigado, o primeiro irmán pregúntalle que o atraeu ás testemuñas de Xehová. O ex musulmán explica que era a nosa posición no inferno. (O lume infernal tamén se ensina como parte da relixión do Islam.) Explica como sempre sentiu que a doutrina retratou a Deus como inxustamente inxusto. O seu razoamento é que, como nunca pediu nacer, como podería Deus darlle só dúas opcións: "Obedece ou sexa torturado para sempre". Por que non podería volver ao estado de nada no que estaba antes de que Deus lle dese unha vida que nunca lle pediu?
Cando escoitei esta nova novela para contrarrestar a falsa doutrina de Hellfire, decateime de que gran verdade descubrira este irmán.

Escenario A: O Deus Xusto: Non existes. Deus che leva á existencia. Para seguir existindo, tes que obedecer a Deus ou ben volves ao que eras, inexistente.

Escenario B: O Deus inxusto: Non existes. Deus che leva á existencia. Seguirás existindo se queres ou non. As túas únicas opcións son a obediencia ou a tortura interminable.

De cando en vez, algúns membros da nosa organización desexan retirarse. Non cometen pecado nin causan disensión e división. Simplemente desexan dimitir. ¿Vivirán un paralelismo co escenario A e simplemente volverán ao estado no que estaban antes de ser testemuñas de Xehová, ou é a versión do escenario B a súa única opción?
Imos ilustralo cun hipotético caso dunha moza que creceu nunha familia de testemuñas de Xehová. Chamarémola "Susan Smith".[I]  Aos 10 anos Susan, querendo agradar aos pais e amigos, expresa o desexo de ser bautizada. Estuda moito e aos 11 anos o seu desexo faise realidade, para deleite de todos na congregación. Durante os meses de verán, Susan é pioneira auxiliar. Con 18 anos comeza a ser pioneira regular. Non obstante, as cousas cambian na súa vida e cando Susan teña 25 anos, xa non quere ser recoñecida como unha das testemuñas de Xehová. Non lle di a ninguén por que. Non hai nada no seu estilo de vida que entre en conflito coas prácticas limpas e cristiás polas que as Testemuñas de Xehová son coñecidas. Ela xa non quere ser un, así que pide aos anciáns locais que eliminen o seu nome da lista de membros da congregación.
¿Pode Susan volver ao estado no que se atopaba antes do seu bautismo? Hai un escenario A para Susan?
Se lle fixera esta pregunta a calquera que non fose testemuña, é probable que acudise a jw.org para obter a resposta. Buscando en Google: "As testemuñas de Xehová evitan á familia", atoparía isto ligazón que se abre coas palabras:

"Os que foron bautizados como Testemuñas de Xehová, pero xa non predican a outros, quizais mesmo afastándose da asociación con compañeiros crentes, son non abraiado. De feito, atendémoslles e intentamos reavivar o seu interese espiritual. "[Engadiu boldface]

Isto pinta a imaxe dun pobo amable; un que non forza a súa relixión a ninguén. Non hai certamente nada que comparar co Deus do inferno da cristiandade / do Islam que non lle dá a outro home máis que o cumprimento total ou o tormento eterno.
O problema é que o que dicimos oficialmente no noso sitio web é un exemplo clásico de xiro político, deseñado para presentar unha imaxe favorable ao tempo que esconde a non tan agradable verdade.
O noso hipotético escenario con Susan non é realmente hipotético. Encaixa na situación de miles; incluso decenas de miles. No mundo real, son esquivados os que seguen un curso como o de Susan? Non segundo o sitio web jw.org. Non obstante, calquera membro honesto das Testemuñas de Xehová estaría obrigado a responder cun rotundo "Si". Está ben, quizais non sexa rotundo. O máis probable é que fose un "Si" colgado de cabeza, con ollos abatidos, barallando os pés e medio murmurando; pero un "Si", con todo.
O certo é que os anciáns estarían obrigados a seguir as regras establecidas polo corpo de goberno das testemuñas de Xehová e considerar a Susan como desvinculada. A diferenza entre estar desvinculado e ser excomulgado é similar á diferenza entre deixar e despedir. De calquera xeito acabas na rúa. Tanto se está desassociado como se desvincula, faríase o mesmo anuncio desde a plataforma do Salón do Reino:  Susan Smith xa non é unha das Testemuñas de Xehová.[Ii]  A partir dese momento, sería separada de toda a súa familia e amigos. Xa ninguén falaría con ela, nin sequera para saudar educadamente se a pasaban pola rúa ou a vían nunha reunión da congregación. A súa familia trataríana coma un paria. Os anciáns desanimaríanos de ter calquera contacto, pero o máis necesario, con ela. En poucas palabras, sería unha paria e, se a familia ou amigos vían romper con este procedemento organizativo falando incluso con ela, serían asesorados, acusados ​​de desleal a Xehová e á súa organización; e se seguisen ignorando o consello, tamén correrían o risco de ser evitados (desautorizados).
Agora todo isto non tería ocorrido se Susan permanecera sen bautizar. Podería chegar á idade adulta, incluso comezar a fumar, emborracharse, durmir e a comunidade JW aínda podería falar con ela, predicarlle, animala a cambiar o seu modo de vida, estudar a Biblia con ela, incluso téñala a unha cea familiar; todo sen repercusións. Non obstante, unha vez bautizada, estaba no noso escenario de Deus do Lume do Inferno B. A partir dese momento, a súa única elección era obedecer todas as instrucións do Corpo de Goberno das Testemuñas de Xehová ou ser separada de todos os que amou.
Ante esta alternativa, a maioría dos que desexan abandonar a organización intentan afastarse tranquilamente, esperando que non se noten. Non obstante, incluso aquí, as palabras ben escollidas e amables do primeiro parágrafo da nosa páxina web responden á pregunta "¿Evitas aos antigos membros da túa relixión?" constitúen unha prevaricación vergoñenta.
Considere isto do documento Pastor o rabaño de Deus libro:

Aqueles que non se asocia desde hai moitos anos[III]

40 Para decidir se forma un comité xudicial ou non, o corpo de maiores debería considerar o seguinte:

    • Aínda profesa ser testemuña?
    • ¿É xeralmente recoñecido como testemuña na congregación ou na comunidade?
    • A persoa ten unha medida de contacto ou asociación coa congregación para que exista unha levadura ou unha corrupción?

Esta dirección do corpo de goberno non ten sentido a non ser que aínda poidamos considerar que son membros da congregación e, polo tanto, baixo a súa autoridade. Se un non testemuño da comunidade estivese pecando (digamos, cometendo fornicación), considerariamos formar un comité xudicial? Que ridículo sería iso. Non obstante, se ese mesmo individuo adoitaba ser bautizado pero se afastara, incluso anos antes, todo cambia.
Considere a nosa hipotética irmá Susan.[IV] Digamos que simplemente se afastou aos 25 anos. Despois aos 30 comezou a fumar ou quizais se fixo alcohólica. ¿Seguiriamos considerándoa antiga membro e deixámoslla á familia para saber como tratarían a situación, como implica o noso sitio web? Quizais necesite apoio familiar; unha intervención incluso. ¿Podemos deixarlles o manexo que consideren oportuno, en función da súa conciencia cristiá adestrada? Ai non. Non depende deles. Pola contra, os anciáns están obrigados a actuar.
A proba final de que os que se afastan non son tratados como antigos membros é o feito de que se os anciáns formasen un comité xudicial no caso de Susan baseándose nos criterios anteriores e decidise desafogala, o mesmo anuncio faríase cando ela. desvinculouse: Susan Smith xa non é unha das Testemuñas de Xehová.  Este anuncio non ten sentido se Susan xa non era membro da comunidade JW. Obviamente, non a consideraríamos como antiga membro como implica o noso sitio web, a pesar de que se axusta ao escenario descrito como un que "se afastou".
As nosas accións revelan que aínda consideramos aos que se afastan e aos que deixan de publicar como baixo a autoridade da congregación. Un verdadeiro ex membro é aquel que renuncia á súa condición de membro. Xa non están baixo a autoridade da congregación. Non obstante, antes de que vaian, instruímoslle publicamente a todos os membros á congregación para que os eviten.
Ao actuar deste xeito, cumprimos o requisito de Xehová de amar a bondade? Ou estamos actuando como o Deus do inferno do falso cristianismo e do Islam? Así actuaría Cristo?
Un membro da familia que non se une á fe das testemuñas de Xehová aínda poderá falar e asociarse cos membros da súa familia JW. Non obstante, un membro da familia que se converta en Testemuña de Xehová entón cambiará de opinión será separado para sempre de todos os demais da familia que practican a fe das Testemuñas de Xehová. Este será o caso aínda que o antigo membro leve unha vida exemplar como cristián.

Que significa "Amor bondade"?

É unha estraña expresión para o oído moderno, non si? ... "amar a bondade". Implica moito máis que simplemente ser amable. Cada unha das tres palabras esixidas de Miqueas 6: 8 está ligada a unha palabra de acción: exercer xustiza, sexa modesto sendeirismo con Deus, e amar amabilidade. Non somos simplemente para ser estas cousas, senón para facelas; para practicalos en todo momento.
Se un home di que lle encanta o béisbol, esperaría escoitalo falando diso todo o tempo, ir a xogos de béisbol, recitar estatísticas de xogos e xogadores, velo na TV, quizais incluso xogalo sempre que tivera a oportunidade. Non obstante, se nunca o escoitas mencionalo, velo ou facelo, saberás que te está enganando, e posiblemente a si mesmo.
Amar a bondade significa actuar indefectiblemente con bondade en todos os nosos tratos. Significa amar o propio concepto de bondade. Significa querer ser amable todo o tempo. Polo tanto, cando exercemos xustiza, será temperado polo noso amor primordial pola bondade. A nosa xustiza nunca será dura nin fría. Podemos dicir que somos amables, pero a froita que producimos é a que dá testemuño da nosa xustiza ou da súa falta.
A bondade exprésase a miúdo con persoas que o necesitan. Debemos amar a Deus, pero habería algunha vez que Deus necesitase que fósemos amables con el? A amabilidade é máis necesaria cando hai sufrimento. Como tal é semellante á misericordia. Para non poñer un punto demasiado fino, poderiamos dicir que a misericordia é bondade na acción. ¿Pode o amor á bondade e o exercicio da misericordia desempeñar un papel na forma de tratar individualmente a política da organización sobre as desvinculadas? Antes de que poidamos responder a isto, necesitamos comprender a base bíblica (se a hai) para a disociación.

¿É equipararse a desvinculación con Disfellowshipping?

É interesante que ata 1981 puideses abandonar a congregación sen medo ao castigo. "Desvinculación" era un termo só aplicado a aqueles que entraban na política ou nos militares. Non "desassociamos" a tales para non correr en leis que puideran traernos moita persecución. Se un funcionario nos preguntase se expulsamos aos membros que se unen ao exército, poderiamos responder: "¡Non! Non excluímos aos membros da congregación que deciden servir ao seu país no exército ou na política ". Non obstante, cando o anuncio se fixo desde a plataforma, todos sabiamos o que realmente significaba; ou como podería dicir Monty Python: “fulano está desvinculado. ¿Sabes a que me refiro? ¿Sabes a que me refiro? Nudge, empurrón. Guiño, guiño. Non digas máis. Non digas máis."
En 1981, aproximadamente cando Raymond Franz abandonou Bethel, as cousas cambiaron. Ata ese momento, un irmán que entregou unha carta de dimisión era simplemente tratado como calquera que viamos estar "no mundo". Este foi o escenario A. De súpeto, despois de 100 anos publicando o Atalaya, Supostamente Xehová escolleu ese momento para revelar verdades ocultas ata agora a través do Corpo de Goberno sobre o tema da desvinculación? Despois, todos os desvinculados entraron de súpeto e sen previo aviso no escenario B. Esta dirección aplicouse retroactivamente. Mesmo aqueles que dimitiran antes de 1981 foron tratados coma se acabasen de desvincularse. Un acto de bondade amorosa?
Se lle preguntáseslle hoxe ao JW medio por que o irmán Raymond Franz foi excluído, a resposta sería: "Por apostasía". Non foi así. O caso é que foi desautorizado por xantar cun amigo e empregador que se desvinculara da organización antes de que entrase en vigor a posición de 1981.
Aínda así, antes de cualificar esta acción de inxusta e desagradable, imos ver o que Xehová ten que dicir. ¿Podemos demostrar o noso ensino e a nosa política de desvinculación das Escrituras? Esa non é só a vara de medición final, é a única.
A nosa propia enciclopedia, Perspectiva das Escrituras, O volume I é un bo lugar para comezar. "Disfellowshipping" está cuberto no tema "Expulsar". Non obstante, non hai subtema nin subtítulo que discuta a "Desvinculación". Todo o que hai pódese atopar neste parágrafo:

Non obstante, con respecto a calquera que fose cristián pero máis tarde repudiou a congregación cristiá ... o apóstolo Paulo mandou: "Deixa de mesturarte con" tal; e o apóstolo Xoán escribiu: "Nunca o recibas nas túas casas nin dilles un saúdo." - 1Co 5:11; 2Xo 9, 10. (it-1 p. 788)

Por motivos argumentais, supoñamos que deixar a Organización das Testemuñas de Xehová equivale a "repudiar a congregación cristiá". ¿As dúas escrituras citadas apoian a posición de que tales sexan tratadas como desassociadas, nin sequera "dicirlle un saúdo"?

(1 Corinthians 5: 11) 11 Pero agora estou escribindo para deixar de manter compañía con calquera chamado irmán que é sexualmente inmoral ou unha persoa codiciosa, un ídolo ou un malvado ou un borracho ou un extorsionador, nin sequera comer con tal home.

Esta é claramente unha mala aplicación. Paul fala aquí de pecadores impenitentes, non de persoas que, aínda que manteñen un estilo de vida cristián, renuncian á organización.

(2 John 7-11) . . .Por moitos enganadores saíron ao mundo, aqueles que non recoñecen a Xesucristo como venido na carne. Este é o enganador e o anticristo. 8 Coidado con vós mesmos, para que non perdades as cousas que traballamos para producir, pero podes obter unha recompensa completa. 9 Todo aquel que empurra e non permanece no ensino do Cristo non ten Deus. O que si permanece neste ensino é o que ten o Pai e o Fillo. 10 Se alguén chega ata ti e non trae este ensino, non o reciba nas túas casas nin lle diga un saúdo. 11 O que di un saúdo é quen de compartir as súas malvadas obras.

o Introspección o libro só cita os versos 9 e 10, pero o contexto mostra que Xoán fala de enganadores e anticristos, de persoas que se dedican a obras malvadas, que avanzan e non permanecen na ensinanza de Cristo. Non fala de persoas que se afastan tranquilamente da organización.
Aplicar estas dúas escrituras a aqueles que simplemente desexan romper a asociación coa congregación é insultante para esas persoas. Estamos implicados indirectamente na chamada de nome, etiquetándoos con fornicadores, idólatras e anticristos.
Imos ao artigo orixinal que lanzou este novo entendemento. Seguramente, como fonte deste cambio radical de pensamento, haberá moito máis apoio escritural do que atopamos no Introspección libro.

w81 9 / 15 páx. 23 par. 14, 16 Disfellowshiping: como velo

14 Un que foi un verdadeiro cristián pode renunciar ao camiño da verdade, afirmando que xa non se considera un testemuño de Xehová ou quere ser coñecido como un. Cando se produce este raro suceso, a persoa renuncia á súa posición como cristián, desvinculándose deliberadamente da congregación. O apóstolo Xoán escribiu:Saíron de nós, pero non eran do noso tipo; porque se foran do noso tipo, seguirían con nós. "- 1 Xoán 2:19.

16 Persoas que se fan a si mesmas "non do noso tipo" ao rexeitar deliberadamente a fe e as crenzas das Testemuñas de Xehová Deben apropiadamente ser vistos e tratados como os que foron desestimados por delito.

Probablemente notará que só se está a empregar unha escritura para cambiar esta política que afectará radicalmente a vida de decenas de miles. Vexamos ben esa escritura, pero esta vez no contexto.

(1 John 2: 18-22) . . .Nenos, é a última hora e, como escoitastes que vén o anticristo, aínda agora apareceron moitos anticristos, feito polo que sabemos que é a última hora. 19 Saíron de nós, pero non eran do noso tipo; porque se foran do noso tipo, quedarían connosco. Pero saíron para que se demostrase que non todos son do noso tipo. 20 E tes unha unción do santo, e todos vostedes teñen coñecemento. 21 Escríboche, non porque non coñezas a verdade, senón porque a coñecedes e porque ningunha mentira se orixina coa verdade. 22 Quen é o mentireiro, pero quen nega que Xesús é o Cristo? Este é o anticristo, o que nega ao Pai e ao Fillo.

Xoán non fala de persoas que simplemente abandonaron a congregación, senón de anticristos. Xente que estaba contra Cristo. Estes son "mentireiros que negan que Xesús sexa Cristo". Negan ao Pai e ao Fillo.
Parece que isto é o mellor que podemos facer. Unha escritura e outra mal aplicada niso.
Por que o facemos? Que hai que gañar? Como se protexe a congregación?
Unha persoa pide que se elimine o seu nome da lista e a nosa resposta é castigalo separándoo de todos os que xa amou na súa vida: nai, pai, avós, fillos, amigos íntimos? E atrevémonos a presentar isto como o camiño do Cristo? En serio ???
Moitos concluíron que a nosa verdadeira motivación non ten nada que ver coa protección da congregación e todo o que ten que ver coa preservación da autoridade eclesiástica. Se dubida diso, considere que exhortos recibimos repetidamente cando saen artigos, cada vez máis frecuentes, que tratan sobre a necesidade de apoiar os acordos de exclusión. Dinos que debemos facelo para apoiar a unidade da congregación. Que debemos mostrar submisión á organización teocrática de Xehová e non cuestionar a dirección dos anciáns. Desanimámonos do pensamento independente e dixéronnos que desafiar a dirección do corpo de goberno está avanzando e seguindo os pasos rebeldes de Korah.
Moitas veces os que marchan viron que algunhas das ensinanzas fundamentais das testemuñas de Xehová son falsas. Ensinamos que Cristo comezou a reinar 1914, que demostramos neste foro como falso. Ensinamos que a maioría dos cristiáns non teñen esperanza celestial. De novo, falso. Profetizamos falsamente sobre a resurrección que entra 1925. Demos falsas esperanzas a millóns baseados en cronoloxía defectuosa. Demos honra indebida para os homes, tratándoos como os nosos líderes en todo menos o nome. Presumimos altera as Sagradas Escrituras, inserindo o nome de Deus en lugares que non pertence baseado unicamente na especulación. Quizais o peor de todo é que o temos devaluado o lugar xusto do noso nomeado rei ao non subestimar o papel que desempeña na congregación cristiá.
Se un irmán (ou unha irmá) está perturbado polo ensino continuado da doutrina que entra en conflito coas Escrituras, segundo os exemplos que se citan e, en consecuencia, desexa distanciarse da congregación, debe facelo con moito coidado e tranquilamente, entendendo que un unha espada grande colga sobre a túa cabeza. Por desgraza, se o irmán en cuestión é o que poderiamos denominar, de gran prestixio, tendo servido como pioneiro e ancián, non é tan fácil afastarse desapercibido. Unha retirada estratéxica da Organización, por moi discreta que sexa, será vista como unha acusación. Os anciáns benintencionados seguro que lle farán unha visita ao irmán coa finalidade, quizais de verdade, de devolvelo á "saúde espiritual". Comprenderán por que o irmán se afasta e non estarán satisfeitos con vagas respostas. Probablemente farán preguntas puntuais. Esta é a parte perigosa. O irmán terá que resistir a tentación de responder honestamente a esas preguntas directas. Ao ser cristián, non desexará mentir, polo que a súa única opción é manter un silencio avergoñado ou simplemente pode negarse a reunirse cos anciáns.
Non obstante, se responde con honestidade, expresando que non está de acordo con algunhas das nosas ensinanzas, quedará sorprendido de como o ambiente de preocupación amorosa pola súa espiritualidade cambia a algo frío e duro. Pode pensar que, xa que non promove os seus novos entendementos, os irmáns o deixarán só. Por desgraza, non será así. A razón disto remóntase a unha carta datada o 1 de setembro de 1980 do Consello de Administración a todos os supervisores de circuíto e distrito, ata a data, nunca anulada. Da páxina 2, par. 1:

Teña presente que para ser expulsado, un apostato non ten por que ser un promotor das opinións apostadas. Como se mencionou no parágrafo dous, páxina 17 da Torre de vixía do 1 de agosto de 1980, "A palabra" apostasía "provén dun termo grego que significa" estar afastado "," desviarse, deserción "," rebelión, abandono ". Polo tanto, se un cristián bautizado abandona as ensinanzas de Xehová, tal e como o presenta o escravo fiel e discreto, e persiste en crer doutra doutrina a pesar da reprobación das Escrituras, entón está renegando. Deberían facerse esforzos amplos e amables para reaxustar o seu pensamento. Non obstante, se, despois de esforzarse por reaxustar o seu pensamento, segue a crer as ideas apóstata e rexeita o que se lle proporcionou a través da "clase escrava", entón deberíanse tomar as medidas xudiciais adecuadas.

Só tes unha crenza diferente na privacidade da túa propia mente, es un apóstata. Falamos dunha submisión total de corazón, mente e alma aquí. Estaría ben, de feito, loable, se falásemos de Xehová Deus. Pero non o somos. Falamos das ensinanzas dos homes, afirmando falar por Deus.
Por suposto, os anciáns están dirixidos a reprobar de xeito bíblico o errado. Aínda que a presunción aquí é que se pode facer esa "reprobación bíblica", a realidade probada é que non hai forma de defender as nosas doutrinas de 1914 e o sistema de salvación de dous niveis usando a Palabra inspirada de Deus. Non obstante, iso non impedirá que os anciáns tomen medidas xudiciais. De feito, en conta tras conta, dinos que o acusado está ansioso por discutir as diferenzas de crenza respecto ás Escrituras, pero os irmáns sentenciados no xuízo non o comprometen. Os homes que participan de boa vontade en longas discusións bíblicas con estraños totais sobre doutrinas como a Trindade ou a alma inmortal, partirán dunha discusión semellante cun irmán. Por que a diferenza?
Simplificando, cando a verdade está do teu lado, non tes nada que temer. A Organización non ten medo de enviar aos seus editores porta a porta para discutir a Trinidade, o Lume do Inferno e a alma inmortal cos membros das igrexas da cristiandade, porque sabemos que poden gañar usando a espada do espírito, a Palabra de Deus. Estamos ben adestrados sobre como facelo. En canto a esas falsas doutrinas, a nosa casa está construída sobre unha masa de rocha. Non obstante, cando se trata desas doutrinas propias da nosa fe, a nosa casa está construída sobre area. O torrente de auga que ten frío razoamento bíblico devoraría a nosa fundación e faría caer a nosa casa ao noso redor.[V]  Polo tanto, a nosa única defensa é un chamamento á autoridade, a suposta autoridade "divinamente designada" do Consello de Administración. Usando isto, intentamos calmar a disidencia e silenciar as opinións contrarias mediante un mal uso do proceso de exclusión. Estampamos rapidamente a fronte figurativa do noso irmán ou irmá coa etiqueta "Apóstata" e, como os leprosos do antigo Israel, todo evitará o contacto. Se non o fan, podemos sacar o selo Apostata por segunda vez.

O noso sanguento

Cando cambiamos retroactivamente a política sobre como tratamos aos que se retiran de nós, estabamos a establecer un acordo que afectaría negativamente a decenas de miles. Quen pode dicir se levou a algúns ao suicidio? pero sabemos que moitos tropezaron o que levou a unha peor morte: a morte espiritual. Xesús advertiunos do noso destino en caso de tropezar co pequeno.[Vin]  Hai un peso crecente de culpa de sangue como consecuencia desta mala aplicación das Escrituras. Pero non pensemos que só se aplica a aqueles que están a liderar entre nós. Se un home que che goberna esixe que lle botes unha pedra á que condenou, ¿estarás escusado por lanzala porque só segues as ordes?
Estamos por amar a bondade. Esa é unha esixencia do noso Deus. Repetamos iso: Deus esixe que "amemos a bondade". Se tratamos duramente ao teu semellante porque tememos que sexamos castigados por desobedecer as ordes dos homes, querémonos máis que ao noso irmán. Estes homes só teñen poder porque nós llo demos. Enganámonos ao outorgarlles este poder, porque nos din que falan por Deus como o seu canal designado. Parémonos un momento e preguntémonos se o noso amoroso Pai, Xehová, sería parte de actos tan desagradables e desamorados? O seu Fillo veu á terra para revelarnos o Pai. Así actuou o noso Señor Xesús?
Cando Pedro reprimiu a multitude en Pentecostés porque apoiaran aos seus líderes na morte do Cristo, cortáronlles o corazón e mudáronse ao arrepentimento.[Vii]  Confeso que fun culpable de condenar ao xusto no meu tempo porque puxen fe e confianza na palabra dos homes en lugar de seguir a miña conciencia e obedecer a Deus. Ao facelo fíxenme algo detestable para Xehová. Ben, non máis.[VIII] Como os xudeus do día de Pedro, é hora de que nos arrepentimos.
Certo, hai razóns bíblicas válidas para excluír a un individuo. Hai unha base bíblica para rexeitar sequera a saudar a unha persoa. Pero non corresponde a outra persoa que nos diga a min ou a ti a quen podemos tratar como un irmán e a quen debemos tratar como un paria; un paria. Non é que outra persoa me entregue unha pedra e me diga que a tire a outra sen proporcionarme todo o que necesito para tomar a decisión por min. Xa non debemos seguir o curso das nacións e entregar a nosa conciencia a un mero humano ou grupo de humanos. Todo tipo de maldades fixéronse dese xeito. Millóns de persoas mataron aos seus irmáns nos campos de batalla porque entregaron a súa conciencia a algunha autoridade humana superior, o que lle permitiu asumir a responsabilidade das súas almas diante de Deus. Isto non é máis que un gran autoengano. "Só seguía as ordes", terá menos peso ante Xehová e Xesús o día do xuízo que en Nuremberg.
Sexamos libres do sangue de todos os homes! O noso amor pola bondade pódese expresar a través do prudente exercicio da misericordia. Cando nos poñamos diante do noso Deus nese día, deixemos un gran crédito de misericordia no libro maior ao noso favor. Non queremos que o noso xuízo sexa sen a misericordia de Deus.

(James 2: 13) . . .Pois o que non practique misericordia terá o seu xuízo sen piedade. A misericordia exulta triunfalmente sobre o xuízo.

Para ver o seguinte artigo desta serie, fai clic aquí.


[I] Calquera conexión a unha persoa real con este nome é puramente coincidente.
[Ii]  Pastor o rabaño de Deus (ks-10E 7: 31 páx. 101)
[III] (ks10-E 5: 40 páx. 73)
[IV] O caso é que o caso de Susan está lonxe de ser hipotético. A súa situación repetiuse miles de veces ao longo dos anos na comunidade mundial das Testemuñas de Xehová.
[V] Mat. 7: 24-27
[Vin] Lucas 17: 1, 2
[Vii] Actos 2: 37, 38
[VIII] Proverbios 17: 15

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    59
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x