Cando unha das Testemuñas de Xehová sae chamando ás portas, trae unha mensaxe de esperanza: a esperanza da vida eterna na terra. Na nosa teoloxía, só hai puntos 144,000 no ceo e están todos agás. Polo tanto, a posibilidade de que alguén a quen podamos predicar se bautice para ser elixido por Deus para ocupar unha das prazas celestias que quedan é case probable que gañase a lotería. Por este motivo, todos os nosos esforzos están dirixidos a dar a coñecer a esperanza de vida nun paraíso terrestre.
É a nosa crenza -efectivamente, o ensino oficial da nosa Organización- que se alguén que rexeita a nosa mensaxe morre, regresará á resurrección dos inxustos. (Actos 24: 15) Deste xeito, demostramos que Xehová é xusto e xusto, porque quen sabe, pero que a persoa podería tomar unha postura pola xustiza se só vivise un pouco máis.
Non obstante, todo isto cambia cando chega Armageddon. Cremos que as ovellas aceptan a esperanza e únense á nosa organización. As cabras están fóra e morren en Armageddon, entrando en cortes eternos. (Mt 25: 31-46)
De todas as nosas crenzas, esta moléstanos máis. Consideramos que Xehová é xusto, xusto e amoroso. Nunca condenaría a alguén á segunda morte sen antes avisarlle; unha oportunidade para cambiar de rumbo. Non obstante, estamos encargados de darlle ás nacións esa oportunidade a través da nosa predicación e simplemente non podemos facelo. Atopáronnos cunha tarefa imposible; negou as ferramentas para cumprir plenamente o noso ministerio. ¿Seremos responsables de non chegar a todos de xeito adecuado? Ou queda un traballo maior por diante? Para aliviar a nosa conciencia problemática, moitos esperan algún cambio tan milagroso na nosa predicación preto do final.
Isto é un verdadeiro enigma, ¿ves? Ou Xehová non trata a todos por igual, ou equivocámonos coa esperanza que predicamos. Se predicamos a esperanza de sobrevivir ao Armagedón e vivir nunha terra paradisíaca, entón os que non acepten a esperanza non poden obter a recompensa. Deben morrer. Se non, a nosa predicación é redundante, unha mala broma.
Ou quizais ... só quizais ... toda a nosa premisa é errónea.

A premisa

Sen dúbida, o Armagedón é un mecanismo necesario para limpar a terra da maldade. Apenas se podería esperar acadar un novo mundo de xustiza, paz e seguridade sen eliminar antes todos os elementos que o minarían. No noso sistema de cousas malvado actual, millóns de vidas son abortadas anualmente. Millóns máis morren anualmente na infancia debido a enfermidades e desnutrición xeneralizada. Despois están os millóns que chegan á idade adulta só para vivir en miseria toda a vida, conseguindo unha existencia tan escasa a maioría de nós en Occidente prefire morrer antes que ter que enfrontala.
No mundo desenvolvido, somos como os romanos da época de Xesús, cómodos na nosa riqueza, seguros na nosa esmagadora forza militar, dando por sentada a privilexiada vida que levamos. Non obstante, tamén temos as nosas masas pobres, as nosas que o sofren. Non estamos libres de enfermidades, dor, violencia, inseguridade e depresión. Mesmo se estamos entre os poucos privilexiados que escapan a todas estas enfermidades, aínda envellecemos, decrecemos e acabamos morrendo. Entón, se as nosas xa curtas vidas se reducen aínda máis pola Gran Guerra de Deus, e que? Dunha ou outra forma, todo o mundo morre. Todo é vaidade. (Ps 90: 10; Ec 2: 17)
Non obstante, a esperanza da resurrección cambia todo iso. Coa resurrección, a vida non remata. Só se ve interrompido, como se o sono dunha noite interrompe a súa rutina diaria. Notas as horas que dormes? ¿Mesmo se arrepinte deles? Por suposto que non.
Pensa de novo nos xenros de Sodoma e Lot. Foron destruídos xunto co resto de habitantes da cidade cando o ceo choveu do ceo. Si, morreron ... hai moitos séculos. Non obstante, desde o seu punto de vista, a súa vida será unha cadea de conciencia ininterrompida. Subxectivamente, a brecha será inexistente. Non hai inxustiza nisto. Ninguén pode apuntar a Deus cun dedo e berrar: "Falta!"
Entón, por que se pode preguntar, a crenza de JW en Armageddon provocaría algún desacougo? Por que Xehová non pode resucitar aos asasinados en Armagedón como faría cos veciños de Sodoma e Gomorra? (Mt 11: 23, 24; Lu 17: 28, 29)

O Conundrum

Se Xehová resucita á xente que mata no Armagedón, invalidará o noso traballo de predicación. Predicamos unha esperanza terreal.
Aquí, en definitiva, está a nosa posición oficial:

Sacáronnos das perigosas "augas" deste malvado mundo no "barco salvavidas" da organización terrenal de Xehová. Dentro dela, servimos cóbado con cóbado cando nos diriximos ás "ribeiras" dun xusto mundo novo. (w97 1 / 15 p. 22 par. 24 ¿Que Deus nos require?)

Do mesmo xeito que Noé e a súa familia que temían a Deus se conservaron na arca, a supervivencia dos individuos hoxe depende da súa fe e da súa asociación leal coa parte terrestre da organización universal de Xehová. (w06 5 / 15 p. 22 par. 8 Está preparado para a supervivencia?)

Resucitar aos asasinados en Armagedón significa darlles a mesma recompensa que a concedida a aqueles da organización semellante á arca dos superviventes de Armagedón. Non pode ser, así que ensinamos que non é así e predicamos unha mensaxe que require conversión para a salvación.
Entón, por que a diferenza entre Armagedón e Sodoma e Gomorra? En palabras simples, aos de Sodoma e Gomorra non se lles predicou e, polo tanto, non se lles deu a oportunidade de cambiar. Iso non satisfai a xustiza e a imparcialidade de Deus. (Actos 10: 34) Iso xa non é o caso, argumentamos. Estamos cumprindo Mateo 24:14.

Ata entón, o unxido tomará o liderado en algo que está ben documentado polo noso informe anual de servizos ...o maior traballo de predicación e ensino da historia humana. (w11 8 / 15 p. 22 Preguntas dos lectores [engadido en letra negra])

Se te preguntas do aparente efronterio dunha tan grandiosa afirmación, dado que a obra de predicación iniciada por Xesús deu como resultado máis de dous millóns as persoas que afirman ser cristiás en comparación cos impertinentes oito millóns de Testemuñas de Xehová, entendan que non contamos eses miles de millóns. Cremos que o verdadeiro cristianismo faleceu no século II para ser substituído polo cristianismo apostado. Xa que só hai cristiáns unxidos 144,000 en todos e desde a reunión das outras ovellas cunha esperanza terrenal só comezou no 20th século, os oito millóns que se uniron ás nosas filas nos últimos cen anos son os verdadeiros cristiáns reunidos de todas esas nacións. Ao noso xuízo, isto é un logro excepcional.
Sexa así, non deixemos de debatir nun debate sobre se se trata dunha interpretación precisa dos acontecementos ou simplemente unha indicación de hubris comunais. A cuestión é que esta crenza obrigounos á conclusión de que todos os que morren en Armageddon non poden ter esperanza de resurrección. Exactamente por que é iso? Pode explicarse mellor modificando lixeiramente unha ilustración que escoitei unha vez nunha charla pública no Salón do Reino:
Digamos que hai unha illa volcánica que está a piques de estoupar. Como Krakatoa, esta illa será destruída e toda a vida nela destruída. Científicos dun país avanzado van á illa para avisar aos primitivos nativos sobre o inminente desastre. Os veciños non teñen nin idea da destrución a piques de ocorrer neles. A montaña está renxendo, pero isto xa pasou. Non están preocupados. Están cómodos co seu estilo de vida e non queren marchar. Ademais, realmente non coñecen a estes estraños que falan de ideas malas de perdición e penumbra. Teñen o seu propio goberno e non están namorados da idea de ter que axustarse a un novo modo de vida baixo diferentes regras no seu novo país. Así, só un pequeno número responde á advertencia e toma a fuxida ofrecida. Pouco despois da saída do último avión, a illa estoupa matando a todos os que quedaron atrás. Déronlles unha esperanza, unha oportunidade de supervivencia. Decidiron non levalo. Polo tanto, a culpa é deles.
Este é o razoamento da teoloxía das Testemuñas de Xehová sobre Armageddon. Dísenos que estamos nun traballo para salvar vidas. De feito, se non nos comprometemos con nós, nós mesmos seremos culpables de sangue e morreremos en Armageddon. Esta idea refórzase comparando o noso tempo co de Ezequiel.

"Fillo do home, nomeoume como vixilante para a casa de Israel; e cando escoites unha palabra da miña boca, debes avisalos de min. 18 Cando lle digo a alguén malvado: "seguramente morrerás", pero non o avisas e non falas para avisar ao malvado que se vaia do seu malvado curso para que quede vivo, morrerá por o seu erro porque é perverso, pero eu vou pedir o seu sangue de volta de ti. 19 Pero se avisas a alguén malvado e non se aparta da súa maldade e do seu malvado curso, morrerá polo seu erro, pero certamente salvarás a túa propia vida. "(Eze 3: 17-19)

Un observador de opinión crítica, coñecido co corpo enteiro das nosas doutrinas, observará que todos os que morreron por non escoitar o aviso de Ezequiel aínda serán resucitados.[I]  (Actos 24: 15) Entón, a comparación co noso traballo antes de Armageddon non encaixa. Non obstante, este feito escapa do aviso de practicamente todos os meus irmáns JW. Así, imos porta a porta motivados polo amor polo noso compañeiro, coa esperanza de salvar a algúns do volcán en explosión, que é a inminente guerra de Armagedón.
Non obstante, nos escuros recreos da nosa mente decatámonos de que a comparación que se acaba de facer cos nativos que viven na illa volcánica tampouco encaixa. Todos eses nativos foron avisados. Este non é o caso do noso traballo de predicación. Hai millóns en terras musulmás ás que nunca se lles predicou. Hai millóns máis que viven na escravitude dunha ou outra forma. Incluso en terras onde hai relativa liberdade, hai multitude de individuos maltratados cuxa educación foi tan deplorable como para facelos emocionalmente disfuncionales. Outros foron tan traizoados e maltratados polos seus propios líderes relixiosos que hai poucas esperanzas de confiar noutro. Tendo en conta todo isto, como podemos ter a barbaridade de suxerir que as nosas breves visitas porta a porta e as exposicións do carro de literatura constitúen unha oportunidade xusta e axeitada para salvar vidas para os pobos da terra. De verdade, que hubris!
Tentamos razoar para saír desta contradición falando de responsabilidade comunitaria, pero o noso sentido innato da xustiza simplemente non o terá. Estamos, incluso no noso estado pecaminoso, feitos á imaxe de Deus. O sentido da equidade forma parte do noso ADN; está integrado na nosa conciencia dada por Deus e incluso os máis pequenos recoñecen cando algo "simplemente non é xusto".
De feito, o noso ensino como testemuñas de Xehová non só é incompatible co noso coñecemento do carácter (nome) de Deus, senón tamén coas probas reveladas na Biblia. Un exemplo destacado é o de Saúl de Tarso. Como fariseo, sabía ben o ministerio de Xesús e as súas obras milagrosas. Tamén foi moi educado e ben informado. Non obstante, foi necesario unha aparición milagrosa de luz cegadora xunto cunha amorosa reprimenda do noso Señor Xesús para corrixir o seu camiño descabellado. Por que Xesús faría un esforzo semellante para salvalo, pero pasar por riba a algunha pobre rapaza preadolescente da India vendida en escravitude polos seus pais polo prezo da noiva que poderían obter? Por que salvaría a Saul, o perseguidor, pero ignoraría a algún ourizo pobre do Brasil que pasa a vida buscando comida e escondéndose dos bandidos do barrio? A Biblia incluso recoñece que a súa posición na vida pode impedir a relación con Deus.

"Non me das pobreza nin riquezas. Déixeme consumir a miña porción de comida,  9 Para que non me satisfaga e te negue e digo: "Quen é Xehová?" Tampouco déixame roubar e deshonrar o nome do meu Deus. "(Pr 30: 8, 9)

Aos ollos de Xehová, algúns humanos non merecen o esforzo? ¡Perece o pensamento! Non obstante, esa é a conclusión á que nos leva a doutrina JW.

Aínda non o conseguín!

Quizais aínda non o entendas. Quizais aínda non vexas por que Xehová non pode aforrar a algúns en Armageddon ou, no seu defecto, resucita a todos no seu bo momento e xeito durante os 1000 anos do futuro reinado de Cristo.
Para comprender por que isto non funcionará baseado no noso ensino sobre a salvación de dobre esperanza, considere que os que sobreviven ao Armageddon, os que forman parte da organización como Testemuñas de Xehová, non teñen a vida eterna. O que teñen é unha oportunidade. Sobreviven pero deben continuar no seu estado pecaminoso traballando cara á perfección ao longo dos mil anos. Se non o fan, aínda morrerán.
Cremos que as testemuñas de Xehová fieis que morreron antes do Armagedón resucitarán como parte da resurrección dos xustos. Estes son declarados xustos como amigos de Deus, pero iso é toda a declaración. Continúan no seu estado pecaminoso progresando cara á perfección ao final dos mil anos xunto cos sobreviventes do Armagedón.

Os elixidos por Deus para a vida celestial deben, aínda agora, ser declarados xustos; impútaselles a vida humana perfecta. (Romanos 8: 1) Isto non é necesario agora para quen poida vivir para sempre na terra. Pero tales poden agora declararse xustos como amigos de Deus, como foi fiel Abraham. (James 2: 21-23; Romanos 4: 1-4) Despois de tales, lograr a perfección humana ao final do Milenio e logo pasar a proba final, estarán en condicións de ser declarados xustos para a vida humana eterna. (De w85 12 / 15 páx. 30)

Os que volven na resurrección dos inxustos tamén volverán como seres pecadores e tamén terán que traballar cara á perfección ao final dos mil anos.

Pensa niso! Baixo a atención amorosa de Xesús, toda a familia humana -viventes de Armagedón, os seus descendentes e miles de millóns de mortos resucitados que o obedecen-crecerá cara á perfección humana. (w91 6 / 1 p. 8 [Engadido en letra negra])

Non parece parvo? ¿Que diferenza real hai entre aqueles que aceptaron a esperanza e fixeron enormes sacrificios na súa vida e os que ignoraron a Deus?

"E VOSA xente verá de novo [a distinción] entre un xusto e un malvado, entre un que serve a Deus e un que non o serviu." (Mal 3: 18)

de feito, onde está a distinción?
Isto é bastante malo, pero dalgún xeito chegamos a aceptalo como parte da nosa teoloxía; probablemente porque como seres humanos realmente non queremos que ninguén morra, especialmente pais e irmáns "incrédulos" mortos. Pero sería demasiado aplicar a mesma lóxica ás destruídas no Armagedón. Sería como se os habitantes daquela illa condenada que optaron por non subir aos avións e voar á seguridade fosen teletransportados dalgún xeito milagrosamente ao novo país; fuxindo a pesar da súa negativa a aceptar a esperanza estendida. Se ese fose o caso, por que incluso se preocupou de ir á illa? Por que te preocupes co tempo, o gasto e a carga de intentar convencer a unha poboación resistente se a súa salvación nunca dependía dos teus esforzos?
Estamos ante un paradoxo irresolveble. Ou Xehová é inxusto ao condenar á xente á morte sen que nunca lles dea unha oportunidade real de supervivencia, ou a nosa predicación é un exercicio de inutilidade.
Mesmo fixemos un recoñecemento tácito desta incongruencia nas nosas publicacións.

Os "inxustos" necesitarán máis axuda que os "xustos". Durante a súa vida non oíron falar da provisión de Deus, ou tampouco fixeron caso cando as boas novas chegaron á súa atención. As circunstancias e o ambiente tiveron moito que ver coas súas actitudes. Algúns nin sequera sabían que hai un Cristo. Outros estiveron tan dificultados polas presións e os coidados mundanos que a "semente" das boas novas non arraigou permanentemente nos seus corazóns. (Mat. 13: 18-22) O actual sistema de cousas baixo a influencia invisible de Satanás o Demo "cegou a mente dos incrédulos, que a iluminación da gloriosa boa nova sobre o Cristo, que é a imaxe de Deus, pode non brillar ". (2 Cor. 4: 4) Non é unha "segunda oportunidade" para os resucitados. É a súa primeira oportunidade real para obter a vida eterna na terra a través da fe en Xesucristo. (w74 5 / 1 p. 279 Un xuízo que equilibra a xustiza coa misericordia)

Se a resurrección dos inxustos non é unha segunda oportunidade, senón a primeira oportunidade real para os que morren antes de Armagedón, como pode ser diferente para esas almas pobres que teñen a desgraza de estar vivos en Armagedón? Estes non terán certa sabedoría e coñecemento sobrenatural dos que carecían os seus falecidos mortos, non si?
Non obstante, a nosa crenza nunha esperanza terreal require isto. Resucitar aos que morren en Armagedón convertería a predicación de Xehová dunha esperanza terreal nunha broma cruel. Dilles ás persoas que teñen que facer grandes sacrificios pola esperanza de fuxir da morte en Armagedón e vivir no novo mundo. Deben renunciar á familia e aos amigos, renunciar á carreira, pasar miles de horas no traballo de predicación ao longo de toda a vida e soportar o desprezo e a burla do mundo. Pero todo paga a pena, porque chegan a vivir mentres o resto morren. Entón, Xehová non pode resucitar aos inxustos que mata en Armagedón. Non pode darlles a mesma recompensa de vivir no Novo Mundo. De ser así, para que estamos facendo sacrificios?
Este é o mesmo argumento, aínda que ao revés, que Pablo lle fixo aos Efesios:

"Se non, que farán os que se bautizan co propósito de ser mortos? Se os mortos non se crían en absoluto, ¿por que tamén se bautizan co propósito de ser tales? 30 Por que tamén estamos en perigo cada hora? 31 Diariamente enfróntome á morte. Esta é tan segura como a miña exultación por ti, irmáns, que teño en Cristo Xesús, o noso Señor. 32 Se coma outros homes, pelexei coas bestas salvaxes en Efes, de que me vale? Se non se resucitan os mortos, "comamos e bebemos, porque mañá imos morrer". "(1Co 15: 29-32)

O seu punto é válido. Se non hai resurrección, ¿para que loitaron os cristiáns do primeiro século?

"Porque se os mortos non deben ser resucitados ... todos somos os máis compadezados de todos os homes." (1Co 15: 15-19)

Que ironía é que agora debamos ser capaces de reverter completamente o razoamento de Paul. A nosa doutrina dunha última chamada nos últimos días para que as persoas que teñan unha nova esperanza terrestre se salvan de Armagedón, esixe que non haxa resurrección dos que morren en Armagedón. Se o hai, entón os que abandonamos tanto na crenza de que só nós sobreviviremos ao Novo Mundo "somos todos os homes máis compadezados".
Sempre que estamos ante unha contradición derivada de dúas premisas mutuamente excluíntes, é hora de humillarse e recoñecer que conseguimos algo mal. É hora de volver ao cadrado un.

A partir da Praza Un

Cando Xesús comezou a súa predicación, estendeu unha esperanza a todos os que se converterían nos seus discípulos. Era a esperanza de gobernar con el no seu Reino. Buscaba formar un reino de sacerdotes que, xunto con el, instauraran toda a humanidade ao bendito estado que Adán tiña antes da súa rebelión. Dende 33 CE en diante, a mensaxe que os cristiáns predicaban consistía nesa esperanza.
A atalaia non está de acordo con este punto de vista.

Xesucristo, non obstante, está levando aos feitos a un novo mundo pacífico, onde a humanidade obediente estará unida na adoración de Xehová Deus e presionará cara á perfección. (w02 3 / 15 páx. 7)

Non obstante, esta declaración arbitraria non atopa ningún apoio nas Escrituras.
Coa esperanza de que Xesús enseñou, non houbo máis que dous resultados: Aceptar a esperanza e gañar a recompensa celestial, ou rexeitar a esperanza e perder. Se perdiches, non poderías ser declarado xusto neste sistema de cousas e así non podías liberarte do pecado e non poderías herdar o reino. Vostede continuaría como inxusto e os inxustos resucitarán como tal. Eles terán a oportunidade de poñerse ben con Deus aceptando a axuda prestada polo "Reino dos Sacerdotes" de Cristo.
Durante 1900 anos, esta foi a única esperanza estendida. O aparente atraso debeuse á necesidade de recoller un número determinado para cubrir a necesidade. (2Pe 3: 8, 9; Volve 6: 9-11) Todo estivo ben ata mediados dos anos 1930s cando o xuíz Rutherford xurdiu unha idea sen escritura baseada totalmente en tipos e antítipos fabricados que había outra esperanza. Esta esperanza secundaria era que ao converterse en membro da organización das Testemuñas de Xehová, unha persoa puidese sobrevivir a Armageddon para vivir no Novo Mundo, aínda que aínda como un ser humano imperfecto, aínda precisaba redención. Deste xeito, non se diferenciou en absoluto do inxusto resucitado, excepto que obtivo un "inicio de cabeza" para alcanzar a perfección. Por definición, esta interpretación condena aos miles de millóns que morrerán en Armagedón á destrución eterna.

Resolver a contradición

O único xeito de resolver esta contradición, o único xeito de demostrar que Xehová é xusto e xusto, é abandonando a nosa doutrina deshonrante de Deus sobre unha esperanza terreal. Non ten ningunha base nas Escrituras en ningún caso, entón por que nos aferramos a ela con tanta tenacidade? Miles de millóns resucitarán no Novo Mundo, iso é certo. Pero isto non se estende como unha esperanza que deben aceptar ou rexeitar.
Para ilustralo volvamos á nosa illa volcánica, pero esta vez farémolo encaixar cos feitos da historia.
Un gobernante agarimoso, sabio e rico previu a próxima destrución da illa. Comprou un extenso terreo no continente para crear un país novo. O seu terreo é fermoso e variado. Non obstante, está completamente desprovisto de vida humana. Despois nomea ao seu fillo en quen confía completamente para que saia á xente da illa. Sabendo que a maioría dos habitantes da illa son incapaces de comprender todas as ramificacións das súas circunstancias, o fillo decide que os levará a todos á forza á nova terra. Non obstante, non pode facelo ata que instale por primeira vez unha infraestrutura de apoio; unha administración gobernamental. Se non, habería caos e violencia. Necesita gobernantes, ministros e curas capaces. Estes tomaráos da propia xente da illa xa que só os que viviron nesa illa comprenden perfectamente a súa cultura e as necesidades da súa xente. Viaxa á illa e ponse a xuntalos. Ten uns estándares ríxidos que deben cumprirse, e só uns poucos meden. Estes, elixe, adestra e prepara. Proba a todos a forma física. Entón, antes de que o volcán estale, leva todos estes ao novo país e configúraos. A continuación, trae á forza a todos os habitantes da illa ao novo país, pero dun xeito que permite a todos aclimatarse ás súas novas circunstancias. Son axudados e guiados polos seus elixidos. Algúns rexeitan toda asistencia e continúan de xeito que poñen en perigo a paz e seguridade da poboación. Estes son eliminados. Pero moitos, liberados de todos os gravames que os impediron na súa antiga vida na illa, abrazan encantados a súa nova e mellor vida.

Cando chega Armageddon?

A Biblia non di que Armageddon virá unha vez que todos na terra tivesen a oportunidade de aceptar ou rexeitar a esperanza de vivir para sempre na terra. O que di é isto:

"Cando abriu o quinto selo, vin debaixo do altar as almas dos sacrificados por mor da palabra de Deus e pola testemuña que deron. 10 Eles gritaron con gran voz, dicindo: "Ata cando, Señor soberano, santo e verdadeiro, estás a absterse de xulgar e vingar o noso sangue contra os que habitan a terra?" 11 E entregóuselles unha túnica branca a cada un deles e dixéronlles que descansar un tempo máis, ata que se encheu o número dos seus compañeiros escravos e dos seus irmáns que estaban a piques de ser asasinados como foran. ”(Re 6: 9-11)

Xehová porá fin a este vello sistema de cousas cando se complete o número completo de irmáns de Xesús. Unha vez que os escollidos sexan retirados da escena, soltará os catro ventos. (Mt 24: 31; 7: 1) Pode permitir que algúns sobrevivan ao Armagedón. Ou comeza cunha lousa limpa e usa a resurrección dos inxustos para repoboar progresivamente a terra. Son detalles sobre os que só podemos especular.
Parece que algúns non obterán unha resurrección. Hai quen fai todo o posible para tribular aos irmáns de Xesús. Hai un escravo malvado que maltrata aos seus irmáns. Hai un home sen lei que se sente no templo de Deus e desempeña o papel dun Deus rival. Quen son estes e cal é o seu castigo, teremos que ter paciencia para aprender. Despois hai outros que tiveron a esperanza de converterse en irmáns de Xesús, para quedar lonxe da marca. Estes serán castigados, aínda que ao parecer non coa segunda morte. (2Th 2: 3,4; Lu 12: 41-48)
O simple feito é que só unha esperanza se estendeu aos cristiáns. A elección non está entre esa esperanza e a segunda morte. Se perdemos esa esperanza, temos a posibilidade de resucitar no Novo Mundo. Entón ofreceranos unha esperanza terrenal. Se o tomamos, viviremos. Se o rexeitamos, morreremos. (Volve 20: 5, 7-9)
_______________________________________________________
[I] O artigo "Quen resucitará?", En 1, 2005 de maio A Torre de vixía (páx. 13) revisou o pensamento das Testemuñas de Xehová respecto da resurrección de persoas asasinadas directamente por Xehová. Korah, que sabía que se opuxo aos unxidos de Xehová e que foi tragado pola terra como consecuencia da súa rebelión, agora considérase que está entre as tumbas conmemorativas (Sheol) que escoitarán a voz do mestre e sairán. (John 5: 28)

Meleti Vivlon

Artigos de Meleti Vivlon.
    71
    0
    Encantaríache os teus pensamentos, comenta.x