Testemuñas de Xehová en Italia (1891-1976)

por Maria G. Buscema

Primeiro número de A Vedetta di Sion, Outubro 1, 1903,
Edición italiana de Torre de Vixia de Sion

Entre os novos movementos relixiosos procedentes dos Estados Unidos de América están as Testemuñas de Xehová, que teñen uns 8.6 millóns de seguidores no mundo e uns 250,000 seguidores en Italia. Activo en Italia desde principios do século XX, o movemento foi obstaculizado nas súas actividades polo goberno fascista; pero trala vitoria dos aliados e como consecuencia da Lei do 18 de xuño de 1949, núm. 385, que ratificou o Tratado de Amizade, Comercio e Navegación entre o goberno dos Estados Unidos e o de Alcide De Gasperi, as testemuñas de Xehová, como outros organismos relixiosos non católicos, obtiveron o recoñecemento legal como persoas xurídicas con sede nos Estados Unidos.

1. As orixes das testemuñas de Xehová (Ita. Testemuñas de Xehová, en diante JW), denominación cristiá teocrática, milenaria e restauracionista ou "primitivista", convencido de que o cristianismo debe ser restaurado ao longo do que se sabe sobre as primeiras igrexas apostólicas, datan de 1879, cando Charles Taze Russell (1852-1916) , un empresario de Pittsburgh, despois de asistir aos segundos adventistas, comezou a publicar a revista Torre de Vixia de Sion e Heráldo da presenza de Cristo en xullo dese ano. Fundou en 1884 Zion's Watch Tower and Tract Society,[1] incorporada en Pensilvania, que en 1896 converteuse en Watch Tower Society and Tract Society of Pennsylvania, Inc. ou Watchtower Society (que os JWs chaman familiarmente "A Sociedade" ou "A organización de Xehová"), a principal entidade xurídica empregada pola dirección de JW para expandir o traballo en todo o mundo.[2] Dentro de dez anos, o pequeno grupo de estudo da Biblia, que inicialmente non tiña un nome específico (para evitar o confesionalismo preferirán os simples "cristiáns"), entón chamouse a si mesmo "Estudantes da Biblia", creceu, dando lugar a ducias de congregacións que foron fornecido con literatura relixiosa pola Watch Tower Bible and Tract Society de Pensilvania, que en 1909 trasladou a súa sede a Brooklyn, Nova York, mentres que hoxe está en Warwick, Nova York. O nome de "Testemuñas de Xehová" foi adoptado en 1931 polo sucesor de Russell, Joseph Franklin Rutherford.[3]

Os Testemuños de Xustiza afirman basear as súas crenzas na Biblia, para eles a inspirada e inerrante Palabra de Xehová. A súa teoloxía inclúe a doutrina da "revelación progresiva" que permite á dirección, ao Corpo de Goberno, cambiar con frecuencia as interpretacións e doutrinas bíblicas.[4] Por exemplo, as Testemuñas de Xehová son coñecidas polo milenarismo e predicando o inminente fin de casa en casa. (anuncia nas revistas A Torre de vixía, Esperta!, libros publicados pola Watchtower Society e artigos e vídeos publicados no sitio web oficial da organización, jw.org, etc.), e durante anos conseguiron que o actual "sistema de cousas" rematase antes de que todos os membros da xeración vivan en 1914 morreu. o final, marcado pola batalla de Armagedón, aínda está preto, xa non afirma que debe caer dentro do 1914.[5] empúxaos a afastarse dun xeito sectario da sociedade condenada á destrución en Armagedon, son antitrinitarios, condicionalistas (non convence a inmortalidade da alma), non observan as festas cristiás, coidados de orixe pagá e atribúe a esencia da salvación ao nome de Deus, "Xehová". A pesar destas peculiaridades, os máis de 8.6 millóns de XE no mundo non poden clasificarse como relixión americana.

Como explica a prof. James Penton,

As testemuñas de Xehová saíron do ambiente relixioso do protestantismo americano de finais do século XIX. Aínda que poden parecer moi diferentes aos protestantes principais e rexeitar certas doutrinas centrais das grandes igrexas, en certo sentido son os herdeiros americanos do adventismo, os movementos proféticos do evanxelismo británico e americano do século XIX e o milenarismo de ambos os dezasete- século anglicanismo e inconformismo protestante inglés. De feito, hai moi pouco sobre o seu sistema doutrinal que está fóra da ampla tradición protestante angloamericana, aínda que hai certos conceptos que teñen máis en común co catolicismo que co protestantismo. Se son únicos de moitos xeitos - como sen dúbida o son - é simplemente polas combinacións teolóxicas particulares e as permutacións das súas doutrinas máis que pola súa novidade.[6]

A propagación do movemento por todo o mundo seguirá dinámicas ligadas en parte á actividade misioneira, pero en parte aos principais acontecementos xeopolíticos do mundo, como a Segunda Guerra Mundial e a vitoria dos aliados. É o caso de Italia, aínda que o grupo estivo presente desde principios do século XX.

2. A peculiaridade da xénese dos Testemuñas de Xehová en Italia é que o seu desenvolvemento foi promovido por personalidades alleas á Watch Tower Society. O fundador, Charles T. Russell, chegou a Italia en 1891 durante unha xira europea e, segundo os líderes do movemento, tería parado en Pinerolo, nos vales valdenses, espertando o interese de Daniele Rivoir, un profesor de inglés da Fe valdense. Pero a existencia dunha parada en Pinerolo - o que parece confirmar a tese de que a dirección estadounidense, como outras confesións americanas, fora vítima do "mito valdense", é dicir, a teoría que resultou ser falsa segundo a cal foi máis doado converter os valdenses en Italia en vez de católicos, concentrando as súas misións ao redor de Pinerolo e a cidade de Torre Pellice -,[7] é interrogado sobre a base dun exame dos documentos da época relativos á viaxe europea do pastor en 1891 (que mencionan Brindisi, Nápoles, Pompeia, Roma, Florencia, Venecia e Milán, pero non Pinerolo e nin sequera Turín),[8] e tamén as viaxes posteriores que interesaron a Italia (1910 e 1912) non presentan pasaxes nin en Pinerolo nin en Turín, sendo unha tradición oral sen base documental, non obstante, oficializada polo historiador e o ancián de JWs, Paolo Piccioli nun artigo publicado no 2000 no Bollettino della Società di Studi Valdesi (O Boletín da Society of Waldensian Studies), unha revista historiográfica protestante, e noutros escritos, publicada tanto pola Atalaia como por editores alleos ao movemento.[9]

Certamente, Rivoir, a través de Adolf Erwin Weber, predicador suízo satélite e xardineiro de pastor, entusiasta das teses milenarias de Russell pero non disposto a abxurar a fe valdense, obterá permiso para traducir os escritos e, en 1903, o primeiro volume do libro de Russell Estudos sobre as Escrituras, é dicir Il Divin Piano delle Età (O Plan Divino das Idades), mentres que en 1904 o primeiro número italiano de Torre de Vixia de Sion foi liberado, titulado La Vedetta di Sion e l'Araldo della presenza di Cristo, ou máis simplemente A Vedetta di Sion, distribuído nos quioscos locais.[10]

En 1908 formouse a primeira congregación en Pinerolo e tendo en conta que a ríxida centralización de hoxe non estaba vixente entre os afiliados á Watchtower Society - de acordo con certas reflexións de "Pastor" Russell -,[11] os italianos usarán o nome de "Estudantes da Biblia" só a partir de 1915. Nos primeiros números do A Vedetta di Sion, os asociados italianos da Torre de vixía utilizaron, para identificar a súa confraría, nomes bastante vagos cun evidente sabor "primitivista" en harmonía cos escritos russellianos de 1882-1884 que viron o denominacionalismo como a antesala do sectarismo, nomes como "Igrexa" , "Igrexa cristiá", "Igrexa do pequeno rabaño e dos crentes" ou, incluso, "Igrexa evanxélica".[12] En 1808, Clara Lanteret, en Chantelain (viúva), nunha longa carta definiu aos asociados italianos da Watch Tower Bible and Tract Society, á que pertencía, como os "lectores da AURORA e da TORRE". Escribiu: “Que Deus nos conceda a todos nós ser francos e abertos no noso testemuño da verdade presente e despregar alegremente a nosa bandeira. Que dea a todos os lectores do Amencer e da Torre que se alegren sen cesar do Señor que desexa que a nosa alegría sexa perfecta e non permita que ninguén a saiba de nós ”.[13] Dous anos despois, en 1910, noutra longa carta, Lanteret só falaba en vagos termos da mensaxe de "Pastor" Russell como "lixeira" ou "verdades preciosas": "Teño a alegría de anunciar que un pastor ancián un bautista xa retirado , Señor M., despois de frecuentes discusións con nós dous (Fanny Lugli e eu) entramos de cheo na luz e acepta con alegría as preciosas verdades que Deus considerou oportunas revelarnos a través do seu querido e fiel servo Russell ".[14] O mesmo ano, nunha carta de renuncia escrita en maio de 1910 por catro membros da igrexa evanxélica valdense, nomeadamente Henriette Bounous, Francois Soulier, Henry Bouchard e Luoise Vincon Rivoir, ningunha, agás Bouchard que usou o termo "Igrexa de Cristo", non usou ningún nome para definir a nova denominación cristiá, e tamén o Consistorio da Igrexa valdense, ao tomar nota da deserción da congregación valdense do grupo que defendera as doutrinas milenarias do "Pastor" Russell, non usou ningunha denominación precisa na sentenza, incluso confundíndoas con membros doutras igrexas: "O presidente leu despois as cartas que escribiu en nome do Consistorio a aqueles individuos que durante moito tempo ou recentemente, que durante dous anos deixaron o valdense igrexa para unirse a Darbysti ou para fundar unha nova seita. (...) Mentres Louise Vincon Rivoire pasou aos bautistas dun xeito definitivo ".[15] Os expoñentes da Igrexa católica confundirán aos seguidores da Watch Tower Bible and Tract Society, ata o comezo da Primeira Guerra Mundial, co protestantismo ou o valdismo[16] ou, como algunhas publicacións periódicas valdenses, que darán espazo ao movemento, co seu líder, Charles Taze Russell, empurrando en 1916 aos representantes italianos, nun folleto, para identificarse coa "Associazione Internazionale degli Studenti Biblici".[17]

En 1914 o grupo sufrirá, como todas as comunidades rusélites do mundo, a decepción pola falla de ser secuestrada no ceo, o que levará ao movemento, que alcanzara uns corenta seguidores concentrados principalmente nos vales valdenses, a baixar só quince membros. De feito, como se informa no 1983 Anuario das Testemuñas de Xehová (Edición en inglés de 1983):

En 1914, algúns estudantes da Biblia, como se chamaban entón ás testemuñas de Xehová, esperaban que "quedasen atrapados nas nubes para atoparse co Señor no aire" e creron que o seu traballo de predicación terreal chegara ao seu fin. (1 Tes. 4:17) Unha conta existente relata: "Un día, algúns deles saíron a un lugar illado para esperar a que tivese lugar o evento. Non obstante, cando non pasaba nada, víronse na obriga de volver a casa de novo cun estado de ánimo moi abatido. Como resultado, algúns destes afastáronse da fe ".

Preto de 15 persoas permaneceron fieis, continuando asistindo ás reunións e estudando as publicacións da Sociedade. Ao comentar ese período, o irmán Remigio Cuminetti dixo: "En lugar da esperada coroa de gloria, recibimos un par de botas robustas para continuar a predicación".[18]

O grupo saltará aos titulares porque un dos poucos obxectores de conciencia por motivos relixiosos durante a Primeira Guerra Mundial, Remigio Cuminetti, era un seguidor da Atalaia. Cuminetti, nado en 1890 en Piscina, preto de Pinerolo, na provincia de Turín, mostrou unha "fervente devoción relixiosa" cando era un rapaz, pero só despois de ler a obra de Charles Taze Russell, Il Divin Piano delle Età, atopa a súa auténtica dimensión espiritual, que en balde buscara nas "prácticas litúrxicas" da igrexa de Roma.[19] O desprendemento do catolicismo levouno a unirse aos Estudantes da Biblia de Pinerolo, comezando así o seu camiño persoal de predicación.

Ao estalar a Primeira Guerra Mundial, Remigio traballou na cadea de montaxe dos talleres mecánicos de Riv, en Villar Perosa, na provincia de Turín. A empresa, que produce rodamentos de bolas, é declarada polo goberno italiano como auxiliar de guerra e, en consecuencia, escribe Martellini, imponse "a militarización dos traballadores": "os traballadores están (...) colocados nunha pulseira coa identificación do exército italiano que efectivamente sanciona a súa subordinación xerárquica ás autoridades militares, pero ao mesmo tempo concédeselles unha exención permanente do servizo militar activo ”.[20] Para moitos mozos este é un expediente vantaxoso para escapar da fronte, pero non para Cuminetti que, en cumprimento das indicacións bíblicas, sabe que non ten que colaborar, de ningún xeito, na preparación da guerra. Polo tanto, o novo estudante da Biblia decide renunciar e, pronto, uns meses despois, recibe a tarxeta do precepto para ir á fronte.

A negativa a levar o uniforme abre o xuízo para Cuminetti no Xulgado Militar de Alexandría que, como escribe Alberto Bertone, no texto da sentenza fai unha clara referencia ás "razóns de conciencia aducidas polo obxector:" El rexeitou dicindo que a fe de Cristo ten como fundamento a paz entre os homes, a fraternidade universal, que (...) como crente convencido desa fe non podía nin quería levar un uniforme que sexa un símbolo da guerra e que sexa a matanza de irmáns ( como chamou aos inimigos da patria) ”.[21] Tras a sentenza, a historia humana de Cuminetti coñece "o percorrido habitual polas prisións" de Gaeta, Regina Coeli e Piacenza, internamento no asilo de Reggio Emilia e numerosos intentos de reducilo á obediencia, logo do cal decide "entrar no os corpos de saúde militares como transportista de vítimas ”,[22] facendo de feito o que, posteriormente, estará prohibido a todos os mozos de Xehová, ou un servizo substituto ao militar - e recibindo unha medalla de prata por valor militar, cousa que Cuminetti rexeitou ter feito todo isto por "amor cristián" -, que posteriormente estar prohibido ata 1995. Despois da guerra, Cuminetti retomou a predicación, pero coa chegada do fascismo, a testemuña de Xehová, sometida á dilixente atención da OVRA, viuse obrigada a operar nun réxime clandestino. Morreu en Turín o 18 de xaneiro de 1939.

3. Na década de 1920, o traballo en Italia recibiu un novo impulso pola volta a casa de numerosos emigrantes que se uniron ao culto nos Estados Unidos e pequenas comunidades de XT estendéronse a varias provincias como Sondrio, Aosta, Rávena, Vincenza, Trento, Benevento. , Avellino, Foggia, L'Aquila, Pescara e Teramo, con todo, como en 1914, coa decepción con respecto a 1925, o traballo sofre unha nova desaceleración.[23]

Durante o fascismo, incluso para o tipo de mensaxe predicada, os crentes do culto (como os doutras confesións relixiosas non católicas) foron perseguidos. O réxime de Mussolini considerou aos seguidores da Watchtower Society entre os "fanáticos máis perigosos".[24] Pero non foi unha peculiaridade italiana: os anos de Rutherford estiveron marcados non só pola adopción do nome de "testemuñas de Xehová", senón pola introdución dunha forma organizativa xerárquica e unha normalización das prácticas nas distintas congregacións aínda vixentes na actualidade - chamadas "Teocracia" -, así como unha tensión crecente entre a Watch Tower Society e o mundo circundante, o que levará á secta a ser perseguida non só polos réximes fascista e nacionalsocialista, senón tamén polos marxistas e os liberaldemócratas.[25]

Respecto á persecución das testemuñas de Xehová pola ditadura fascista de Benito Mussolini, a Sociedade Atalaya, a Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, na páxina 162 da edición italiana, informa que "algúns expoñentes do clero católico contribuíron decisivamente a desencadear a persecución fascista contra as testemuñas de Xehová". Pero o historiador Giorgio Rochat, de fe protestante e notoriamente antifascista, informa que:

De feito, non se pode falar dunha ofensiva antiprotestante xeneralizada e continuada por parte das estruturas católicas básicas, que, aínda que condenaron certamente a propia existencia de igrexas evanxélicas, tiveron diferentes comportamentos en relación con polo menos catro variables principais: o ambiente rexional ( ...); o diferente grao de agresividade e éxito da predicación evanxélica; as opcións de curas e líderes locais (...); e, finalmente, a dispoñibilidade das autoridades básicas estatais e fascistas.[26]

Rochat informa que no que se refire ao "gran rodeo do OVRA" entre finais de 1939 e principios de 1940, "a inusitada ausencia de inxerencia e presión católica en toda a investigación, confirmando a baixa incidencia das testemuñas de Xehová en situacións locais e a política de caracterización a súa represión ”.[27] Obviamente houbo presións da Igrexa e dos bispos contra todos os cultos cristiáns non católicos (e non só contra os poucos seguidores da Atalaia, uns 150 en toda Italia), senón que no caso das Testemuñas, tamén foron debido a provocacións explícitas. polos predicadores. De feito, dende 1924, un folleto titulado L'Ecclesiasticismo in istato d'accusa (a edición italiana de tract Eclesiásticos acusados, a acusación lida na convención de Columbus, Ohio de 1924) segundo a Anuario de 1983, na p. 130, "unha terrible condena" para o clero católico, distribuíronse 100,000 exemplares en Italia e as testemuñas fixeron todo o posible para garantir que as rarezas do Papa e do Vaticano recibisen unha copia cada unha. Remigio Cuminetti, responsable do traballo da compañía, nunha carta a Joseph F. Rutherford, publicada en La Torre di Guardia (Edición italiana) novembro de 1925, pp. 174, 175, escribe sobre o folleto anticlerical:

Podemos dicir que todo foi ben en proporción ao ambiente "negro" [é dicir, católico, ed.] No que vivimos; en dous lugares só preto de Roma e nunha cidade da costa adriática os nosos irmáns foron detidos e que as follas que se atoparon para el foron incautadas, porque a lei require un permiso con pago para distribuír calquera publicación, mentres que nós non solicitamos ningún permiso sabendo que temos a da Autoridade Suprema [é dicir, Xehová e Xesús, a través da Torre de vixía, ed.]. Produciron asombro, sorpresa, exclamacións e sobre todo irritación entre o clero e os aliados, pero polo que sabemos, ningún se atreveu a publicar unha palabra en contra, e desde aquí podemos ver máis que a acusación é correcta.

Ningunha publicación tivo maior difusión en Italia, pero recoñecemos que aínda é insuficiente. En Roma sería necesario traelo en grandes cantidades para dalo a coñecer neste ano santo [Cuminetti refírese ao Xubileo da Igrexa católica en 1925, ed.] Que é o santo pai e o clero máis reverendo, pero para iso non fomos apoiados pola Oficina Central Europea [da Watchtower, ed.] á que se adiantou a proposta desde o pasado xaneiro. Quizais o tempo aínda non sexa do Señor.

A intención da campaña, polo tanto, era provocativa e non se limitaba á predicación da Biblia, senón que tendía a atacar aos católicos, precisamente na cidade de Roma, onde está o papa, cando alí estaba o Xubileo, para os católicos o ano do perdón dos pecados, a reconciliación, a conversión e a penitencia sacramental, un acto que non é nin respectuoso nin cauteloso para distribuír e que parecía feito a propósito para atraer a persecución sobre si mesmo, dado que o obxectivo da campaña era, segundo Cuminetti, para "dar a coñecer neste ano santo quen é o santo pai e o clero máis reverendo".

En Italia, polo menos desde 1927-1928, ao percibir a dos JW como unha confesión estadounidense que podería perturbar a integridade do Reino de Italia, as autoridades policiais recolleron información sobre o culto no exterior a través da rede de embaixadas.[28] Como parte destas investigacións, tanto a sede mundial da Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania en Brooklyn como a sucursal de Berna, que supervisou, ata 1946, o traballo dos soldados xudeus en Italia, recibiron a visita de emisarios da policía fascista.[29]

En Italia rexistraranse todos os que recibiron publicacións da congregación e en 1930 introducirase a revista no territorio italiano consolo (máis tarde Acordado!) Estaba prohibido. En 1932 abriuse unha oficina clandestina da Torre de Vixilancia en Milán, preto de Suíza, para coordinar ás pequenas comunidades, que a pesar das prohibicións non deixaron de actuar: facer que o ditador italiano se arrepía foron os informes da OVRA nos que informouse de que os Testemuñas de Xehová consideraban "as emanacións do Diable e do fascismo do demo". De feito, as publicacións da organización, en lugar de predicar o Evanxeo de Cristo, espallaron ataques ao réxime de Mussolini escritos nos Estados Unidos non moi diferentes aos dos partidos antifascistas, definindo a Mussolini como un boneco do clero católico e o réxime como " clerical-fascista ”, o que confirma que Rutherford descoñecía a situación política italiana, a natureza do fascismo e as friccións co catolicismo, falando en clichés:

Dise que Mussolini non confía en ninguén, que non ten ningún amigo verdadeiro, que nunca perdoa a un inimigo. Temendo que perda o control sobre a xente, resiste sen tregua. (...) A ambición de Mussolini é converterse nun gran señor da guerra e gobernar o mundo enteiro pola forza. A organización católica romana, traballando de acordo con el, apoia a súa ambición. Cando librou a guerra de conquista contra os pobres negros de Abisinia, durante os cales se sacrificaron miles de vidas humanas, o papa e a organización católica apoiárono e "bendiciron" as súas armas mortais. Hoxe o ditador de Italia tenta forzar a homes e mulleres a procrear mellor, para producir en grandes cantidades de homes para seren sacrificados en futuras guerras e tamén nesta é apoiado polo papa. (...) Foi o líder dos fascistas, Mussolini, quen durante a guerra mundial se opuxo a que o papado fose recoñecido como un poder temporal, e foi o mesmo quen proporcionou en 1929 que o papa recuperase o poder temporal, a partir de entón non máis se escoitou que o papa buscaba un asento na Sociedade de Nacións, e iso porque adoptou unha astuta política, obtendo un asento no lombo de toda a "besta" e toda a conga está inclinada aos seus pés, lista para bicar o dedo o pé co polgar.[30]

Nas páxinas 189 e 296 do mesmo libro Rutherford ata se aventurou en investigacións dignas das mellores historias de espías: "O goberno dos Estados Unidos ten un director xeral de correos que é católico romano e é, en realidade, un axente e representante do Vaticano (...) Un axente do Vaticano é un censor ditatorial das películas do cine e aproba os espectáculos que magnifican o sistema católico, a conduta relaxada entre os sexos e moitos outros crimes ". Para Rutherford, o papa Pío XI foi o titiriteiro que moveu as cordas manipulando a Hitler e Mussolini. O delirio rutherfordiano da omnipotencia alcanza o seu clímax cando se afirma, na p. 299, que "O Reino (...) proclamado polas testemuñas de Xehová é o único que hoxe teme realmente a xerarquía católica romana". No folleto Fascismo ou libertà (Fascismo ou liberdade), de 1939, nas páxinas 23, 24 e 30, infórmase de que:

¿É malo publicar a verdade sobre unha chea de delincuentes que rouban á xente? " Non! E entón, quizais sexa malo publicar a verdade sobre unha organización relixiosa [a católica] que traballa hipócritamente do mesmo xeito? [...] Os ditadores fascistas e nazis, coa axuda e cooperación da xerarquía católica romana situada na Cidade do Vaticano, están a derrubar a Europa continental. Tamén poderán, por pouco tempo, tomar o control do Imperio Británico e América, pero despois, segundo o que Deus mesmo declarou, intervirá e a través de Cristo Xesús ... Aniquilará todas estas organizacións.

Rutherford chegará a predicir a vitoria dos nazi-fascistas sobre os angloamericanos coa axuda da igrexa católica. Con frases deste tipo, traducidas a partir de textos escritos nos Estados Unidos e percibidos polo réxime como unha inxerencia estranxeira, comezará a represión: nas propostas de asignación ao encerro e noutras propostas punitivas atopouse o selo coa frase " Tome ordes por el mesmo o xefe do goberno "ou" Tome ordes do Duce ", coas iniciais do xefe de policía Arturo Bocchini como sinal de aprobación da proposta. Mussolini seguiu directamente todo o traballo de represión e acusou á OVRA de coordinar as investigacións sobre as relixiosas armadas italianas. A gran caza, na que participaron carabineiros e policías, tivo lugar despois da carta circular núm. 441/027713 do 22 de agosto de 1939 titulado «Sette religiose dei“ Pentecostali ”ed altre» ("Sectas relixiosas dos" Pentecostais "e outras") que levará á policía a incluílas entre as sectas que "tvaia máis alá do campo estritamente relixioso e entra no campo político e, polo tanto, debe considerarse ao igual que os partidos políticos subversivos, dos que de feito, para algunhas manifestacións e baixo certos aspectos, son moito máis perigosos, xa que, actuando sobre o sentimento relixioso de os individuos, que son moito máis profundos que o sentimento político, empúrranos a un auténtico fanatismo, case sempre refractarios a calquera razoamento e disposición ".

En poucas semanas, preto de 300 persoas foron interrogadas, incluídos individuos que só se subscribiron á Atalaia. Preto de 150 homes e mulleres foron arrestados e condenados, incluídos 26 considerados os máis responsables, remitidos ao xulgado especial, a prisión desde un mínimo de 2 anos ata un máximo de 11, por un total de 186 anos e 10 meses (sentenza núm. 50 do 19 de abril de 1940), aínda que inicialmente as autoridades fascistas confundiron os JW cos pentecostais, tamén perseguidos polo réxime: "Todos os panfletos ata agora incautados dos seguidores da seita" pentecostais "son traducións de publicacións americanas, das cales case sempre o autor un certo JF Rutherford ”.[31]

Outra circular ministerial, non. 441/02977, do 3 de marzo de 1940, recoñeceu ás vítimas polo seu nome polo título: «Setta religiosa dei 'Testimoni di Geova' o 'Studenti della Bibbia' e altre sette religiose i cui principi sono in contrasto coa nostra istituzione» ("Secta relixiosa de" Testemuñas de Xehová "ou" Estudantes da Biblia "e outras sectas relixiosas cuxos principios conflito coa nosa institución ”). A circular ministerial falaba da: "identificación precisa desas sectas relixiosas (...) que difiren da xa coñecida seita dos 'pentecostais'", subliñando: "A constatación da existencia da seita das" Testemuñas de Xehová "e o feito que se lle debe atribuír a autoría do impreso xa mencionado na mencionada circular 22 de agosto de 1939 N. 441/027713, non debe dar lugar á opinión de que a seita dos 'pentecostais' é politicamente inofensiva (...) esta seita debe considerarse perigosa, aínda que en menor grao que a seita das 'Testemuñas de Xehová' ”. "As teorías preséntanse como a verdadeira esencia do cristianismo - continúa o xefe de policía Arturo Bocchini na circular -, con interpretacións arbitrarias da Biblia e dos evanxeos. Nesta impresión están especialmente dirixidos os gobernantes de calquera forma de goberno, o capitalismo, o dereito a declarar a guerra e o clero de calquera outra relixión, comezando pola católica ”.[32]

Entre os soldados xudeus italianos tamén había unha vítima do Terceiro Reich, Narciso Riet. En 1943, coa caída do fascismo, as testemuñas condenadas polo tribunal especial saíron do cárcere. Maria Pizzato, testemuña de Xehová recentemente liberada, contactou co correlixionario Narciso Riet, repatriado de Alemaña, interesado en traducir e difundir os principais artigos de A Torre de vixía revista, facilitando a introdución clandestina de publicacións en Italia. Os nazis, apoiados polos fascistas, descubriron a casa de Riet e arrestárono. Na vista do 23 de novembro de 1944 ante o Tribunal de Xustiza Popular de Berlín, Riet foi chamado a responder por "violacións das leis de seguridade nacional". Contou con el unha "sentenza de morte". Segundo a transcrición feita polos xuíces, nunha das últimas cartas aos seus irmáns en Hitler, Riet diría: "En ningún outro país da terra este espírito satánico é tan evidente como na impía nación nazi (...) Como máis? explicaríanse as horribles atrocidades e a tremenda violencia, única na historia do pobo de Deus, levada a cabo por sadistas nazis tanto contra as testemuñas de Xehová como contra millóns de persoas? ” Riet foi deportado a Dachau e condenado a morte cunha sentenza presentada en Berlín o 29 de novembro de 1944.[33]

4. Joseph F. Rutherford morreu en 1942 e foi sucedido por Nathan H. Knorr. Segundo a doutrina vixente desde 1939 baixo o liderado de Rutherford e Knorr, os seguidores das Testemuñas de Xehová tiñan a obriga de rexeitar o servizo militar porque aceptalo era incompatible cos estándares cristiáns. Cando se prohibiu o traballo das Testemuñas de Xehová en Alemaña e Italia durante a Segunda Guerra Mundial, a Sociedade Watchtower puido seguir proporcionando "comida espiritual" en forma de revistas, folletos, etc. desde a súa sede suíza. a testemuñas doutros países europeos. A sede suíza da compañía foi estratexicamente moi importante xa que estaba situada no único país europeo que non participou directamente na guerra, xa que Suíza sempre foi unha nación políticamente neutral. Non obstante, a medida que se xulgaban e condenaban cada vez máis soldados suecos pola súa negativa ao servizo militar, a situación comezou a ser perigosa. De feito, se, como consecuencia destas condenas, as autoridades suízas prohibiran os JW, os traballos de impresión e difusión poderían cesar case por completo e, sobre todo, os activos materiais recentemente trasladados a Suíza serían confiscados como "pasara". noutros países. A prensa suíza foi acusada pola prensa de pertencer a unha organización que minaba a lealdade dos cidadáns no exército. A situación fíxose cada vez máis crítica ata o punto de que, en 1940, os soldados ocuparon a sucursal de Berna da Torre de Vixilancia e confiscaron toda a literatura. Os xestores da sucursal foron presentados ante un xulgado militar e existía un grave risco de que se prohibise a organización enteira de XT en Suíza.

Os avogados da Sociedade aconsellaron entón que se fixese unha declaración na que se afirmaba que os soldados xudeus non tiñan nada en contra dos militares e que non pretendían minar a súa lexitimidade de ningún xeito. Na edición suíza de Trost (consolo, agora Esperta!) do 1 de outubro de 1943 publicouse entón unha "Declaración", unha carta dirixida ás autoridades suízas indicando "que en ningún momento [as Testemuñas] consideraran o cumprimento das obrigas militares como unha ofensa aos principios e aspiracións da Asociación das testemuñas de Xehová ". Como proba da súa boa fe, a carta afirmaba que "centos de membros e simpatizantes cumpriron a súa obriga militar e seguen facéndoo".[34]

O contido desta declaración foi reproducido e criticado parcialmente nun libro coescrito por Janine Tavernier, a ex-presidenta da asociación para a loita contra o abuso sectario ADFI, que percibe neste documento "cinismo",[35] tendo en conta a coñecida actitude da Atalaia para o servizo militar e o que atravesaban naquel momento os adeptos na Italia fascista ou nos territorios do Terceiro Reich, dado que por un lado Suíza sempre fora un estado neutral, pero a actitude da dirección do movemento, que xa intentara poñerse de acordo con Adolf Hitler en 1933, nunca se preocupou de saber se o estado que esixía o cumprimento das obrigacións militares estaba en guerra ou non; ao mesmo tempo, as testemuñas de Xehová alemás foron executadas por rexeitar o servizo militar e as italianas acabaron en prisión ou exilio. En consecuencia, a actitude da rama suíza parece problemática, aínda que non fose máis que a aplicación desa estratexia que os líderes do movemento adoptaron desde hai tempo, nomeadamente a "doutrina da guerra teocrática",[36] segundo o cal "convén non dar a coñecer a verdade a quen non ten dereito a coñecela",[37] dado que para eles a mentira é "Dicirlles algo falso aos que teñen dereito a coñecer a verdade e facelo coa intención de enganalo ou facerlle dano a el ou a outra persoa".[38] En 1948, coa guerra rematada, o seguinte presidente da Sociedade, Nathan H. Knorr, desautorizou esta declaración como se dixo en La Torre di Guardia do 15 de maio de 1948, pp. 156, 157:

Durante varios anos o número de editores en Suíza mantívose igual, e isto contrastou coa maior afluencia de editores en número crecente que se produciu noutros países. Non tomaron unha posición firme e inequívoca en pleno público para distinguirse como verdadeiros cristiáns bíblicos. Tal foi o grave caso sobre a cuestión da neutralidade que se debe observar cara aos asuntos e disputas mundiais, así como o de opoñerse aos obxetores de conciencia dos pacifistas, e tamén sobre a cuestión da posición que deben asumir como ministros sinceros de o evanxeo ordenado por Deus.

Por exemplo, na edición do 1 de outubro de 1943 do Trost (Edición suíza de consolo), que apareceu así durante a máxima presión desta última guerra mundial, cando a neutralidade política de Suíza parecía ameazada, a oficina suíza encargouse de publicar unha Declaración, unha cláusula da cal dicía: "Dos centos de nosos colegas [alemán: Mitglieder] e amigos na fe [Glauberfreunde] cumpriron os seus deberes militares e aínda os seguen cumprindo hoxe. " Esta afirmación afagadora tivo efectos desconcertantes tanto en Suíza como en partes de Francia.

Un calor aplaudido, o irmán Knorr desautorizou sen medo esa cláusula na declaración porque non representaba a posición adoptada pola Sociedade e non estaba en harmonía cos principios cristiáns claramente establecidos na Biblia. Chegou entón o momento en que os irmáns suízos tiveron que dar razón ante Deus e Cristo e, en resposta á invitación do irmán Knorr de amosarse, moitos irmáns levantaron as mans para sinalar a todos os observadores que retiraban a súa aprobación tácita a esta declaración en 1943 e non quixeron apoiala de ningún xeito.

A "Declaración" tamén foi desautorizada na carta da Sociedade Francesa, onde non só a autenticidade da Declaración recoñécese, pero cando o inconveniente deste documento é evidente, sabemos que pode causar danos; quere que siga sendo confidencial e está a estudar novas discusións coa persoa que fixo preguntas sobre este documento, como demostran as dúas recomendacións que dirixiu a este seguidor:

Non obstante, pedímoslle que non coloque esta "Declaración" nas mans dos inimigos da verdade e, especialmente, que non permita fotocopias dela en virtude dos principios establecidos en Mateo 7: 6; 10:16. Sen querer, polo tanto, desconfiar das intencións do home que visita e por simple prudencia, preferimos que non teña ningunha copia desta "Declaración" para evitar calquera posible uso adverso contra a verdade. (...) Cremos que é apropiado que un ancián o acompañe a visitar a este señor tendo en conta o lado ambiguo e espiñento da discusión.[39]

Non obstante, a pesar do contido da mencionada "Declaración", o 1987 Anuario das Testemuñas de Xehová, dedicado á historia das Testemuñas de Xehová en Suíza, informou na páxina 156 [páxina 300 da edición italiana, ed.] sobre o período da Segunda Guerra Mundial: “Seguindo o que ditaba a súa conciencia cristiá, case todas as Testemuñas de Xehová negáronse a facelo. servizo militar. (Isa. 2: 2-4; Rom. 6: 12-14; 12: 1, 2). "

O caso relativo a esta "Declaración" suíza aparece mencionado no libro de Sylvie Graffard e Léo Tristan titulado Les Bibleforschers et le Nazisme - 1933-1945, na súa sexta edición. A primeira edición do volume, editada en 1994, foi traducida ao italiano co título I Bibleforscher e o nazismo. (1943-1945) Esquecínme da Storia, publicado pola editorial parisina Editions Tirésias-Michel Reynaud, e a compra foi recomendada entre os soldados xudeus italianos, que a usarán nos anos seguintes como fonte allea ao movemento para contar a dura persecución perpetrada polos nazis. Pero despois da primeira edición, non se lanzaron outras máis actualizadas. Os autores deste libro, na redacción da sexta edición, recibiron unha resposta das autoridades xeográficas suízas, das que citamos algúns fragmentos, nas páxinas 53 e 54:

En 1942 houbo un notable xuízo militar contra os líderes da obra. O resultado? O argumento cristián dos acusados ​​só foi recoñecido parcialmente e atribuíuselles certa culpa na cuestión de negarse ao servizo militar. Como resultado, un grave risco aparecía sobre o traballo das testemuñas de Xehová en Suíza, o da prohibición formal do goberno. Se fose así, as Testemuñas perderían o último cargo que aínda funcionaba oficialmente no continente europeo. Isto tería ameazado seriamente a asistencia de refuxiados testemuños de países gobernados por nazis, así como os esforzos clandestinos en favor das vítimas da persecución en Alemaña.

Neste contexto dramático os avogados das Testemuñas, incluído o reputado avogado do Partido Socialdemócrata Johannes Huber de San Galo, animaron aos funcionarios de Betel a emitir unha declaración que disipase a calumnia política. Lanzado contra a Asociación de Testemuñas de Xehová. O avogado elaborou o texto da "Declaración", pero foi asinado e publicado polos funcionarios da Asociación. A "Declaración" tiña boa fe e, en xeral, estaba ben redactada. Probablemente axudou a evitar a prohibición.

"Non obstante, a declaración da" Declaración "de que" centos de membros e amigos "cumpriran e continuaron" desempeñando "as súas funcións militares" simplemente resumiu unha realidade máis complexa. O termo "amigos" referíase a persoas sen bautizar, incluídos maridos non testemuños que, por suposto, estaban a facer o servizo militar. En canto aos "membros", en realidade eran dous grupos de irmáns. Na primeira, había testemuñas que rexeitaran o servizo militar e foran condenadas con bastante severidade. A "Declaración" non as menciona. No segundo, había moitas testemuñas que se uniron ao exército.

“A este respecto, hai que destacar outro aspecto importante. Cando as autoridades discutiron coas testemuñas, insistiron en que Suíza era neutral, que Suíza nunca comezaría unha guerra e que a defensa persoal non violaba os principios cristiáns. Este último argumento non foi inadmisible para as testemuñas. Así, o principio de neutralidade cristiá global por parte das testemuñas de Xehová quedou escurecido polo feito da "neutralidade" oficial de Suíza. Os testemuños dos nosos membros máis vellos que vivían naquel momento dan fe diso: no caso de que Suíza entrase activamente na guerra, os alistados estaban decididos a desvincularse inmediatamente do exército e unirse ás filas dos obxectores. [...]

Por desgraza, para 1942, os contactos coa sede mundial das Testemuñas de Xehová foran cortados. Polo tanto, os responsables do traballo en Suíza non tiveron a oportunidade de consultalo para recibir o asesoramento necesario. Como resultado, entre as testemuñas de Suíza, algúns optaron por ser obxectores de conciencia e rexeitar o servizo militar, resultando en prisión, mentres que outros opinaban que o servizo nun exército neutral, nun país non combatente, non era irreconciliable co seu fe.

“Esta posición ambigua das Testemuñas en Suíza non era aceptable. É por iso que, inmediatamente despois do remate da guerra e unha vez restablecidos os contactos coa sede mundial, levantouse a cuestión. As testemuñas falaron moi abertamente da vergoña que lles causou a "Declaración". Tamén é interesante notar que a problemática sentenza foi obxecto dunha reprobación pública e corrección por parte do presidente da Asociación Mundial de Testemuñas de Xehová, MNH Knorr, e que en 1947, cando nun congreso celebrado en Zúrich [...]

“Desde entón, sempre foi claro para todas as testemuñas suízas que a neutralidade cristiá significa absterse de calquera conexión coas forzas militares do país, aínda que Suíza siga profesando oficialmente a súa neutralidade. [...]

O motivo desta declaración, polo tanto, é claro: a organización tivo que protexer a última oficina operativa de Europa rodeada do Terceiro Reich (en 1943 ata o norte de Italia será invadido polos alemáns, que establecerán a República Social italiana, como monicreque fascista estatal). A declaración foi deliberadamente ambigua; faga crer ás autoridades suízas que as testemuñas de Xehová que rexeitaron o servizo militar o facían por propia iniciativa e non baixo un código relixioso, e que "centos" de XO facían o servizo militar, unha falsa afirmación segundo a declaración do 1987 Anuario das Testemuñas de Xehová, que afirmaba que "a maioría das testemuñas de Xehová negáronse a comezar o servizo armado."[40] Polo tanto, o autor do Declaración incluíu sen especificar maridos "incrédulos" casados ​​con investigadoras femininas e investigadoras sen bautizar - que non son consideradas testemuñas de Xehová segundo a doutrina - e aparentemente algunhas verdadeiras testemuñas de Xehová.

A responsabilidade deste texto recae nunha persoa allea ao movemento relixioso, neste caso o avogado da Torre de Vigia. Non obstante, se queremos facer unha comparación, observamos que o mesmo era o mesmo que a "Declaración dos feitos" de xuño de 1933, dirixida ao ditador nazi Hitler, cuxo texto tiña partes antisemitas, afirmando que o autor foi Paul Balzereit, xefe da Torre de vixilancia de Magdeburgo, literalmente vilipendiado no 1974 Anuario das Testemuñas de Xehová como traidor á causa do movemento,[41] pero só despois dos historiadores, M. James Penton na primeira liña únese a outros autores, como os ex-xoves italianos Achille Aveta e Sergio Pollina, entenderán que o autor do texto foi Joseph Rutherford, presentando aos xermanos alemáns como ansiosos de vir segundo o réxime de Hitler mostrando a mesma antipatía nazi cara aos Estados Unidos e os círculos xudeus de Nova York.[42] En todos os casos, aínda que fose escrito por un dos seus avogados, as autoridades suízas da organización Watchtower foron asinantes deste texto. A única escusa é o destacamento, debido á guerra, coa sede mundial en Brooklyn en outubro de 1942 e a posterior desautorización pública de 1947.[43] Aínda que é certo que isto exonera ás autoridades americanas do culto milenario, isto non lles impide comprender que as autoridades suizas da Torre de Vigia, aínda que de boa fe, empregaron realmente unha desagradable manobra para evitar as críticas dos gobernantes suízos cando estaban na Italia fascista veciña ou A Alemaña nazi e moitas outras partes do mundo moitos dos seus correlixionarios acabaron nas prisións ou no confinamento policial ou incluso foron fusilados ou guillotinados polas SS para non fallar no comando de non coller as armas.

5. Os anos seguintes á presidencia de Rutherford caracterízanse por unha renegociación dun menor nivel de tensión coa compañía. As preocupacións éticas, ligadas en particular ao papel da familia, son cada vez máis prominentes e unha actitude de indiferenza cara ao mundo circundante arrastrarase aos JWs, substituíndo a hostilidade aberta cara ás institucións, vista baixo Rutherford incluso na Italia fascista.[44]

Casar cunha imaxe máis suave favorecerá un crecemento global que caracterizará toda a segunda metade do século XX, que tamén se corresponde cunha expansión numérica das XM que pasan de 180,000 membros activos en 1947 a 8.6 millóns (datos de 2020), o número subiu en 70 anos. Pero a globalización dos JWs foi favorecida por unha reforma relixiosa introducida en 1942 polo terceiro presidente Nathan H. Knorr, a saber, o establecemento do "colexio misioneiro da sociedade, a Watchtower Bible School of Gilead",[45] inicialmente Watchtower Biblical University of Gilead, nacido para formar misioneiros pero tamén futuros líderes e expandir o culto a todo o mundo[46] despois doutra expectativa apocalíptica deixada no papel.

En Italia, coa caída do réxime fascista e o final da Segunda Guerra Mundial, o traballo dos JWs retomarase lentamente. O número de editores activos era moi baixo, só 120 segundo estimacións oficiais, pero por orde do presidente da Watch Tower Knorr, que a finais de 1945 visitou a sucursal suíza xunto ao secretario Milton G. Henschel, onde estaba o traballo. coordinada en Italia, mercarase unha pequena vila en Milán, en Via Vegezio 20, para coordinar as 35 congregacións italianas.[47] Aumentar o traballo nun país católico onde na era fascista as xerarquías eclesiásticas se opuxeran ás XO e aos cultos protestantes asociándoos erroneamente co "comunismo",[48] a Watch Tower Society enviará varios misioneiros dos Estados Unidos a Italia. En 1946 chegou o primeiro misioneiro de Xehová, o italoamericano George Fredianelli, e varios seguirán ata chegar a 33 en 1949. A súa estadía, non obstante, será todo menos doada, e o mesmo ocorre coa doutros misioneiros protestantes, evanxélicos e -Católicos.

Para comprender o contexto das convulsas relacións entre o Estado italiano, a Igrexa católica e os distintos misioneiros americanos, hai que ver diversos aspectos: por un lado o contexto internacional e por outro, o activismo católico despois da Segunda Guerra Mundial. No primeiro caso, Italia asinara un tratado de paz cos vencedores en 1947 onde destacaba unha potencia, os Estados Unidos, na que o protestantismo evanxélico era forte culturalmente, pero sobre todo politicamente, precisamente cando a división entre cristiáns modernistas e “New Evangelicalism ”Fundamentalistas co nacemento da Asociación Nacional de Evanxélicos (1942), Seminario Fuller para Misioneros (1947) e Christianity Today revista (1956) ou a popularidade do pastor bautista Billy Graham e as súas cruzadas que reforzarán a idea de que o choque xeopolítico contra a URSS foi de tipo "apocalíptico",[49] de aí o ímpeto para a evanxelización misioneira. Mentres a Watch Tower Society crea a Watchtower Bible School of Gilead, os evanxélicos estadounidenses, a raíz de Pax America e a abundancia de material militar excedente, están a reforzar as misións no exterior, incluso en Italia.[50]

Todo isto debe formar parte do fortalecemento da interdependencia italoamericana co Tratado de amizade, comercio e navegación entre a República italiana e os Estados Unidos de América, asinado en Roma o 2 de febreiro de 1948 e ratificado coa Lei núm. 385 do 18 de xuño de 1949 por James Dunn, embaixador estadounidense en Roma, e Carlo Sforza, ministro de Asuntos Exteriores do goberno De Gasperi.

Lei núm. 385, do 18 de xuño de 1949, publicado no suplemento do Gazzetta Ufficiale della Repubblica Italiana ("Boletín Oficial da República Italiana ”) núm. 157, do 12 de xullo de 1949, observou unha situación de privilexio que os Estados Unidos realmente gozaron fronte a Italia especialmente no campo económico, como o art. 1, non. 2, que establece que os cidadáns de cada unha das Altas Partes Contratantes teñen dereito a exercer dereitos e privilexios nos territorios da Alta Parte Contratante, sen ningunha inxerencia, e de conformidade coas leis e regulamentos vixentes, en condicións non inferiores favorable aos concedidos actualmente ou que se concederán no futuro aos cidadáns desa Outra Parte Contratante, como entrar nos territorios, residir alí e viaxar libremente.

O artigo dicía que os cidadáns de cada unha das dúas partes terán dereito mutuo a realizar nos territorios do outro alto contratista actividades comerciais, industriais, de transformación, financeiras, científicas, educativas, relixiosas, filantrópicas e profesionais, agás o exercicio da profesión de avogado ”. Art. 2, non. 2, pola súa banda, afirma que as "persoas xurídicas ou asociacións, creadas ou organizadas de acordo coa lei e os regulamentos vixentes nos territorios de cada alta parte contratante, serán consideradas persoas xurídicas da devandita outra parte contratante, e o seu estatuto xurídico será recoñecido polos territorios da outra parte contratante, teñan ou non oficinas permanentes, sucursais ou axencias ”. Non. 3 da mesma arte. 2 tamén se especifica que “as persoas xurídicas ou asociacións de cada alta parte contratante, sen inxerencias, de conformidade coas leis e regulamentos vixentes, posúen todos os dereitos e privilexios indicados no par. 2 do art. 1 ”.

O tratado, criticado pola esquerda marxista polas vantaxes obtidas polos trusts estadounidenses,[51] tamén afectará ás relacións relixiosas entre Italia e Estados Unidos sobre a base do disposto nos artigos 1 e 2, porque as persoas xurídicas e asociacións creadas nun dos dous países poderían ser plenamente recoñecidas na outra parte contratante, pero sobre todo para o art. . 11, par. 1, que servirá aos distintos grupos relixiosos americanos para ter unha maior liberdade de manobra a pesar das distincións da Igrexa católica:

Os cidadáns de cada Alta Parte Contratante gozarán nos territorios da outra Alta Parte Contratante da liberdade de conciencia e liberdade de culto e poderán, tanto individualmente como colectivamente ou en institucións ou asociacións relixiosas, e sen ningún tipo de molestia ou acoso de ningún tipo debido a as súas crenzas relixiosas celebran funcións tanto nas súas casas como en calquera outro edificio axeitado, sempre que as súas doutrinas ou as súas prácticas non sexan contrarias á moral ou á orde públicas.

Ademais, despois da Segunda Guerra Mundial, a Igrexa católica levou a cabo en Italia un proxecto de "reconstrución cristiá da sociedade" que implicaba para os seus pastores a realización dun novo papel social, pero tamén político, que se levará a cabo electoralmente. con apoio político masivo en beneficio dos demócratas cristiáns, un partido político italiano de inspiración demócrata-cristiá situado no centro do hemiciclo parlamentario, fundado en 1943 e activo durante 51 anos, ata 1994, un partido que xogou un papel fundamental papel na posguerra de Italia e no proceso de integración europea, dado que os expoñentes demócratas cristiáns formaron parte de todos os gobernos italianos desde 1944 ata 1994, a maioría das veces expresando ao presidente do Consello de Ministros, loitando tamén pola mantemento dos valores cristiáns na sociedade italiana (a oposición dos demócratas cristiáns á introdución do divorcio e do aborto na lei italiana).[52]

A historia da Igrexa de Cristo, un grupo restauracionista orixinario dos Estados Unidos, confirma o papel político dos misioneiros americanos, dado que o intento de expulsalos do territorio italiano viuse dificultado pola intervención de representantes do goberno americano que informaron ás autoridades italianas que o Congreso fose capaz de reaccionar con "consecuencias moi graves", incluída a negativa á axuda financeira para Italia, se os misioneiros fosen expulsados.[53]

Para os cultos a-católicos en xeral - incluso para os Testemuñas de Xehová, aínda que non sexan considerados protestantes por teoloxía antitrinitaria -, a situación italiana despois da guerra non será das máis rosas, a pesar de que, formalmente, o país tiña unha Constitución que garantía os dereitos das minorías.[54] De feito, desde 1947, para a mencionada "reconstrución cristiá da sociedade", a Igrexa católica oporase a estes misioneiros: nunha carta do nuncio apostólico de Italia do 3 de setembro de 1947 e remitida ao ministro de Asuntos Exteriores, reitérase que o "Secretario de Estado de Súa Santidade" opúxose á inclusión no mencionado Tratado de amizade, comercio e navegación entre a República italiana e os Estados Unidos de América, que só se asinaría despois, dunha cláusula que permitise cultos non católicos para "organizar actos de culto e propaganda reais fóra dos templos".[55] O mesmo nuncio apostólico, pouco despois, sinalará que co art. 11 do Tratado, "en Italia bautistas, presbiterianos, episcopales, metodistas, wesleyanos, parpadeantes [literalmente" Tremolanti ", termo despectivo usado para designar aos pentecostais en Italia, ed. Cuáqueros, suecianos, científicos, darbitas, etc." terían a facultade de abrir "lugares de culto en todas partes e especialmente en Roma". Menciónase a "dificultade para conseguir que o punto de vista da Santa Sede sexa aceptado pola delegación americana respecto do art. 11 ”.[56] A delegación italiana insistiu en tratar de convencer á delegación estadounidense de que acepte a proposta do Vaticano ”,[57] pero en van.[58] A sucursal italiana da Watch Tower Bible and Tract Society de Pensilvania, que como dixemos solicitara o envío de misioneiros dos Estados Unidos, o primeiro deles será George Fredianelli, "enviado a Italia para servir como supervisor de circuíto", é dicir, como bispo itinerante, cuxo territorio de competencia incluirá "Toda Italia, incluídas Sicilia e Cerdeña".[59] o Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 (Edición inglesa, 1982 Anuario das Testemuñas de Xehová), onde tamén se fala en varios lugares da historia das Testemuñas de Xehová en Italia, describindo a súa actividade misioneira na Italia de posguerra, unha Italia en ruína total como legado da guerra mundial:

... Non obstante, o primeiro supervisor de circuíto designado foi o irmán George Fredianelli, que comezou as súas visitas en novembro de 1946. A irmán Vannozzi estivo acompañado por primeira vez. (...) O irmán George Fredianelli, agora membro do comité de filial, recorda os seguintes eventos da súa actividade no circuíto:

“Cando chamaba aos irmáns atopaba parentes e amigos todos esperándome e ansiosos por escoitar. Incluso nas visitas de volta a xente chamou aos seus familiares. De feito, o supervisor de circuíto non deu só unha charla pública á semana, senón unha de poucas horas en cada visita de volta. Nestas chamadas pode haber incluso 30 persoas presentes e, ás veces, moitas máis reunidas para escoitar atentamente.

“As secuelas da guerra a miúdo dificultaban a vida no circuíto. Os irmáns, como a maioría das outras persoas, eran moi pobres, pero a súa amabilidade compensouna. Compartiron de todo corazón a pouca comida que tiñan e, a miúdo, insistían en que durmía na cama mentres se deitaban no chan sen fundas porque eran demasiado pobres para ter algunha máis. Ás veces tiña que durmir no posto de vacas nun montón de palla ou follas de millo secas.

“Nunha ocasión, cheguei á estación de Caltanissetta, en Sicilia, cun rostro negro coma un limpador de cheminea do hollín que saía da máquina de vapor que tiña diante. Aínda que tardei 14 horas en percorrer uns 80 a 100 quilómetros, os ánimos aumentaron ao chegar, mentres evocaba visións dun bo baño seguido dun merecido descanso nalgún hotel ou outro. Non obstante, non foi así. Caltanissetta estaba chea de xente para a celebración do día de San Miguel e todos os hoteles da cidade estaban cheos de sacerdotes e monxas. Finalmente volvín á estación coa idea de deitarme nun banco que vira na sala de espera, pero incluso esa esperanza desapareceu cando atopei a estación pechada despois da chegada do último tren da noite. O único lugar no que me atopei para sentarme e descansar un pouco foron os chanzos fronte á estación ".

Coa axuda dos supervisores de circuíto, as congregacións comezaron a manterse regularmente Atalaya e estudos de libros. Ademais, a medida que melloramos a calidade das reunións de servizo, os irmáns foron cada vez máis cualificados no traballo de predicación e ensino.[60]

Fredianelli fará unha solicitude para ampliar a estadía dos seus misioneiros en Italia, pero a petición será rexeitada polo Ministerio de Asuntos Exteriores tras o ditame negativo da embaixada italiana en Washington, que o anunciará o 10 de setembro de 1949: "Este ministerio non vexo ningún interese político pola nosa parte que nos aconselle aceptar a solicitude de prórroga ”.[61] Tamén a nota do Ministerio do Interior, do 21 de setembro de 1949, sinalaba que non había "ningún interese político en conceder a solicitude de prórroga".[62]

Con excepción dalgúns que eran fillos de italianos, os misioneiros da Watch Tower Bible and Tract Society, despois de só seis meses da súa chegada, terán que abandonar o chan italiano. Pero só con insistencia, con todo, terá lugar unha prolongación da súa estadía,[63] como tamén confirmou a edición italiana da revista do movemento, no número do 1 de marzo de 1951:

Mesmo antes de que os vinte e oito misioneiros chegasen a Italia en marzo de 1949, a oficina presentou unha solicitude regular solicitando visados ​​por un ano para todos eles. Nun primeiro momento os funcionarios deixaron claro que o goberno estaba a ver a cuestión desde un punto de vista económico e que a situación parecía tranquilizadora para os nosos misioneiros. Despois de seis meses, de súpeto recibimos unha comunicación do Ministerio do Interior para ordenar aos nosos irmáns que abandonasen o país a finais de mes, en menos dunha semana. Por suposto, rexeitamos aceptar esta orde sen unha batalla legal e fixéronse todos os esforzos posibles para chegar ao fondo do asunto para saber quen foi o responsable deste golpe traizoeiro. Falando con xente que traballaba no Ministerio soubemos que os nosos arquivos non mostraban ningún recurso da policía ou doutras autoridades e que, polo tanto, só algúns "grandes" poderían ser responsables. Quen podería ser? Un amigo do Ministerio informounos que a acción contra os nosos misioneiros foi moi estraña porque a actitude do goberno era moi tolerante e favorable cara aos cidadáns americanos. Quizais a Embaixada poida ser de axuda. As visitas persoais á embaixada e as numerosas conversas co secretario do embaixador resultaron inútiles. Era máis que evidente, como admitiron incluso diplomáticos estadounidenses, que alguén que ostentaba moito poder no goberno italiano non quería que os misioneros da Torre de Vixía predicasen en Italia. Contra este forte poder, os diplomáticos estadounidenses simplemente encolleron os ombreiros e dixeron: "Ben, xa sabes, a Igrexa católica é a relixión estatal aquí e practicamente fan o que lles gusta". De setembro a decembro demoramos a acción do Ministerio contra os misioneiros. Finalmente, estableceuse un límite; os misioneiros debían estar fóra do país o 31 de decembro.[64]

Despois da expulsión, os misioneiros puideron regresar ao país do único xeito permitido pola lei, como turistas, pedindo aproveitar a visa de turismo de tres meses de duración, despois dos cales tiveron que marchar ao estranxeiro para regresar a Italia uns días máis tarde, unha práctica que foi inmediatamente advertida, con aprehensión, polas autoridades policiais: o Ministerio do Interior, de feito, nunha circular de datos o 10 de outubro de 1952, co asunto «Associazione“ Testimoni di Geova ”» (Asociación "Testemuñas de Xehová"), dirixida a todos os prefectos de Italia, advertiu aos corpos policiais de intensificar "a vixiancia sobre a actividade" da mencionada asociación relixiosa, non permitindo "ningunha extensión dos permisos de residencia a expoñentes estranxeiros" da asociación.[65] Paolo Piccioli sinalou que os "Dous misioneiros [Testemuñas de Xehová], Timothy Plomaritis e Edward R. Morse, foron obrigados a abandonar o país como se mostra no arquivo no seu nome", citado anteriormente, mentres que na documentación do arquivo no Arquivo Central do Estado observouse “A inhibición da entrada en Italia doutros dous misioneiros, os madorskis. Documentos dos anos 1952-1953 atopáronse no AS [Arquivos Estatais] de Aosta dos que parece que a policía intentaba rastrexar aos cónxuxes Albert e Opal Tracy e a Frank e Laverna Madorski, misioneiros [JWs], para desfacerse dos retiralos do territorio nacional ou desconfiar deles do proselitismo. "[66]

Pero a miúdo a orde, sempre no contexto da mencionada "reconstrución cristiá da sociedade", orixinouse das autoridades eclesiásticas, nun momento no que o Vaticano aínda importaba. O 15 de outubro de 1952 Ildefonso Schuster, cardeal de Milán, publicou no Observador romano o artigo “Il pericolo protestante nell'Arcidiocesi di Milano” ("O perigo protestante na arquidiocese de Milán"), violentamente contra os movementos e asociacións relixiosos protestantes "ao mando e a soldo de líderes estranxeiros", sinalando a súa orixe americana, onde chegará a revalorizar a Inquisición porque alí o o clero "tivo a gran vantaxe da axuda do poder civil na represión da herexía", argumentando que a actividade dos chamados protestantes "socavou a unidade nacional" e "diseminou a discordia nas familias", unha referencia evidente á evanxelización. traballo destes grupos, en primeiro lugar afiliados á Watch Tower Society.

De feito, na edición do 1-2 de febreiro de 1954, o xornal Vaticano, no "Lettera dei Presidenti delle Conferenze Episcopali Regionali d'Italia "("Carta dos presidentes das conferencias episcopais rexionais de Italia ”), instou ao clero e aos fieis a loitar contra o traballo dos protestantes e das testemuñas de Xehová. Aínda que o artigo non menciona nomes, é obvio que se refería principalmente a eles. Di: "Debemos denunciar entón a intensificada propaganda protestante, normalmente de orixe estranxeira, que está sementando erros perniciosos incluso no noso país (...) solicitude aos que están no deber (...)". "Quen debería ser" só poderían ser as autoridades de seguridade pública. De feito, o Vaticano instou aos sacerdotes a denunciar os Testemuñas de Xehová e outros cultos cristiáns non católicos, en primeiro lugar os pentecostais, duramente perseguidos polos fascistas e a Italia demócrata cristiá ata os anos cincuenta.[67] ás autoridades policiais: centos foron de feito arrestados, pero moitos foron liberados de inmediato, outros multados ou detidos, incluso utilizando regras non derrogadas do código lexislativo fascista, dado que como para outros cultos - pense nos Pentecostais - a Circular Ministerial n. . 600/158 do 9 de abril de 1935 coñecida como a "Circular Buffarini-Guidi" (do nome do subsecretario do Interior que a asinou, redactada con Arturo Bocchini e a aprobación de Mussolini) e tamén foi acusada da infracción de artigos 113, 121 e 156 da Lei consolidada sobre leis de seguridade pública emitidas polo fascismo que requirían a licenza ou inscrición en rexistros especiais para aqueles que distribuían escritos (art.113), exercían a profesión de vendedor ambulante (art. 121), ou levou a cabo o cobro de cartos ou cobros (art. 156).[68]

6. A falta de interese por parte das autoridades políticas estadounidenses derivaría do feito de que os Testemuñas de Xehová se absteñen da política crendo que "non forman parte do mundo" (Xoán 17: 4). Os JWs están expresamente mandados a manter a neutralidade cara ás cuestións políticas e militares das nacións;[69] Instase aos membros do culto a non interferir no que fan outros en termos de votar nas eleccións políticas, presentarse a un cargo político, unirse a organizacións políticas, berrar consignas políticas, etc. La Torre di Guardia (Edición italiana) do 15 de novembro de 1968 páxinas 702-703 e do 1 de setembro de 1986 páxinas 19-20. Usando a súa indiscutible autoridade, o liderado das Testemuñas de Xehová induciu aos adeptos na gran maioría dos países (pero non nalgúns estados de Sudamérica) a non comparecer nas urnas nas eleccións políticas. explicaremos os motivos desta elección empregando cartas da rama de Roma dos XO:

O que viola a neutralidade non é simplemente presentarse na mesa electoral ou entrar na mesa de votación. A violación prodúcese cando o individuo elixe un goberno diferente ao de Deus. (Xn 17:16) Nos países onde hai a obriga de ir votar, os irmáns compórtanse como se indica no W 64. En Italia non existe esa obriga ou non hai sancións para os que non se presenten. Os que se presenten, aínda que non estean obrigados, deberían preguntarse por que o fan. Non obstante, quen se presenta pero non fai unha elección, sen violar a neutralidade, non está suxeito á disciplina dun comité xudicial. Pero o individuo non é exemplar. Se fose un ancián, un servente ministerial ou un pioneiro, non podería ser impecable e sería afastado da súa responsabilidade. (1Tim 3: 7, 8, 10, 13) Non obstante, se alguén se presenta ás urnas, é bo que os anciáns falen con el para entender por que. Quizais necesite axuda para comprender o sabio rumbo a seguir. Pero agás o feito de que poida perder certos privilexios, ir ás urnas per se segue sendo unha cuestión de conciencia e persoal.[70]

Para o liderado das testemuñas de Xehová:

A acción de quen expresa o voto preferente é unha violación da neutralidade. Para violar a neutralidade é necesario máis que presentarse, é preciso expresar preferencia. Se alguén fai isto, desvincúlase da congregación por violar a súa neutralidade. Entendemos que as persoas maduras espiritualmente non se presentan tanto como, como en Italia, non é obrigatorio. En caso contrario maniféstase unha conduta ambigua. Se unha persoa aparece e é serventa maior ou ministra, pode ser eliminada. Non obstante, ao non ter unha cita na congregación, a persoa que se presente demostrará que é débil espiritualmente e será considerada como tal polos anciáns. É bo deixar que cada un asuma as súas responsabilidades. Ao darche a resposta dirixímosche a W o 1 de outubro de 1970 p. 599 e 'Vita Eterna' cap. 11. É útil mencionalo en conversas privadas e non en reunións. Por suposto, incluso nas reunións podemos resaltar a necesidade de ser neutrales, pero o asunto é tan delicado que os detalles se dan mellor verbalmente, en privado.[71]

Dado que os XJ bautizados "non forman parte do mundo", se un membro da congregación persegue sen arrepentimento unha conduta que viola a neutralidade cristiá, é dicir, vota, ingresa en asuntos políticos ou realiza o servizo militar, desvincúlase da congregación, o que resulta ostracismo e morte social, como se indica en La Torre di Guardia (Edición en italiano) 15 de xullo de 1982, 31, baseado en Xoán 15: 9. Se se indica a un JW que está a violar a neutralidade cristiá pero rexeita a axuda ofrecida e xulga, un comité xudicial de anciáns debería comunicar os feitos que confirman a disociación á sucursal nacional mediante un procedemento burocrático que consiste en cubrir algúns formularios, asinados S-77 e S-79, que confirmarán a decisión.

Pero se para o liderado do movemento a verdadeira violación do principio de neutralidade cristiá exprésase mediante o voto político, por que afirmaron os JWs a posición de non acudir ás urnas? Parece que o corpo de goberno opta por unha elección tan drástica para "non espertar sospeitas e non tropezar con outros",[72] "Esquecendo", no caso estritamente italiano, que o art. 48 da Constitución italiana establece que: “O voto é persoal e igual, libre e secreto. O seu exercicio é un deber cívico”; "esquécese" que o art. 4 da Lei consolidada núm. 361 do 3 de marzo de 1957, publicado no complemento ordinario do Gazzetta Ufficiale  non. 139 do 3 de xuño de 1957 di que: “O exercicio do voto é un obriga ao que ningún cidadán pode escapar sen incumprir cun deber preciso cara ao país ". Entón, por que o corpo de goberno e o comité de delegación do Betel de Roma non teñen en conta estas dúas normas? Porque en Italia non existe unha lexislación precisa que tenda a castigar aos que non acoden ás urnas, lexislación existente nalgúns países de Sudamérica e que trae ás autoridades locais e estranxeiras as eleccións, para non incorrer en sancións administrativas. , con todo cancelando a papeleta de acordo coa "neyralidade cristiá".

En canto ás eleccións políticas, o fenómeno da abstención en Italia impúxose nos anos setenta. Se, despois da guerra, os cidadáns italianos se sentiron honrados de poder participar na vida política da República despois de anos de ditadura fascista, coa chegada de numerosos escándalos vinculados aos partidos, a finais dos anos 1970, a confianza daqueles dereito a perder. Este fenómeno aínda está moi presente na actualidade e demostra unha desconfianza cada vez maior nos partidos e, polo tanto, na democracia. Segundo informou un estudo da ISTAT ao respecto: "A proporción de electores que non acudiron ás urnas aumentou constantemente desde as eleccións políticas de 70, cando representou o 1976% do electorado, ata as últimas consultas do 6.6, alcanzando o 2001% dos con dereito a voto. Se aos datos básicos - esa é a cota de cidadáns que non acudiron ás urnas - súmanse os datos relativos aos chamados votos non expresados ​​(papeletas en branco e papeletas nulas), o fenómeno do crecemento do "non voto" adquire dimensións aínda maiores, chegando a case un de cada catro electores nas últimas consultas políticas ”.[73] É evidente que a abstención electoral, máis alá da "neutralidade cristiá", pode ter un significado político, só hai que pensar en grupos políticos, como os anarquistas, que explícitamente non votan como expresión da súa profunda hostilidade cara a un sistema legalitario e a entrada nas institucións. Italia tivo en varias ocasións políticos que invitaron aos votantes a non votar para non acadar o quórum en certos referendos. No caso das Testemuñas de Xehová, o abstencionismo ten un valor político, porque, como os anarquistas, é unha expresión da súa profunda hostilidade cara a calquera tipo de sistema político que, segundo a súa teoloxía, se oporía á soberanía de Xehová. Os Testemuñas de Xehová non se ven a si mesmos como cidadáns deste "actual sistema de cousas", pero, baseado no 1 Pedro 2:11 ("Insto a vostedes como estraños e residentes temporais a que sigan absténdose dos desexos carnais", NT) están afastados calquera sistema político: “Nos máis de 200 países nos que están presentes, as testemuñas de Xehová son cidadáns cumpridores da lei, pero non importa onde viven, son coma descoñecidos: manteñen unha posición de neutralidade absoluta en relación coa política. e cuestións sociais. Aínda agora vense a si mesmos como cidadáns dun mundo novo, un mundo prometido por Deus. Alégranse dos seus días como residentes temporais nun mundo imperfecto están chegando ao seu fin. "[74]

Non obstante, isto é o que se debe facer para todos os seguidores, aínda que os líderes, tanto os das sedes mundiais como as distintas sucursais de todo o mundo, adoitan empregar parámetros políticos para actuar. De feito, a atención explícita á área política por parte dos principais soldados xudeus italianos está confirmada por varias fontes: nunha carta de 1959 nótase que a rama italiana da Watch Tower Society recomendaba explícitamente contar con avogados "de carácter republicano ou socialdemócrata tendencias ”xa que“ son a mellor defensa ”, polo tanto empregando parámetros políticos, prohibidos aos adeptos, cando está claro que un avogado debe ser valorado por habilidades profesionais, non por afiliación a un partido.[75] O de 1959 non será un caso illado, pero parece que foi unha práctica da rama italiana: uns anos antes, en 1954 ta filial italiana da Torre de Vigia enviou dous pioneiros especiais, é dicir, evanxelizadores a tempo completo en áreas onde hai maior necesidade de predicadores; cada mes dedican 130 horas ou máis ao ministerio, tendo un estilo de vida sobrio e un pequeno reembolso da organización: na cidade de Terni, Lidia Giorgini e Serafina Sanfelice.[76] Os dous pioneiros de JW serán, como moitos evanxelizadores da época, serán denunciados e acusados ​​por evanxelizar porta a porta. Nunha carta, tras a denuncia, a rama italiana das Testemuñas de Xehová suxerirá ao maior responsable un avogado para a defensa dos dous pioneiros, sobre a base de parámetros curriculares, pero abertamente políticos:

Querido irmán,

Informámoslle que o xuízo ás dúas irmás pioneiras terá lugar o 6 de novembro no xulgado de distrito de Terni.

A Sociedade defenderá este proceso e por iso estaremos encantados de saber se pode atopar un avogado en Terni que poida asumir a defensa no xuízo.

Ao interesarnos, preferimos que a elección do avogado sexa de tendencia non comunista. Queremos empregar a un avogado republicano, liberal ou socialdemócrata. Outra cousa que queremos saber de antemán serán os gastos do avogado.

En canto teña esta información, comuníquea á nosa oficina para que a Sociedade poida proceder ao respecto e decidir. Lembrámoslle que non terá que contratar a ningún avogado, senón só para obter información, á espera de que se comunique a súa carta.

Felices de cooperar contigo no traballo teocrático e, agardando a túa mención, enviamosche os nosos saúdos fraternos.

Os teus irmáns cunha fe preciosa

Watch Tower B&T Society[77]

Nunha carta solicitouse á Oficina italiana da filial da Watch Tower Society, situada en Roma en Via Monte Maloia 10, ao JW Dante Pierfelice que encomendase a defensa do caso ao avogado Eucherio Morelli (1921-2013), concelleiro municipal en Terni. e candidato ás eleccións lexislativas de 1953 para o Partido Republicano, cuxa taxa era de 10,000 liras, unha cifra considerada pola rama como "razoable" e que incluía dúas copias de sentenzas similares para mostrar ao avogado.[78]

As razóns dos parámetros adoptados en 1954 e 1959, parámetros de índole política, son comprensibles, parámetros que son máis que lexítimos, pero se a JW común os aplicase, certamente sería xulgado non moi espiritual, un caso claro de "Dobre estándar". De feito, no panorama político da posguerra, o Partido Republicano (PRI), o Partido Socialdemócrata (PSDI) e o Partido Liberal (PLI) eran tres forzas políticas centristas, laicas e moderadas, as dúas primeiras das "democráticas". esquerda ”, e o último conservador pero secular, pero os tres serán proamericanos e atlantistas;[79] non sería apropiado para unha organización milenaria que faga da loita contra o catolicismo o seu punto forte para empregar un avogado vinculado aos demócratas cristiáns e a recente persecución durante o réxime fascista excluíu a posibilidade de contactar cun avogado de extrema dereita, vinculado ao Movemento Social (MSI), un partido político que recollerá o legado do fascismo. Non en balde, defendendo misioneros e editores e obxectores de conciencia JW, teremos avogados como o avogado Nicola Romualdi, un expoñente republicano de Roma que defenderá os JW durante máis de trinta anos "cando era moi difícil atopar un avogado disposto a apoiar o ( ...) causa "e que tamén escribirá varios artigos no diario oficial do PRI, La Voce Republicana, a favor do grupo relixioso en nome do laicismo. Nun artigo de 1954 escribiu:

As autoridades policiais seguen violando este principio de liberdade [relixiosa], impedindo reunións pacíficas de crentes, dispersando aos acusados, detendo aos propagandistas, impoñéndolles unha advertencia, a prohibición de residencia, a repatriación ao municipio mediante a folla de ruta obrigatoria. . Como sinalamos antes, moi a miúdo trátase desas manifestacións que recentemente foron chamadas "indirectas". A Seguridade Pública, é dicir, ou o Arma dei Carabinieri, non actúan prohibindo con razón manifestacións de sentimento relixioso que compiten coa católica, senón que toman como pretexto outras transgresións que existen ou non, ou son o resultado de un cavilante e vexatorio da normativa vixente. Ás veces, por exemplo, os distribuidores de Biblias ou panfletos relixiosos teñen o desafío de que non teñen a licenza prescrita para os vendedores ambulantes; ás veces disólvense as reunións porque - argumentase - non se solicitou o permiso previo da autoridade policial; ás veces os propagandistas son criticados por un comportamento petulante e molesto do que, non obstante, non parece que sexan eles os responsables do interese da súa propaganda. A notoria orde pública está a miúdo no escenario, en nome da cal se xustifican tantos arbitraxes no pasado.[80]

A diferenza da carta de 1959 que simplemente pedía que se empregase un avogado próximo ao PRI e ao PSDI, a carta de 1954 sinalaba que a rama prefería que a elección do avogado a empregar recaese nun "de tendencia non comunista". A pesar de que nalgúns municipios os alcaldes elixidos nas listas do Partido Socialista e do Partido Comunista axudaran, en clave anticatólica (desde que os laicos católicos votaron a favor da Democracia Cristiá), as comunidades evanxélicas locais e as XW contra a opresión. dos católicos, contratar un avogado marxista, aínda que secular e favorable ás minorías relixiosas, confirmaría a acusación, falsa e dirixida a misioneiros non católicos, de ser "comunistas subversivos",[81] unha acusación que non se reflectiu -limitándonos só ás Testemuñas de Xehová- á literatura do movemento, que na correspondencia de Italia publicou primeiro na edición americana e despois, despois duns meses, na italiana, non só as críticas de abundaba a Igrexa católica, pero tamén dos "ateos comunistas", confirmando como se empeñaron os antecedentes americanos, onde reinaba un feroz anticomunismo.

Un artigo publicado na edición italiana do La Torre di Guardia do 15 de xaneiro de 1956 sobre o papel do comunista italiano na Italia católica, úsase para distanciarse da acusación lanzada polas xerarquías eclesiásticas de que os comunistas usaban cultos protestantes e católicos (incluídas as testemuñas) para axudar a romper a sociedade:

Funcionarios relixiosos argumentaron que os expoñentes e a prensa comunistas "non ocultan a súa simpatía e apoio a esta propaganda protestante desunitiva". Pero é así? En Italia déronse grandes avances cara á liberdade de culto, pero isto non foi sen dificultade. E cando os xornais procomunistas denuncian nas súas columnas os abusos e o trato inxusto das minorías relixiosas, a súa preocupación non é a doutrina correcta, nin simpatizar ou apoiar outras relixións, senón facer capital político do feito de que se levaron a cabo accións antidemocráticas e inconstitucionais. tomadas contra estes grupos minoritarios. Os feitos demostran que os comunistas non están seriamente interesados ​​en asuntos espirituais, xa sexa católicos ou non católicos. O seu principal interese reside nas cousas materiais desta terra. Os comunistas ridiculizan aos que cren nas promesas do reino de Deus baixo Cristo, chamándoos covardes e parásitos.

A prensa comunista ridiculiza a Biblia e mancha aos ministros cristiáns que están a ensinar a Palabra de Deus. Como exemplo, tome nota do seguinte informe do xornal comunista A verdade de Brescia, Italia. Chamando ás testemuñas de Xehová como "espías americanos disfrazados de 'misioneiros'", dixo: "Van de casa en casa e coas" Sagradas Escrituras "predican a submisión á guerra preparada polos americanos" e acusou falsamente que estes misioneiros fosen pagados axentes dos banqueiros de Nova York e Chicago e esforzábanse en "reunir información de todo tipo sobre os homes e as actividades das organizacións [comunistas]". O escritor concluíu que “o deber dos traballadores, que saben defender ben o seu país. . . trátase, por tanto, de golpear a porta contra estes vulgares espías disfrazados de pastores ".

Moitos comunistas italianos non se opoñen a que as súas mulleres e fillos asistan á igrexa católica. Eles consideran que, dado que as mulleres e os nenos desexan algún tipo de relixión, tamén podería ser a mesma vella relixión que lles ensinaron os seus pais. O seu argumento é que non hai dano nas ensinanzas relixiosas da Igrexa católica, pero é a riqueza da igrexa o que os irrita e o lado da igrexa cos países capitalistas. Con todo, a relixión católica é a máis grande de Italia, un feito que os comunistas que buscan votación recoñecen ben. Como demostran as súas reiteradas declaracións públicas, os comunistas preferirían moito a Igrexa católica como parella antes que algunha outra relixión en Italia.

Os comunistas están decididos a conseguir o control de Italia, e isto só o poden facer gañando ao seu lado a un maior número de católicos, non de católicos. Por riba de todo, isto significa convencer a estes católicos nominais de que o comunismo non está a favorecer ningunha outra fe relixiosa. Os comunistas están moi interesados ​​nos votos dos campesiños católicos, a clase que estivo vencellada á tradición católica durante séculos e, segundo palabras do líder comunista de Italia, “non piden ao mundo católico que deixe de ser un mundo católico, "Pero" tenden a un entendemento mutuo ".[82]

Confirmando que a organización das testemuñas de Xehová, a pesar da "neutralidade" predicada, está influenciada polo fondo americano, non son poucos os artigos, entre os anos 50 e 70, onde hai un certo anticomunismo dirixido ao PCI, acusando a igrexa de non ser un baluarte contra os "vermellos".[83] Outros artigos dos anos cincuenta e setenta tenden a ver negativamente o ascenso comunista, demostrando que o fondo norteamericano é fundamental. Con motivo da Convención Internacional de JWs celebrada en Roma en 1950, a revista do movemento describe os feitos do seguinte xeito:

“Os proclamadores e misioneiros do Reino italiano traballaron durante días para preparar o terreo e o salón para esta asemblea. O edificio empregado era unha sala de exposicións en forma de L. Os comunistas estiveron alí algún tempo antes e deixaron as cousas nun estado lamentable. Os pisos estaban sucios e as paredes estaban manchadas de expresións políticas. O home ao que os irmáns alugaron o terreo e o edificio dixo que case non podería asumir os custos de arranxar as cousas durante os tres días da convención. Díxolles ás testemuñas de Xehová que podían facer o que quixesen para que o lugar fose presentable. Cando o dono chegou ao lugar o día anterior ao comezo da asemblea, asombrouse ao ver que todas as paredes do edificio que usaríamos foran pintadas e o chan limpo. púxose en orde e erixiuse unha fermosa tribuna na esquina da "L". Establecéronse luces fluorescentes. A parte traseira do palco estaba feita de rede tecida verde loureiro e salpicada de caraveis rosados ​​e vermellos. Parecía un novo edificio agora e non unha escena de naufraxios e insurrección deixada atrás polos comunistas ".[84]

E con motivo do "Ano Santo de 1975", ademais de describir a secularización da sociedade italiana na década de 1970, onde "as autoridades eclesiásticas admiten que menos dun de cada tres italianos (...) vai regularmente á igrexa", a revista ¡Svegliatevi! (Esperta!) rexistra outra "ameaza" para a espiritualidade dos italianos, que favorece o desprendemento da igrexa:

Trátase das infiltracións dun archienemigo da Igrexa no medio da poboación italiana, especialmente entre os mozos. Este inimigo da relixión é o comunismo. Aínda que en varias ocasións a doutrina comunista encaixa tanto na relixión como noutras ideoloxías políticas, o obxectivo final do comunismo non cambiou. Este obxectivo é eliminar a influencia relixiosa e o poder alí onde o comunismo estea no poder.

Durante os últimos trinta anos en Italia, o ensino oficial católico consistiu en non elixir candidatos comunistas. Os católicos foron advertidos en varias ocasións de non votar comunista, con pena de excomunión. En xullo do Ano Santo, os bispos católicos de Lombardía dixeron que os sacerdotes que animaban aos italianos a votar polo comunista tiñan que retirarse do contrario, arriscaban a excomunión.

L'Osservatore Romano, o órgano vaticano, publicou unha declaración dos bispos do norte de Italia na que expresaban a súa "dolorosa desaprobación" polo resultado das eleccións de xuño de 1975 nas que os comunistas gañaron dous millóns e medio de votos, superando case o número de votos obtido polo partido gobernante apoiado polo Vaticano. E cara ao final do Ano Santo, en novembro, o papa Paulo deu novas advertencias aos católicos que apoiaron o Partido Comunista. Pero hai tempo que foi evidente que esas advertencias caeron en saco roto.[85]

En referencia aos excelentes resultados do PCI nas políticas de 1976, as consultas que viron como a democracia cristiá volveu prevalecer, case estable cun 38.71%, cuxa primacía, con todo, por primeira vez, foi seriamente socavada polo Partido Comunista Italiano que, obtendo un incremento impetuoso do apoio (34.37%), detivo algúns puntos porcentuais dos demócratas cristiáns, madurando o mellor resultado da súa historia, para a Torre de vixía estes resultados foron o sinal de que o "sistema de cousas" estaba a esgotarse e que Babilonia o Grande sería que foi eliminado pouco despois (estamos pouco despois de 1975, cando a organización profetizou o inminente Armagedón, como veremos máis adiante) polos comunistas, como se indica en La Torre di Guardia do 15 de abril de 1977, p. 242, na sección "Significato delle notizie": 

Nas eleccións políticas celebradas en Italia o verán pasado, o partido maioritario, a Democracia Cristiá, apoiada pola Igrexa Católica, obtivo unha estreita vitoria sobre o Partido Comunista. Pero os comunistas seguiron gañando terreo. Isto tamén se viu nas eleccións locais celebradas ao mesmo tempo. Por exemplo, na administración do municipio de Roma, o Partido Comunista gañou o 35.5 por cento dos votos, fronte ao 33.1 por cento da democracia cristiá. Así, por primeira vez Roma quedou baixo o control dunha coalición dirixida polos comunistas. O "Sunday News" en Nova York dicía que "era un paso atrás para o Vaticano e para o papa, que exerce a autoridade do bispo católico de Roma". Cos votos en Roma, o Partido Comunista agora predomina na administración de todas as grandes cidades italianas, observa a "Noticia". (...) Estas tendencias rexistradas en Italia e noutros países cara a formas de goberno máis radicais e a saída da relixión "ortodoxa" son un mal presaxio para as igrexas do cristianismo. Non obstante, isto foi predito na profecía bíblica dos capítulos 17 e 18. Apocalipse revela que a Palabra de Deus revela que as relixións que "practicaron prostitución" con este mundo serán destruídas de súpeto nun futuro próximo, para desgraza dos partidarios desas relixións. .

O líder comunista Berlinguer, polo tanto, recoñecido por todos como un político bastante equilibrado (iniciou un desprendemento gradual do PCI da Unión Soviética), na fervente mente da Watch Tower Society estaba a piques de destruír Babilonia en Italia: unha mágoa que con eses resultados electorais abriuse a fase de "compromiso histórico" entre o DC de Aldo Moro e o PCI de Enrico Berlinguer, unha fase inaugurada en 1973 que indica a tendencia ao achegamento entre os demócratas cristiáns e os comunistas italianos observada nos anos 1970, que levará, en 1976, ao primeiro goberno monocromo demócrata cristián gobernado polo voto externo dos deputados comunistas, chamado "Solidariedade Nacional", dirixido por Giulio Andreotti. En 1978 este goberno renunciou para permitir unha entrada máis orgánica do PCI na maioría, pero a liña demasiado moderada do goberno italiano arriscouse a destruír todo; o asunto rematará en 1979, despois do secuestro do asasinato do líder demócrata cristián por terroristas marxistas das Brigadas Vermellas ocorrido o 16 de marzo de 1978.

A escatoloxía apocalíptica do movemento tamén estivo condicionada por acontecementos internacionais, como o ascenso de Hitler e a Guerra Fría: na interpretación de Daniel 11, que fala do choque entre o rei do Norte e o Sur, que para os JW un dobre cumprimento, o corpo de goberno identificará ao rei do Sur coa "dobre potencia angloamericana" e ao rei do norte coa Alemaña nazi en 1933 e despois do final da Segunda Guerra Mundial coa URSS e os seus aliados . O colapso do muro de Berlín levará á organización a deixar de identificar ao rei do norte cos soviéticos.[86] O antisovietismo converteuse agora en críticas á Federación Rusa de Vladimir Putin, que prohibiu ás persoas xurídicas da Watcht Tower Bible and Tract Society de Pensilvania.[87]

7. O clima cambiará para os JWs - e para os cultos non católicos - grazas a diversos acontecementos, como o cesamento da aplicación da circular "Buffarini Guidi", que tivo lugar en 1954 (tras a sentenza do Tribunal de Casación do 30 Novembro de 1953, que esta circular seguía sendo "unha orde puramente interna, de directiva para os organismos dependentes, sen publicidade ningunha cara aos cidadáns que, como decidiu constantemente este colexio, non poderían incorrer en sancións penais en caso de incumprimento"),[88] e en concreto, para dúas frases de 1956 e 1957, que favorecerán o traballo da Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, facilitando o seu recoñecemento en Italia como culto sobre a base do Tratado de amizade italoamericano de 1948 o á par con outros cultos non católicos de orixe estadounidense.

A primeira frase referiuse ao final da aplicación do art. 113 da Lei consolidada de seguridade pública, que esixe a "licenza da autoridade de seguridade pública local" para "distribuír ou poñer en circulación, nun lugar ou lugar público aberto ao público, escritos ou letreiros", e que levou ás autoridades para castigar aos Testemuñas de Xehová, coñecidos polo traballo porta a porta. O Tribunal Constitucional, tras a detención de varios editores da Watch Tower Society, ditou a primeira sentenza da súa historia, anunciada o 14 de xuño de 1956,[89] sentenza histórica, única no seu xénero. De feito, como informa Paolo Piccioli:

Esta sentenza, considerada histórica polos estudosos, non se limitou a comprobar a lexitimidade da mencionada norma. Primeiro de todo tiña que pronunciarse sobre unha cuestión fundamental e é establecer, dunha vez por todas, se o seu poder de control tamén se estendía ás disposicións preexistentes da Constitución ou se debería limitarse ás emitidas posteriormente. As xerarquías eclesiásticas mobilizaran hai tempo xuristas católicos para apoiar a incompetencia do Tribunal sobre as leis preexistentes. Obviamente as xerarquías vaticanas non querían a abrogación da lexislación fascista co seu aparello de restricións que sufocaba o proselitismo das minorías relixiosas. Pero o Tribunal, estritamente adherido á Constitución, rexeitou esta tese afirmando un principio fundamental, a saber, que "unha lei constitucional, debido á súa natureza intrínseca no sistema dunha ríxida Constitución, debe prevalecer sobre o dereito ordinario". Ao examinar o mencionado artigo 113, o Tribunal declara a ilexitimidade constitucional de varias disposicións nel. En marzo de 1957, Pío XII, referíndose a esta decisión, criticou "por pronunciada declaración de ilexitimidade constitucional dalgunhas normas anteriores".[90]

Pola contra, a segunda sentenza concernía a 26 seguidores condenados polo Tribunal Especial. Nun momento no que moitos cidadáns italianos, condenados por ese xulgado, obtiveron unha revisión do xuízo e foron absoltos, a Associazione Cristiana dei Testimoni di Geova ("Asociación cristiá das testemuñas de Xehová"), como se coñecía entón o culto, decidiu preguntar para unha revisión do xuízo para reclamar os dereitos non dos 26 condenados, senón da organización tout court,[91] dado que a sentenza do Tribunal Especial acusou aos JW de ser "unha asociación secreta dirixida a facer propaganda para deprimir o sentimento nacional e realizar actos encamiñados a cambiar a forma de goberno" e perseguir "fins criminais".[92]

A solicitude de revisión do xuízo foi discutida ante o Tribunal de Apelación de L'Aquila o 20 de marzo de 1957 con 11 dos 26 condenados, defendidos polo avogado Nicola Romualdi, avogado oficial da rama italiana da Watch Tower Society, membro do Partido Republicano e columnista de La Voce Republicana.

Un informe da revisión da sentenza informa que, mentres o avogado Romualdi explicaba ao Tribunal que os XT consideraban a xerarquía católica como unha "prostituta" pola súa inxerencia en asuntos políticos (porque a través das súas prácticas espiritistas "todas as nacións están enganadas", en Apocalipse 17: 4-6, 18, 18:12, 13, 23, NWT), "os xuíces intercambiaron miradas e sorrisos de comprensión". O Tribunal decidiu anular as condenas anteriores e, en consecuencia, recoñeceu que o traballo da rama italiana da Watch Tower Bible and Tract Society non era ilegal nin subversivo.[93] A medida mantívose tendo en conta "o feito de que a circular de 1940 [que desterrou as Testemuñas de Xehová] non foi revogada expresamente ata agora, [polo tanto] será necesario examinar preliminarmente a oportunidade de poñer en vigor a prohibición de calquera actividade de a Asociación ”, sinalando no entanto que“ sería [ro] que se avaliasen (...) as posibles repercusións nos Estados Unidos de América ”,[94] dado que, aínda que oficialmente a organización dos JWs non tivese cobertura política, a rabia contra unha entidade xurídica americana tamén podería levar a problemas diplomáticos.

Pero o cambio epocal que favorecerá o recoñecemento legal desta e doutras organizacións non católicas dos Estados Unidos será o Concilio Vaticano II (outubro de 1962 a decembro de 1965), que cos seus 2,540 "pais" foi a maior asemblea deliberativa do historia da Igrexa. O catolicismo e un dos maiores da historia da humanidade, e que decidirá reformas no campo bíblico, litúrxico, ecuménico e na organización da vida dentro da Igrexa, cambiando o catolicismo na súa raíz, reformando a súa liturxia, introducindo as linguas faladas en as celebracións, en detrimento do latín, renovando os ritos, promovendo concelebracións. Coas reformas que se produciron despois do Concilio, os altares convertéronse e os misais foron totalmente traducidos ás linguas modernas. Se primeiro a Igrexa Católica Romana promoverá, sendo filla do Concilio de Trento (1545-1563) e da Contrarreforma, modelos de intolerancia cara a todas as minorías relixiosas, incitando ás forzas do PS a reprimilas e interromper as reunións, asembleas, incitando a multitudes que os atacaron lanzándolles diversos obxectos, evitando que os adeptos de cultos non católicos accedan ao emprego público e incluso a simples cerimonias fúnebres,[95] hora, co Concilio Vaticano II, o os eclesiásticos desprezaranse a si mesmos e comezaron, incluso por diversos documentos relacionados co ecumenismo e a liberdade relixiosa, a un clima máis suave.

Isto garantirá que en 1976 a Watch Tower Bible and Tract Society de Pensilvania "fose admitida aos dereitos garantidos polo Tratado de Amizade, Comercio e Navegación de 1949 entre a República Italiana e os Estados Unidos de América";[96] culto podería apelar á Lei núm. 1159 do 24 de xuño de 1929 sobre as "Disposicións sobre o exercicio dos cultos admitidos no estado e do matrimonio celebradas ante os mesmos ministros de culto", onde no art. 1 falouse de "Cultos aceptados" e xa non de "Cultos tolerados" como o Estatuto Albertino sancionou desde 1848, ao que se excluíu a "Asociación Internacional de Estudantes da Biblia" porque carecía de personalidade xurídica, ao non ser un "Corpo" xurídico nin no Reino de Italia nin no estranxeiro e estando prohibido desde 1927. Agora, coa admisión aos dereitos garantidos polo tratado estipulado cos Estados Unidos, a sucursal italiana da Watch Tower Society podería ter ministros de culto coa posibilidade de celebrar matrimonios válidos con fins civís, gozar de asistencia sanitaria, dereitos de pensións garantidos pola lei e con acceso a institucións penais para o exercicio do ministerio.[97] Exponencial establecido en Italia en base ao dpr do 31 de outubro de 1986, no 783, publicado no Gazzetta Oficial da República Italiana do 26 de novembro de 1986.

8. Desde finais da década de 1940 ata a década de 1960, o aumento dos editores de JW foi común explicado pola Watchtower Society como proba do favor divino. Os líderes estadounidenses das Testemuñas de Xehová alegráronse cando nas descricións xornalísticas foron descritos como "a relixión que máis medra do mundo" que "En 15 anos triplicou a súa pertenza";[98] o medo á bomba atómica, á guerra fría, aos conflitos armados do século XX fixeron moi plausibles as expectativas apocalípticas da Atalaia e favorecerán o aumento coa presidencia de Knorr. E non se debe esquecer a perda de vigor da Igrexa católica e das distintas igrexas evanxélicas "tradicionais". Como sinalou M. James Penton: "Moitos antigos católicos foron atraídos polas testemuñas desde o reformas do Vaticano II. A miúdo afirman abertamente que a súa fe foi sacudida polos cambios nas prácticas católicas tradicionais e indican que buscaban unha relixión con "compromisos definidos" cos valores morais e unha estrutura de autoridade firme ".[99] As investigacións de Johan Leman sobre inmigrantes sicilianos en Bélxica e as realizadas por Luigi Berzano e Massimo Introvigne no centro de Sicilia parecen confirmar as reflexións de Penton.[100]

Estas consideracións rodean o "caso de Italia", dado que o movemento JW tivo, no país católico, un gran éxito, inicialmente un crecemento lento: os resultados das medidas organizativas postas en marcha polo presidente Knorr pronto permitiron a impresión regular de libros e La Torre di Guardia e, dende 1955, ¡Svegliatevi! Ese mesmo ano, a rexión de Abruzos foi a que rexistrou un maior número de seguidores, pero había rexións de Italia, como as Marchas, onde non había congregacións. O informe de servizo de 1962 admitía que, tamén debido ás dificultades analizadas anteriormente, "a predicación levouse a cabo nunha pequena parte de Italia".[101]

No tempo, con todo, houbo un aumento exponencial, que se pode resumir do seguinte xeito:

1948 ……………………………………………………………………………… 152
1951 ………………………………………………………………………… .1.752
1955 ………………………………………………………………………… .2.587
1958 ………………………………………………………………………… .3.515
1962 ………………………………………………………………………… .6.304
1966 ………………………………………………………………………… .9.584
1969 ………………………………………………………………………… 12.886
1971 ………………………………………………………………………… 22.916
1975 ………………………………………………………………………… 51.248[102]

Notamos un incremento numérico moi forte despois de 1971. Por que? Falando a nivel xeral, e non só no caso italiano, M. James Penton responde, en referencia á mentalidade de liderado da Watchtower ante resultados positivos da posguerra:

Tamén parecían ter un sentimento de satisfacción peculiarmente americano, non só polos dramáticos aumentos no número de bautizos e os novos editores Testemuñas, senón tamén da construción de novas impresoras, sedes das filiais e as fenomenais cantidades de literatura que publicaron. e distribuído. Máis grande sempre parecía mellor. Os altofalantes visitantes do Betel de Brooklyn mostraban a miúdo diapositivas ou películas da fábrica de imprenta de Nova York da sociedade mentres eran elocuentes para o público testemuñal de todo o mundo sobre as cantidades de papel empregadas para imprimir. A Torre de vixía Esperta! revistas. Entón, cando os grandes aumentos de principios dos anos 1950 foron substituídos polo lento crecemento dos seguintes dez ou doce anos, isto foi algo desalentador tanto para os líderes testemuñais como para as testemuñas individuais de Xehová en todo o mundo.

O resultado destes sentimentos por parte dalgunhas testemuñas foi a crenza de que quizais o traballo de predicación estaba case rematado: quizais a maioría das outras ovellas foran reunidas. Quizais Armageddon estivese preto.[103]

Todo isto cambiará, cunha aceleración, que afectará, como se viu anteriormente, ao aumento de seguidores, en 1966, cando a Sociedade electrificou a toda a comunidade de testemuñas indicando o ano 1975 como o final de seis mil anos de historia humana e , polo tanto, con toda probabilidade, o comezo do milenio de Cristo. Isto debeuse a un novo libro titulado Vita eterna nella libertà dei figli di Dio (Enx. A vida eterna na liberdade dos fillos dos deuses), publicado para as convencións de verán de 1966 (1967 para Italia). Nas páxinas 28-30, o seu autor, que posteriormente sabíase que era Frederick William Franz, vicepresidente da Torre de vixía, afirmou, despois de criticar a cronoloxía bíblica elaborada polo arcebispo irlandés James Ussher (1581-1656), que indicou en 4004 a.C. o ano de nacemento do primeiro home:

Dende a época de Ussher houbo un intenso estudo da cronoloxía bíblica. Neste século XX fíxose un estudo independente que non segue cegamente algún cálculo cronolóxico tradicional do cristianismo e o cálculo impreso do tempo que resulta deste estudo independente indica a data da creación do home como 4026 a.C. EV Segundo esta cronoloxía bíblica de confianza, seis mil anos despois da creación do home rematará en 1975 e o sétimo período milenario da historia da humanidade comezará no outono de 1975 d.C.[104]

O autor irá máis alá:

Por iso, seis mil anos de existencia do home na terra están a piques de rematar, si, dentro desta xeración. Xehová Deus é eterno, como está escrito no Salmo 90: 1, 2: “Oh Xehová, ti mesmo demostaches que eres unha vivenda real para nós de xeración en xeración. Antes de que nacen as propias montañas, ou antes de que xestionases a terra e a terra produtiva como con dores de parto, desde o tempo indefinido ata o tempo indefinido ti es Deus ”. Desde o punto de vista de Xehová Deus, entón, estes seis mil anos de existencia do home que están a piques de pasar son como seis días de vinte e catro horas, porque ese mesmo salmo (versos 3, 4) segue dicindo: "Traes volve ao home mortal ao po e ti dis: "Volve, fillos dos homes. Durante mil anos estás nos teus ollos como onte cando pasou, e como un reloxo durante a noite. ”M Non hai moitos anos na nosa xeración, entón, chegaremos ao que Xehová Deus podería considerar como o sétimo día de existencia do home.

Que conveniente sería para Xehová Deus converter este sétimo período milenario nun período de descanso do sábado, un gran sábado do xubileo para a proclamación da liberdade terrenal a todos os seus habitantes! Isto sería moi apropiado para a humanidade. Tamén sería moi axeitado por parte de Deus, xa que, recordemos, a humanidade aínda ten diante do que fala o último libro da Santa Biblia como o reinado milenario de Xesucristo na terra, o reinado milenario de Cristo. Profeticamente, Xesucristo, cando estaba na terra hai dezanove séculos, dixo sobre si mesmo: "O Fillo do home é Señor do sábado". (Mateo 12: 8) Non sería por casualidade, pero sería segundo o amoroso propósito de Xehová Deus que o reino de Xesucristo, o "Señor do sábado", fose paralelo ao sétimo milenio da existencia do home. ”[105]

Ao final do capítulo, nas páxinas 34 e 35, aparece un "Táboa de data significativa da creación dell'uomo ás 7000 AM ”(“Imprimíuse unha táboa de datas significativas da creación do home ás 7000 da mañá ”. que afirma que o primeiro home Adán foi creado no 4026 a.C. e que os seis mil anos de existencia do home na terra rematarían en 1975:

Pero só a partir de 1968 a organización deu un gran protagonismo á nova data do final dos seis mil anos de historia humana e ás posibles implicacións escatolóxicas. Unha nova pequena publicación, A verità que conduce á vita eterna, un éxito de vendas da organización aínda recordado con certa nostalxia como "a bomba azul", foi presentado nas convencións do distrito ese ano que substituiría o libro antigo Sia Dio riconosciuto verace como principal instrumento de estudo para facer conversos, que, como o libro de 1966, deu orixe a expectativas para ese ano, 1975, que contiñan insinuacións que apuntaban ao feito de que o mundo non sobreviviría máis alá dese fatídico ano, pero que será corrixido no Reedición de 1981.[106] A Sociedade tamén suxeriu que os estudos bíblicos que un domicilio coas persoas interesadas coa axuda do novo libro se limite a un curto período de non máis de seis meses. A finais dese período, os futuros conversos xa deberían converterse en soldados xoves ou polo menos asistir regularmente ao Salón do Reino local. O tempo foi tan limitado que quedou resolto que se a xente non aceptara "a Verdade" (como a definiron os Testemuñas de Xehová ao longo do seu aparello doutrinal e teolóxico) nun prazo de seis meses, a oportunidade de sabelo debe ser dada a outros antes de que fose demasiado tarde.[107] Obviamente, incluso observando os datos de crecemento só en Italia de 1971 a 1975, a especulación da data apocalíptica acelerou a sensación de urxencia dos fieis, e isto motivou a moitos interesados ​​a saltar ao carro apocalíptico da Watchtower Society. Ademais, moitas testemuñas de Xehová mornas sufriron un shock espiritual. Entón, no outono de 1968, a compañía, en resposta á resposta do público, comezou a publicar unha serie de artigos sobre ¡Svegliatevi! La Torre di Guardia iso non deixou dúbida de que esperaban a fin do mundo en 1975. Comparado con outras expectativas escatolóxicas do pasado (como 1914 ou 1925), a Atalaia será máis cautelosa, aínda que haxa afirmacións que deixan claro que a a organización levou aos seguidores a crer esta profecía:

Unha cousa é absolutamente certa, a cronoloxía bíblica apoiada na profecía bíblica cumprida mostra que seis mil anos de existencia humana pronto rematarán, si, dentro desta xeración. (Mat. 24:34) Por tanto, este non é o momento de ser indiferentes nin compracentes. Non é o momento de bromear coas palabras de Xesús de que "ninguén o sabe sobre ese día e hora, nin os anxos do ceo nin o Fillo, senón só o Pai". (Mat. 24:36) Pola contra, é un momento no que se debe entender con detalle que o final deste sistema de cousas se achega rapidamente ao seu violento final. Non vos deixedes enganar, abonda con que o propio Pai saiba "o día e a hora".

Mesmo se non podemos ver máis alá de 1975, ¿é esta unha razón para estar menos activos? Os apóstolos non puideron ver ata hoxe; non sabían nada de 1975. O único que puideron ver foi un pouco de tempo diante deles para rematar o traballo que lles foi encomendado. (1 Pet. 4: 7) Entón hai un sentimento de alarma e un berro de urxencia en todos os seus escritos. (Actos 20:20; 2 Tim. 4: 2) E con razón. Se atrasaran ou perderan o tempo e xogaran coa idea de que quedaban poucos miles de anos por diante, nunca terían rematado a carreira colocada diante deles. Non, correron duro e rápido e gañaron! Para eles era unha cuestión de vida ou morte. - 1 Cor. 9:24; 2 Tim. 4: 7; Heb. 12: 1.[108]

Cómpre dicir que a literatura da Sociedade nunca afirmou dogmaticamente que en 1975 chegaría o final. Os líderes da época, especialmente Frederick William Franz, construíron, sen dúbida, o fracaso anterior de 1925. Non obstante, a gran maioría dos soldados xudeus que sabían pouco ou nada sobre os antigos fracasos escatolóxicos do culto foron apoderados de entusiasmo; moitos supervisores de distrito e viaxeiros empregaron a data de 1975, especialmente nas convencións, como medio para animar aos membros a aumentar a súa predicación. E non era prudente dubidar abertamente da data, xa que isto podería indicar "pobre espiritualidade" se non falta de fe para o "escravo fiel e discreto" ou de liderado.[109]

Como afectou esta ensinanza ás vidas dos XO en todo o mundo? Este ensino tivo un efecto dramático na vida das persoas. En xuño de 1974, o Ministro do Reino informou de que o número de pioneiros estoupara e as persoas que vendían as súas casas foron eloxiadas por pasar o pouco tempo que quedaba ao servizo de Deus. Do mesmo xeito, recomendáronlles que pospuxeran a educación dos seus fillos:

Si, o final deste sistema é inminente. Non é este un motivo para facer medrar o noso negocio? A este respecto, podemos aprender algo do corredor que cara ao final da carreira fai un último sprint. Mira a Xesús, que evidentemente acelerou a súa actividade nos últimos días que estivo na terra. De feito, máis do 27 por cento do material dos evanxeos está dedicado á última semana do ministerio terrenal de Xesús. - Mateo 21: 1-27: 50; Marcos 11: 1-15: 37; Lucas 19: 29-23: 46; Xoán 11: 55-19: 30.

Ao examinar atentamente as nosas circunstancias na oración, tamén podemos descubrir que somos capaces de dedicar máis tempo e enerxía á predicación neste período final antes de que remate o sistema actual. Moitos irmáns fan iso. Isto é evidente no crecente número de pioneiros.

Si, desde decembro de 1973 houbo novos máximos pioneiros cada mes. Agora hai 1,141 pioneiros regulares e especiais en Italia, un nivel sen precedentes. Isto equivale a 362 pioneiros máis que en marzo de 1973. Un aumento do 43 por cento. Non se alegran os nosos corazóns? Escóitase a noticia de que irmáns venden as súas casas e posesións e arranxan para pasar o resto dos seus días neste vello sistema como pioneiro. Esta é sen dúbida unha excelente forma de usar o curto tempo que queda antes da fin do mundo malvado. - 1 Xoán 2:17.[110]

Miles de mozos de Xehová emprenderon unha carreira como pioneiro regular a costa dunha universidade ou unha carreira a tempo completo, e tamén moitos novos conversos. Empresarios, comerciantes, etc. renunciaron ao seu próspero negocio. Os profesionais deixaron o seu traballo a tempo completo e bastantes familias de todo o mundo venderon as súas casas e mudáronse "Onde a necesidade [de predicadores] era maior". As parellas novas pospuxeron o seu matrimonio ou decidiron non ter fillos se casaron. As parellas maduras retiraron as súas contas bancarias e, cando o sistema de pensións era parcialmente privado, os fondos de pensións. Moitos, novos e vellos, homes e mulleres, decidiron aprazar algunhas cirurxías ou un tratamento médico adecuado. Este é o caso, en Italia, de Michele Mazzoni, un ex-ancián da congregación, que testemuña:

Trátase de azoutes, temerarios e temerarios, que empuxaron a familias enteiras [das testemuñas de Xehová] ao pavimento en beneficio do GB [Corpo de goberno, ed.] Ata o que os inxenuos seguidores perderon bens e empregos para ir de porta en casa. porta para aumentar os ingresos da Sociedade, xa moitos substanciais e visibles ... Moitos JW sacrificaron o seu propio futuro e o dos seus fillos en beneficio da mesma Compañía ... os inxenuos JW pensan que é útil facer provisións para afrontar o primeiro períodos de supervivencia despois do terrible día da ira de Deus que en 1975 tería sido desatado en Harmageddon ... algúns soldados xudeus comezaron a abastecerse de vida e velas no verán de 1974; tal psicosis desenvolveuse (...).

Mazzotti predicou o fin do sistema de cousas para 1975 en todas partes e en todas as ocasións segundo as directrices dadas. Tamén é dos que fixo tantas provisións (conservas) para que a finais de 1977 aínda non as botara coa súa familia.[111] "Recentemente entrei en contacto con persoas de distintas nacionalidades: franceses, suízos, ingleses, alemáns, neozelandeses e persoas que viven no norte de África e Sudamérica", di Giancarlo Farina, ex JW que logo fará un camiño de fuga converténdose en protestante. e director da Casa della Bibbia (Casa da Biblia), a editorial evanxélica de Turín que distribúe as Biblias, “todos me confirmaron que as testemuñas de Xehová predicaron 1975 como o ano do final. Unha proba máis da ambigüidade do GB atópase no contraste entre o afirmado no Ministero del Regno de 1974 e o afirmado na Watchtower [datada o 1 de xaneiro de 1977, páxina 24]: alí, os irmáns son eloxiados por vender os seus casas e bens e pasando os seus últimos días en servizo pioneiro ”.[112]

Fontes externas, como a prensa nacional, tamén entenderon a mensaxe que lanzaba a Atalaia. A edición do xornal romano do 10 de agosto de 1969 O Tempo publicou un relato da Asemblea Internacional "Pace in Terra", "Riusciremo a battere Satana nell'agosto 1975" ("Poderemos vencer a Satanás en agosto de 1975") e informa:

O ano pasado, o seu presidente [JW] Nathan Knorr explicou en agosto de 1975 que se produciría o final dos 6,000 anos de historia humana. Preguntáronlle, entón, se non era o anuncio da fin do mundo, pero el respondeu levantando os brazos cara ao ceo cun xesto tranquilizador: "Oh non, ao contrario: en agosto de 1975, só o final do comezará unha época de guerras, violencia e pecado e un longo e fructífero período de dez séculos de paz durante os cales as guerras serán prohibidas e o pecado gañará ... ”

Pero, como se producirá o final do mundo do pecado e como foi posible establecer o comezo desta nova era de paz cunha precisión tan sorprendente? Cando se lle preguntou, un executivo respondeu: "É sinxelo: a través de todos os testemuños recollidos na Biblia e grazas ás revelacións de numerosos profetas puidemos constatar que é exactamente en agosto de 1975 (con todo non sabemos o día) que Satanás será definitivamente golpeado e comezará. a nova era da paz.

Pero é evidente que, na teoloxía de XE, que non prevé a fin do planeta terra, senón do sistema humano "gobernado por Satán", "o final dunha era de guerras, violencia e pecado" e o "Comezar un longo e frutífero período de 10 séculos de paz durante os cales as guerras serán prohibidas e o pecado conquistado" só terá lugar despois da batalla de Armagedón. Foron varios os xornais que falaron diso, especialmente dende 1968 ata 1975.[113] Cando o Corpo Reitor das Testemuñas de Xehová se atopou enganado, para desempeñar a responsabilidade de predicir outro "apocalipse aprazado", nunha correspondencia privada enviada a un lector das súas revistas, a sucursal italiana chegou a negar que nunca dixera ao mundo debería rematar en 1975, botando a culpa aos xornalistas, perseguindo o "sensacionalismo" e baixo o poder de Satanás o Demo:

Estimado señor,

Respondemos á túa carta e lémola con moito coidado, e cremos que é aconsellable preguntar antes de confiar en afirmacións similares. Nunca debe esquecer que case todas as publicacións na actualidade teñen ánimo de lucro. Para iso, escritores e xornalistas esforzanse por compracer a determinadas categorías de persoas. Teñen medo de ofender aos lectores ou locutores. Ou usan o sensacional ou o estraño para aumentar as vendas, incluso a costa de distorsionar a verdade. Practicamente todos os xornais e fontes publicitarias están preparados para conformar o sentimento público segundo a vontade de Satanás.

Por suposto, non fixemos ningunha declaración sobre a fin do mundo en 1975. Esta é unha noticia falsa que recibiron numerosos xornais e emisoras de radio.

Esperando ser entendido, enviamos os nosos máis sinceros saúdos.[114]

Entón, o Corpo de Goberno, cando descubriu que moitas testemuñas de Xehová non a mercaban, descargou a responsabilidade coa publicación dunha revista na que reprocha ao Comité de Escritores de Brooklyn que fixera fincapé na data de 1975 como a data de finalización de o mundo, "esquecéndose" de especificar que o Comité de Escritores e Editores está formado por membros da mesma Xunta de Goberno.[115]

Cando chegou 1975 e demostrou outro "apocalipse atrasado" para unha data posterior (pero a profecía da xeración de 1914 permaneceu que non pasaría antes de Armagheddon, á que a organización resaltará por exemplo do libro Potete vivere por sempre a súa terra paradisiaca de 1982 e en 1984, aínda que non fose unha doutrina nova)[116] non poucos JWs sufriron unha tremenda decepción. Moitos deixaron o movemento tranquilamente. O Anuario 1976 informa, na páxina 28, de que durante 1975 houbo un aumento do 9.7% no número de editoriais respecto ao ano anterior. Pero no ano seguinte o incremento foi só do 3.7%,[117] e en 1977 houbo incluso un descenso do 1%! 441 Nalgúns países a diminución foi aínda maior.[118]

Mirando por debaixo do gráfico, baseado na porcentaxe de crecemento de asalariados en Italia entre 1961 e 2017, podemos ler moi ben da cifra de que o crecemento foi alto xusto desde o libro Vita eterna nella libertà dei figli di Dio e a propaganda resultante liberouse. O gráfico mostra claramente o aumento en 1974, preto da fatídica data e, con picos do 34% e un crecemento medio, de 1966 a 1975, do 19.6% (fronte ao 0.6 no período 2008-2018). Pero, despois da bancarrota, a diminución posterior, con taxas de crecemento modernas (limitadas só a Italia) igual ao 0%.

O gráfico, cuxos datos se toman principalmente dos informes de servizo publicados nos números de decembro dos Ministerios do Reino, indica que a predicación dese período, centrada no final indicado para 1975, tivo un efecto persuasivo para favorecer o crecemento das Testemuñas de Xehová, que ao ano seguinte, en 1976, foron recoñecidos polo estado italiano. Os descensos nos anos seguintes non só indican a existencia de defeccións, senón tamén un estancamento -con certo repunte nos anos oitenta- do movemento, que xa non terá as taxas de crecemento, en comparación coa poboación, como era entón.[119]

APÉNDICE FOTOGRÁFICO

 A primeira convención italiana de estudantes internacionais da Biblia
Asociación, celebrada en Pinerolo, do 23 ao 26 de abril de 1925

 

 Remigio Cuminetti

 

Carta da sucursal de Roma dos JWs asinada SB, do 18 de decembro de 1959, onde a Atalaia recomenda explícitamente confiar en avogados "de tendencias republicanas ou socialdemócratas" xa que "son os mellores para a nosa defensa".

Nesta carta da rama de Roma das JWs asinada SB, do 18 de decembro de 1959, a Torre de vixía recomenda explícitamente: “preferimos que a elección do avogado sexa de tendencia non comunista. Queremos empregar a un avogado republicano, liberal ou socialdemócrata ”.

Nesta carta da rama de Roma dos Testemuños de Xehová asinado EQA: SSC, de data 17 de setembro de 1979, dirixido á alta dirección de RAI [a empresa concesionaria exclusiva do servizo público de radio e televisión en Italia, ed.] e ao presidente da Comisión Parlamentaria para a supervisión dos servizos da RAI, o representante legal da Watch Tower Society en Italia escribiu: “Nun sistema, como o italiano, baseado nos valores da Resistencia, as Testemuñas de Xehová son un dos poucos grupos que se atreveu a expoñer razóns. de conciencia ante o poder da preguerra en Alemaña e Italia. por iso expresan ideais nobres na realidade contemporánea ”.

Carta da sucursal italiana de JW, asinada SCB: SSA, con data do 9 de setembro de 1975, na que se culpa á prensa italiana de difundir noticias alarmistas sobre a fin do mundo en 1975.

"Riusciremo a battere Satana nell'agosto 1975" ("Poderemos vencer a Satanás en agosto de 1975"),
O Tempo, Agosto 10, 1969.

Fragmento ampliado do xornal citado anteriormente:

"O ano pasado, o seu presidente [JW] Nathan Knorr explicou en agosto de 1975 que se produciría o final dos 6,000 anos de historia humana. Preguntáronlle, entón, se non era o anuncio da fin do mundo, pero el respondeu, levantando os brazos cara ao ceo cun xesto tranquilizador: 'Oh non, ao contrario: en agosto de 1975, só o final de comezará unha época de guerras, violencia e pecado e un longo e fructífero período de dez séculos de paz durante os cales as guerras serán prohibidas e o pecado gañará ... '

Pero, como se producirá a fin do mundo do pecado e como foi posible establecer o comezo desta nova era de paz cunha precisión tan sorprendente? Cando se lle preguntou, un executivo respondeu: "É sinxelo: a través de todos os testemuños recollidos na Biblia e grazas ás revelacións de numerosos profetas puidemos constatar que é exactamente en agosto de 1975 (con todo non sabemos o día) que Satanás será definitivamente golpeado e comezará. a nova era da paz ".

Erklärung or Declaración, publicado na edición suíza da revista Trost (consolo, hoxe Acordado!) do 1 de outubro de 1943.

 

Tradución do Declaración publicado en Trost do 1 de outubro de 1943.

DECLARACIÓN

Cada guerra asola á humanidade con innumerables males e causa graves escrúpulos de conciencia a miles, incluso millóns de persoas. Isto é o que se pode dicir moi acertadamente sobre a guerra en curso, que non aforra a ningún continente e combátese no aire, no mar e na terra. É inevitable que en momentos coma estes involuntariamente entendamos mal e sospeitemos deliberadamente de xeito erróneo, non só en nome de individuos, senón tamén de comunidades de todo tipo.

As testemuñas de Xehová non somos unha excepción a esta regra. Algúns preséntanos como unha asociación cuxa actividade está dirixida a destruír "a disciplina militar e, en segredo, provocar ou invitar á xente a absterse de servir, desobedecer as ordes militares, violar o deber de servizo ou a deserción".

Tal cousa só pode ser apoiada por aqueles que non coñecen o espírito e o traballo da nosa comunidade e, con malicia, intentan distorsionar os feitos.

Afirmamos firmemente que a nosa asociación non ordena, recomenda nin suxire de ningún xeito actuar contra prescricións militares, nin este pensamento se expresa nas nosas reunións e nos escritos publicados pola nosa asociación. Non tratamos estes asuntos en absoluto. O noso traballo é dar testemuño de Xehová Deus e proclamar a verdade a todas as persoas. Centos de nosos asociados e simpatizantes cumpriron os seus deberes militares e seguen a facelo.

Nunca nin nunca teremos ningunha pretensión de declarar que o desempeño de funcións militares é contrario aos principios e propósitos da Asociación de Testemuñas de Xehová establecidos nos seus estatutos. Suplicamos a todos os nosos asociados e amigos na fe dedicada a proclamar o reino de Deus (Mateo 24:14) para que cumpra - como sempre se fixo ata agora - con fidelidade e firmeza á proclamación das verdades bíblicas, evitando todo o que poida dar lugar a malentendidos. ou incluso interpretada como unha incitación a desobedecer as disposicións militares.

Asociación de Testemuñas de Xehová de Suíza

O presidente: Ad. Gammenthaler

O secretario: D. Wiedenmann

Berna, 15 de setembro de 1943

 

Carta da sucursal francesa asinada SA / SCF, do 11 de novembro de 1982.

Tradución de Lletra da sucursal francesa asinada SA / SCF, do 11 de novembro de 1982.

SA / SCF

Novembro 11, 1982

Estimada irmá [nome] [1]

Recibimos a súa carta da 1ª corrente á que prestamos moita atención e na que nos solicita unha fotocopia da "Declaración" que apareceu no periódico "Consolo" de outubro de 1943.

Enviámosche esta fotocopia, pero non temos copia da corrección feita durante o congreso nacional en Zúric en 1947. Non obstante, moitos irmáns oíron nesa ocasión e neste punto o noso comportamento non foi en absoluto malentendido; isto é, ademais, demasiado coñecido para que haxa que aclarar máis.

Non obstante, pedímoslle que non coloque esta "Declaración" en mans dos inimigos da verdade e, especialmente, que non permita fotocopias dela en virtude dos principios establecidos en Mateo 7: 6 [2]; 10:16. Sen querer, polo tanto, desconfiar das intencións do home que visita e por simple prudencia, preferimos que non teña ningunha copia desta "Declaración" para evitar calquera posible uso adverso contra a verdade.

Cremos que é apropiado que un ancián o acompañe a visitar a este señor tendo en conta o lado ambiguo e espiñento da discusión. É por este motivo que nos permitimos enviarlles unha copia da nosa resposta.

Asegurámoste querida irmá [nome] todo o noso amor fraterno.

Os teus irmáns e compañeiros de traballo,

ASOCIACIÓN CHRÉTIENNE

Les Témoins de Jehovah

DE FRANCIA

Ps.: Fotocopia da "Declaración"

cc: ao corpo das persoas maiores.

[1] Para discreción, omítese o nome do destinatario.

[2] Mateo 7: 6 di: "Non xogues as túas perlas diante dos porcos". Evidentemente as "perlas" son as Declaración e os porcos serían os "adversarios"!

Notas finais do manuscrito

[1] As referencias a Sión son predominantes en Russell. O principal historiador do movemento, M. James Penton, escribe: "Durante a primeira metade da historia dos Estudantes da Biblia, Testemuñas de Xehová, a bruxa comezou na década de 1870, foron destacados pola súa simpatía cos xudeus. Máis que a maioría dos premillenialistas protestantes americanos de finais do século XIX e XX, o primeiro presidente da Watch Tower Society, Charles T. Russell, foi un partidario profundo das causas sionistas. Negouse a tentar a conversión dos xudeus, cría no reasentamento xudeu de Palestina e en 1910 dirixiu a un público xudeu de Nova York cantando o himno sionista, Hatikva. " M. James Penton, “A Historia of Intento de compromiso: Testemuñas de Xehová, anti-Semitismo, Ea Terceiro Reich ”, o Quest Christian, vol. Eu non. 3 (verán 1990), 33-34. Russell, nunha carta dirixida aos baróns Maurice de Hirsch e Edmond de Rothschild, que apareceu o Torre de Vixia de Sion de decembro de 1891, 170, 171, pedirá aos "dous principais xudeus do mundo" que compren terras en Palestina para establecer asentamentos sionistas. Ver: Pastor Charles Taze Russell: un sionista paleocristiano, de David Horowitz (New York: Philosophical Library, 1986), un libro moi apreciado polo entón embaixador israelí na ONU Benjamin Netanyahu, segundo informou Philippe Bohstrom, en "Before Herzl, There Was Pastor Russell: A Neglected Chapter of Sionism ”, Haaretz.com, 22 de agosto de 2008. O sucesor, Joseph. F. Rutherford, tras unha proximidade inicial coa causa sionista (de 1917-1932), cambiou radicalmente a doutrina e, para demostrar que os Testemuñas de Xehová eran o "verdadeiro Israel de Deus", introduciu conceptos anti-xudeus na literatura do movemento. . No libro Reivindicación escribirá: “Os xudeus foron expulsados ​​e a súa casa permaneceu desolada porque rexeitaran a Xesús. A día de hoxe, non se arrepentiron deste acto criminal dos seus devanceiros. Os que regresaron a Palestina fano por egoísmo ou por motivos sentimentais ”. Joseph F. Rutherford, Reivindicación, vol. 2 (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1932), 257. Hoxe os Testemuñas de Xehová non seguen nin o sionismo russélite nin o antixudaísmo rutherfordiano, afirmando ser neutral fronte a calquera cuestión política.

[2] A Watchtower Society preséntase simultaneamente como unha institución xurídica corporativa, como unha editorial e unha entidade relixiosa. A articulación entre estas distintas dimensións é intrincada e, no século XX, atravesou varias fases. Por razóns de espazo ver: George D. Chryssides, A da Z das testemuñas de Xehová (Lanham: Scare Crow, 2009), LXIV-LXVII, 64; Id., Testemuñas de Xehová (Nova York: Routledge, 2016), 141-144; M. James Penton, Apocalipse atrasado. A historia das testemuñas de Xehová (Toronto: University of Toronto Press, 2015), 294-303.

[3] O nome de "Testemuñas de Xehová" adoptouse o 26 de xullo de 1931 na convención de Columbus, Ohio, cando Joseph Franklin Rutherford, segundo presidente da Atalaia, pronunciou o discurso O Reino: a esperanza do mundo, con resolución Un novo nome: "Desexamos ser coñecidos e chamados polo nome, é dicir, testemuñas de Xehová". Testemuñas de Xehová: Proclamadores do Reino de Deus (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc., 1993), 260. A elección está inspirada en Isaías 43:10, un pasaje que, no Tradución do Novo Mundo das Sagradas Escrituras de 2017, di: "" Vós sodes as miñas testemuñas ", declara Xehová," ... Deus, e non houbo despois de min ". Pero a verdadeira motivación é diferente: "En 1931 - escribe Alan Rogerson - chegou un fito importante na historia da organización. Durante moitos anos aos seguidores de Rutherford chamáronlles unha variedade de nomes: "Estudantes da Biblia internacionais", "Russellites" ou "Millennial Dawners". Para distinguir claramente aos seus seguidores dos outros grupos que se separaran en 1918 Rutherford propuxo que adoptaran un nome completamente novo Testemuñas de Xehová.”Alan Rogerson, Os millóns de vivos nunca morrerán: un estudo das testemuñas de Xehová (Londres: Constable, 1969), 56. O propio Rutherford confirmará isto: "Dende a morte de Charles T. Russell xurdiron numerosas compañías formadas por aqueles que unha vez camiñaron con el, cada unha destas compañías afirmando ensinar a verdade, e cada un chamándose a si mesmo por algún nome, como "Seguidores do pastor Russell", "os que defenden a verdade segundo o expuxo o pastor Russell", "Estudantes da Biblia asociados" e algúns polos nomes dos seus líderes locais. Todo isto tende á confusión e dificulta aos de boa vontade que non están mellor informados para que coñezan a verdade ". “A Novo nome ”, o Watch Tower, Outubro de 1, 1931, P. 291

[4] Ver M. James Penton [2015], 165-71.

[5] Ibid., 316-317. A nova doutrina, que eliminou o "vello entendemento", apareceu en A Torre de vixía, 1 de novembro de 1995, 18-19. A doutrina recibiu un novo cambio entre 2010 e 2015: en 2010 a Watchtower Society afirmou que a "xeración" de 1914 - considerada polas testemuñas de Xehová como a última xeración antes da batalla de Armageddon - inclúe persoas cuxas vidas "se superpoñen" ás do " os unxidos que estaban vivos cando comezou o sinal fíxose evidente en 1914 ". En 2014 e 2015, Frederick W. Franz, un cuarto presidente da Watchtower Society (n. 1893, d. 1992) foi citado como exemplo dun dos últimos membros dos "ungidos" vivos en 1914, o que suxire que o " xeración "debería incluír a todos os" ungidos "ata a súa morte en 1992. Vexa o artigo" O papel do Espírito Santo na realización do propósito de Xehová ", o Atalaya, 15 de abril de 2010, p.10 e libro de 2014 O Reino di Dio é xa unha realidade! (Edición inglesa, Normas do Reino de Deus!), un libro que reconstrúe, de xeito revisionista, a historia dos Testemuñas de Xehová, que tenta poñer un límite de tempo a esta xeración solapada excluíndo da xeración a calquera unxido despois da morte da última unxida antes de 1914. Cunha historia de cambios a xeración que ensina unha vez que non se cumpre ese período de tempo, sen dúbida tamén esta advertencia cambiará no tempo. “A xeración está composta por dous grupos de ungidos que se superpoñen: o primeiro está composto por unxidos que viron o comezo do cumprimento do signo en 1914 e o segundo, unxidos que por un tempo foron contemporáneos do primeiro grupo. Polo menos algúns dos do segundo grupo vivirán para ver o comezo da tribulación que vén. Os dous grupos forman unha xeración porque a súa vida como cristiáns ungidos solapouse durante un tempo ". Normas do Reino de Deus! (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 2014), 11-12. The Footnote, p. 12: "Calquera que fose unxido despois da morte do último dos ungidos no primeiro grupo, é dicir, despois dos que presenciaron o" comezo das angustias "en 1914, non formaría parte de" esta xeración ". -Matt. 24: 8. " A ilustración do libro  O Reino di Dio é xa unha realidade!, na p. 12, mostra dous grupos de xeracións, o unxido de 1914 e a superposición dos unxidos vivos na actualidade. Como resultado, agora hai 3 grupos, xa que a Atalaia cre que o cumprimento inicial da "xeración" aplicouse aos cristiáns do século I. Non houbo solapamento para os cristiáns do século I nin fundamento bíblico para o que hoxe debería coincidirse.

[6] M. James Penton [2015], 13.

[7] Véxase: Michael W. Homer, "L'azione missionaria nelle Valli Valdesi dei gruppi americani non tradicionali (avventisti, mormoni, Testimoni di Geova)", sobre Gian Paolo Romagnani (ed.), La Bibbia, la coccarda e il tricolore. I valdesi fra due Emancipazioni (1798-1848). Atti del XXXVII e del XXXVIII Convegno di studi sulla Riforma e sui movimenti relixiosi in Italia (Torre Pellice, 31 agosto-2 setembro 1997 e 30 agosto- 1º setembro 1998) (Torino: Claudiana, 2001), 505-530 e Id., "Buscando o cristianismo primitivo nos vales valdenses: protestantes, mormóns, adventistas e testemuñas de Xehová en Italia", Nova Religio (University of California Press), vol. 9, non. 4 (maio de 2006), 5-33. A igrexa evangélica valdense (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) foi unha denominación pre-protestante fundada polo reformador medieval Peter Waldo no século XII en Italia. Dende a Reforma do século XVI, adoptou a teoloxía reformada e mesturouse coa tradición reformada máis ampla. A Igrexa, despois da reforma protestante, adheriuse á teoloxía calvinista e converteuse na rama italiana das igrexas reformadas, ata fusionarse coa igrexa evanxélica metodista para formar a Unión de igrexas metodistas e valdenses en 12.

[8] Nas etapas da xira de Russell en Italia, vexa: Torre de Vixia de Sion, 15 de febreiro de 1892, 53-57 e o número do 1 de marzo de 1892, 71.

[9] Véxase: Paolo Piccioli, “Due pastori valdesi di fronte ai Testimoni di Geova”, Bollettino della Società di Studi Valdesi (Società di Studi Valdesi), núm. 186 (xuño de 2000), 76-81; Id., O prezo da diversidade. Unha minoranza a confronto coa historia relixiosa in Italia negli scorsi cento anni (Nápoles: Jovene, 2010), 29, nt. 12; 1982 Anuario das Testemuñas de Xehová (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania - International Bible Students Association, 1982), 117, 118 e "Dous pastores que apreciaron os escritos de Russell" A Torre de vixía, 15 de abril de 2002, 28-29. Paolo Piccoli, antigo supervisor de circuíto das XOF (ou bispo, como oficina equivalente noutras igrexas cristiás) e ex portavoz da nación italiana da "Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova", o órgano xurídico que representa á Watchtower Society en Italia, morreu de cancro o 6 de setembro de 2010, como se indica nunha nota biográfica publicada no pequeno ensaio Paolo Piccioli e Max Wörnhard, "Un século de sopresión, crecemento e recoñecemento", en Gerhard Besier, Katarzyna Stokłosa (ed.), Testemuñas de Xehová en Europa: pasado e presente, Vol. I / 2 (Newcastle: Cambridge Scholars Publishing, 2013), 1-134, foi o principal autor de traballos sobre as testemuñas en Italia e editou obras publicadas pola Watchtower Society como 1982 Anuario das Testemuñas de Xehová, 113-243; colaborou de xeito anónimo na redacción de volumes como Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila, da Associazione europea dei Testimoni di Geova per la tutela della libertà religiosa (Roma: Fusa editrice, 1990); I testimoni di Geova in Italia: dossier (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1998) e é autor de varios estudos históricos sobre as Testemuñas de Xehová italianas, incluíndo: "I testimoni di Geova durante o réxime fascista", Estudos Storicos. Rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Vol. 41, non. 1 (xaneiro-marzo de 2000), 191-229; “I testimoni di Geova dopo il 1946: Un trentennio di lotta per la libertà religiosa”, Estudos Storicos. Rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Vol. 43, non. 1 (xaneiro-marzo 2002), 167-191, que será a base do libro Il prezzo della diversità. Unha minoranza a confronto coa historia relixiosa in Italia negli scorsi cento anni (2010), e e “Due pastori valdesi di fronte ai Testimoni di Geova” (2000), 77-81, con Introduzione pola prof. Augusto Comba, 76-77, que servirá de base para o artigo "Dous pastores que apreciaron os escritos de Russell" publicado en A Torre de vixía do 15 de abril de 2002, onde, non obstante, acentúase o ton apoloxético e escatolóxico e elimínase a bibliografía para facilitar a lectura. Piccioli é o autor do artigo, no que o "mito valdense" e a idea de que esta comunidade era, ao principio, igual aos cristiáns do século I, un legado "primitivista", titulado "Os valdenses: da herexía ao Protestantismo " A Torre de Vixia, 15 de marzo de 2002, 20-23, e unha pequena biografía relixiosa, escrita pola súa muller Elisa Piccioli, titulada "Obedecer a Xehová me trouxo moitas bendicións", publicada en A Torre de vixía (Edición Estudo), xuño 2013, 3-6.

[10] Véxase: Charles T. Russell, Il Divin Piano delle Età (Pinerolo: Tipografia Sociale, 1904). Paolo Piccioli afirma no Bollettino della Società di Studi Valdesi (páxina 77) que Rivoir traduciu o libro en 1903 e pagou do seu peto os custos da súa publicación en 1904, pero é outra "lenda urbana": a obra foi pagada pola Cassa Generale dei Treaties of the Zion's Watch Tower Society de Allegheny, PA, usando a oficina de Swiss Watch Tower en Yverdon como intermediario e supervisor, segundo informou Torre de Vixia de Sion, 1 de setembro de 1904, 258.

[11] En Estados Unidos os primeiros grupos de estudo ou congregacións establecéronse en 1879 e no prazo dun ano máis de 30 deles reuníanse durante sesións de estudo de seis horas baixo a dirección de Russell para examinar a Biblia e os seus escritos. M. James Penton [2015], 13-46. Os grupos eran autónomos igrexa, unha estrutura organizativa que Russell considerou como un retorno á "simplicidade primitiva". Vexa: "A Ekklesia", Torre de Vixia de Sion, Outubro de 1881. Nun 1882 Torre de Vixia de Sion artigo dixo que a súa comunidade nacional de grupos de estudo era "estritamente insectaria e, en consecuencia, non recoñece ningún nome sectario ... non temos ningún credo (valla) que nos una ou que faga que outros estean fóra da nosa compañía. A Biblia é o noso único estándar, e as súas ensinanzas o noso único credo ". Engadiu: "Estamos en confraternidade con todos os cristiáns nos que podemos recoñecer o Espírito de Cristo". "Preguntas e respostas", Torre de Vixia de Sion, Abril de 1882. Dous anos despois, evitando calquera confesionalismo relixioso, dixo que os únicos nomes apropiados para o seu grupo serían "Igrexa de Cristo", "Igrexa de Deus" ou "Cristiáns". Concluíu: “Por calquera nome que nos chamen os homes, non nos importa; non recoñecemos outro nome que "o único nome dado baixo o ceo e entre os homes": Xesucristo. Chamámonos simplemente cristiáns ". "O noso nome", Torre de Vixia de SionFebreiro 1884.

[12] En 1903 aparece o primeiro número do A Vedetta di Sion chamábase co nome xenérico de "Igrexa", pero tamén "Igrexa cristiá" e "Igrexa fiel". Ver: A Vedetta di Sion, vol. Eu non. 1, outubro de 1903, 2, 3. En 1904 xunto á "Igrexa" fálase da "Igrexa do pequeno rabaño e dos crentes" e incluso da "Igrexa evanxélica". Ver: A Vedetta di Sion, vol. 2, n.o 1, xaneiro de 1904, 3. Non será unha peculiaridade italiana: as pegadas deste antinacionalismo tamén se poden atopar na edición francesa de Torre de Vixia de Sion, O Phare da Tour de Sion: en 1905, nunha carta enviada polo valdense Daniele Rivoire describindo os debates de fe sobre as doutrinas rusélites coa Comisión da Igrexa valdense, infórmase no final que: "Este domingo pola tarde vou a S. Germano Chisone para unha reunión ( …) Cando hai cinco ou seis persoas que están moi interesadas na "verdade presente". O pastor usou expresións como "Causa Santa" e "Ópera", pero nunca outros nomes. Ver: Le Phare de la Tour de Sion, Vol. 3, non. 1-3, Xenario-marzo de 1905, 117.

[13] Le Phare de la Tour de Sion, Vol. 6, non. 5, maio de 1908, 139.

[14] Le Phare de la Tour de Sion, Vol. 8, non. 4, abril de 1910, 79.

[15] Archivio della Tavola Valdese (Arquivo da táboa valdense) - Torre Pellice, Turín.

[16] Bollettino Mensile della Chiesa (Boletín Montly da Igrexa), 1915 de setembro.

[17] Il Vero Principe della Pace (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania - Associazione Internazionale degli Studenti Biblici, 1916), 14.

[18]Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 120.

[19] Amoreno Martelini, Fiori nei cannoni. Nonviolenza e antimilitarismo nell'Italia do Novecento (Donzelli: Editore, Roma 2006), 30.

[20] idem.

[21] O texto da frase, sentenza núm. 309 do 18 de agosto de 1916, está tomado do escrito de Alberto Bertone, Remigio Cuminetti, en varios autores, A periferia da memoria. Perfís de testemuño de ritmo (Verona - Torino: ANPPIA-Movimento Nonviolento, 1999), 57-58.

[22] Amoreno Martellini [2006], 31. Durante o seu compromiso na fronte, Cuminetti distinguiuse por coraxe e xenerosidade, axudando a un "oficial ferido" que "se atopou diante da trincheira sen ter forzas para retirarse". Cuminetti, que consegue rescatar ao axente, está ferido na perna na operación. Ao final da guerra, "polo seu acto de coraxe [...] recibiu a medalla de prata por valor militar" pero decide rexeitala porque "non fixera ese acto para gañar un colgante, senón por amor ao próximo" . Véxase: Vittorio Giosué Paschetto, “L'odissea di un obiettore durante a primeira guerra mondiale”, L'incontro, Xullo-agosto 1952, 8.

[23] En 1920 Rutherford publicou o libro Milioni ou Viventi non Morranno Mai (Millóns que agora viven nunca morrerán), predicando que en 1925 "marcará o regreso [resurrección] de Abraham, Isaac, Xacob e os fieis profetas do antigo, particularmente os nomeados polo apóstolo [Paulo] en Hebreos cap. 11, to the condition of human perfection ”(Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1920, 88), preludio da batalla de Armagheddon e a restauración do paraíso edénico na Terra. "O ano 1925 é unha data claramente marcada nas Escrituras, aínda máis clara que a de 1914" (A Torre de vixilancia, 15 de xullo de 1924, 211). A este respecto, ver: M. James Penton [2015], 58; Achille Aveta, Análise dunha serie: Eu testemuño de Geova (Altamura: Filadelfia Editrice, 1985), 116-122 e Id., I testimoni di Geova: un'ideologia che logora (Roma: Edizioni Dehoniane, 1990), 267, 268.

[24] Sobre a represión na era fascista, lea: Paolo Piccioli, "I testimoni di Geova durante il regime fascista", Studi Storici. Rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Vol. 41, non. 1 (xaneiro-marzo de 2000), 191-229; Giorgio Rochat, Régime fascista e chiese evangeliche. Direttivo e articulacións do control e da represión (Torino: Claudiana, 1990), 275-301, 317-329; Matteo Pierro, Fra Martirio e Resistenza, La persecuzione nazista e fascista dei Testimoni di Geova (Como: Editrice Actac, 1997); Achille Aveta e Sergio Pollina, Scontro fra totalitarismi: nazifascismo e geovismo (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2000), 13-38 e Emanuele Pace, Piccola Enciclopedia Storica sui Testimoni di Geova en Italia, 7 vol. (Gardigiano di Scorzè, VE: Azzurra7 Editrice, 2013-2016).

[25] Véxase: Massimo Introvigne, Os Testimonios de Geova. Chi sono, come cambiano (Siena: Cantagalli, 2015), 53-75. Nalgúns casos as tensións culminarán con enfrontamentos abertos nas rúas provocados por multitudes, en salas de xustiza e incluso en violentas persecucións baixo os réximes nazi, comunista e liberal. Véxase: M. James Penton, Testemuñas de Xehová no Canadá: campións da liberdade de expresión e de culto (Toronto: Macmillan, 1976); Id., Testemuñas de Xehová e o terceiro Reich. Política sectaria baixo persecución (Toronto: University of Toronto Press, 2004) It. Edición I Testimoni di Geova e il Terzo Reich. Inediti di una persecución (Bolonia: ESD-Edizioni Studio Domenicano, 2008); Zoe Knox, “As testemuñas de Xehová como non americanos? Inxuncións bíblicas, liberdades civís e patriotismo ”, en Revista de Estudos Americanos, Vol. 47, non. 4 (novembro de 2013), pp. 1081-1108 e Id, Testemuñas de Xehová e o secular Mundo: Dende a década de 1870 ata a actualidade (Oxford: Palgrave Macmillan, 2018); D. Gerbe, Zwischen Widerstand und Martyrium: die Zeugen Jehovas im Dritten Reich, (München: De Gruyter, 1999) e EB Baran, Disidencia nas marxes: como as testemuñas de Xehová soviéticas desafiaron o comunismo e viviron para predicalo (Oxford: Oxford University Press, 2014).

[26] Giorgio Rochat, Regime fascista e Chiese evangeliche. Direttivo e articulacións do control e da represión (Torino: Claudiana, 1990), 29.

[27] Ibid., 290. OVRA é abreviatura que significa “opera vigilanza repressione antifascismo” ou, en inglés, “antifascism repression vigilance”. Coñado polo propio xefe do goberno, nunca empregado en actos oficiais, indicaba o complexo dos servizos de policía política secretos durante o réxime fascista en Italia de 1927 a 1943 e da República Social italiana de 1943 a 1945, cando o centro-norte de Italia estaba baixo a ocupación nazi, o equivalente italiano da Gestapo nacionalsocialista. Véxase: Carmine Senise, Quand'ero capo della polizia. 1940-1943 (Roma: Ruffolo Editore, 1946); Guido Leto, OVRA fascismo-antifascismo (Bolonia; Cappelli, 1951); Ugo Guspini, L'orecchio do réxime. Le intercettazioni telefoniche al tempo del fascismo; presentación de Giuseppe Romolotti (Milano: Mursia, 1973); Mimmo Franzinelli, I tentacoli dell'OVRA. Agenti, collaboratori e vittime della polizia politica fascista (Torino: Bollati Boringhieri, 1999); Mauro Canali, O espía do réxime (Bolonia: Il Mulino, 2004); Domenico Vecchioni, Le spie del fascismo. Uomini, apparati e operazioni nell'Italia del Duce (Firenze: Editorial Olimpia, 2005) e Antonio Sannino, Il Fantasma dell'Ovra (Milano: Greco & Greco, 2011).

[28] O primeiro documento trazado ten data do 30 de maio de 1928. Trátase dunha copia dun telespresso [un telespresso é unha comunicación que adoita enviar o Ministerio de Asuntos Exteriores ou as distintas embaixadas italianas no exterior] do 28 de maio de 1928, enviado por a legación de Berna ao Ministerio do Interior, dirixido por Benito Mussolini, agora no Arquivo Central do Estado [ZStA - Roma], Ministerio do Interior [MI], División Xeral de Seguridade Pública [GPSD], División Xeral de Asuntos Reservados [GRAD], gato. G1 1920-1945, n. 5.

[29] Nas visitas da policía fascista a Brooklyn vese sempre a ZStA: Roma, MI, GPSD, GRAD, cat. G1 1920-1945, n. 5, anotación manuscrita sobre o tratado publicado pola Atalaia Un Appello alle Potenze del Mondo, adxunto ao telespresso de data 5 de decembro de 1929 do Ministerio de Asuntos Exteriores; Ministerio de Asuntos Exteriores, 23 de novembro de 1931.

[30] Joseph F. Rutherford, Inimigos (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1937), 12, 171, 307. As citas reprodúcense nun anexo ao informe elaborado polo inspector xeral de seguridade pública Petrillo, con data do 10/11/1939, XVIII Era fascista, N. 01297 de prot., N. Ovra 038193, en ZStA - Roma, MI, GPSD, GRAD, asunto: “Associazione Internazionale 'Studenti della Bibbia'”.

[31] «Sette religiose dei “Pentecostali” ed altre », circular ministerial núm. 441/027713 do 22 de agosto de 1939, 2.

[32] Ver: Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila, Associazione europea dei Testimoni di Geova per la tutela della libertà religiosa (ed.) (Roma: Fusa Editrice, 1990), 252-255, 256-262.

[33] I Testimoni di Geova in Italia: Dossier (Roma: Congregazione Cristiana dei testimoni di Geova), 20.

[34] "A Declaración" reproducirase e traducirase ao inglés no apéndice.

[35] Bernard Fillaire e Janine Tavernier, As sectas (París: Le Cavalier Bleu, Collection Idées reçues, 2003), 90-91

[36] A Sociedade Watchtower ensínanos efectivamente a mentir de xeito explícito e directo: “Non obstante, hai unha excepción que o cristián debe ter presente. Como soldado de Cristo, participa na guerra teocrática e debe ser extremadamente cauteloso ao tratar cos inimigos de Deus. De feito, as Escrituras así o indican para protexer os intereses da causa de Deus, é correcto ocultar a verdade aos inimigos de Deus. .. Isto incluiríase no termo "estratexia de guerra", como se explica en La Torre di Guardia do 1 de agosto de 1956 e está en harmonía co consello de Xesús de ser "cauteloso como serpe" cando estea entre lobos. Se as circunstancias requiren que un cristián testifique no xurado xurando dicir a verdade, se fala, entón debe dicir a verdade. Se se atopa na alternativa de falar e traizoar aos seus irmáns, ou gardar silencio e ser denunciado ante o xulgado, o cristián maduro antepón o benestar dos seus irmáns ”. La Torre di Guardia do 15 de decembro de 1960, p. 763, énfase engadido. Estas palabras son un claro resumo da posición das testemuñas sobre a estratexia da "guerra teocrática". Para as testemuñas, todos os críticos e opositores á Watch Tower Society (que cren que é a única organización cristiá no mundo) son considerados "lobos", perpetuamente en guerra coa mesma sociedade, cuxos seguidores, pola contra, son chamados " ovellas ”. Polo tanto, é "correcto que as inofensivas" ovellas "usen a estratexia de guerra contra os lobos no interese da obra de Deus". La Torre di Guardia do 1 de agosto de 1956, p. 462..

[37] Ausiliario per capire la Bibbia (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1981), 819.

[38] Perspicacia nello studio delle Scripture, Vol. II (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1990), 257; Ver: A Torre de vixía, 1 de xuño de 1997, 10 ss.

[39] Lletra da sucursal francesa asinada SA / SCF, do 11 de novembro de 1982, reproducida no apéndice.

[40] 1987 Anuario das Testemuñas de Xehová, 157.

[41] No 1974 Anuario das Testemuñas de Xehová (1975 en italiano), a Watchtower Society é o principal acusador de Balzereit, a quen acusou de "debilitar" o texto alemán traducíndoo do inglés. No terceiro parágrafo da páxina 111 a publicación Watchtowerian di que: "Non era a primeira vez que o irmán Balzereit regaba a linguaxe clara e inconfundible das publicacións da Sociedade para evitar dificultades cos organismos gobernamentais". E na páxina 112, continúa dicindo: "A pesar de que a declaración se debilitara e moitos dos irmáns non puideron aceptar de todo corazón a súa adopción, aínda así o goberno enfureceuse e iniciou unha onda de persecución contra quen a distribuíra. ” En "defensa" de Balzereit temos algunhas dúas reflexións de Sergio Pollina: "Balzereit puido ser o responsable da tradución ao alemán da Declaración e tamén puido ser o responsable da redacción da carta para Hitler. Non obstante, tamén é evidente que non o manipulou cambiando a elección das palabras. En primeiro lugar, a Watchtower Society publicou no 1934 Anuario das Testemuñas de Xehová a versión en inglés da Declaración - que é practicamente idéntica á versión alemá - que constitúe a súa declaración oficial a Hitler, aos funcionarios alemáns do goberno e aos funcionarios alemáns, desde o máis grande ata o máis pequeno; e todo isto non se podería facer sen a aprobación total de Rutherford. En segundo lugar, a versión en inglés da Declaración está claramente redactada no inconfundible estilo bombástico do xuíz. En terceiro lugar, as expresións dirixidas contra os xudeus contidas na Declaración son moito máis consonantes co que é posible escribir a un americano como Rutherford que o que puidera escribir un alemán ... Finalmente [Rutherford] era un autócrata absoluto que non toleraría o tipo serio de insubordinación da que Balzereit sería culpable "debilitando" o Declaración ... Independentemente de quen escribiu a Declaración, o certo é que foi publicada como documento oficial da Watchtower Society. " Sergio Pollina, Risposta a “Svegliatevi!” dell'8 de xullo de 1998, https://www.infotdgeova.it/6etica/risposta-a-svegliatevi.html.

[42] En abril de 1933, despois da prohibición da súa organización na maior parte de Alemaña, os soldados xudeus alemáns - logo da visita de Rutherford e o seu colaborador Nathan H. Knorr - reuniron o 25 de xuño de 1933 a sete mil fieis en Berlín, onde se aproba unha "Declaración". , enviado con cartas acompañantes a membros clave do goberno (incluído o chanceler do Reich, Adolf Hitler), e dos que se distribúen máis de dous millóns de exemplares nas semanas seguintes. As cartas e a Declaración: este último en ningún caso é un documento secreto, que posteriormente será reimpreso no 1934 Anuario das Testemuñas de Xehová nas páxinas 134-139, pero non está presente na base de datos da Biblioteca en liña de Watchtower, pero circula por internet en pdf polos sitios dos disidentes - representan un inxenuo intento de Rutherford de comprometer co réxime nazi e obter así unha maior tolerancia e revogación do o anuncio. Mentres que a carta a Hitler recorda a negativa dos estudantes da Biblia a participar no esforzo anti-alemán durante a I Guerra Mundial, a Declaración de feitos xoga a carta demagóxica dun populismo de baixo nivel que afirma, seguro de que "o actual goberno alemán declarou guerra contra a opresión das grandes empresas (...); esta é exactamente a nosa posición ”. Ademais, engádese que tanto as testemuñas de Xehová como o goberno alemán están en contra da Sociedade de Nacións e da influencia da relixión na política. “O pobo de Alemaña sufriu unha gran miseria desde 1914 e foi vítima de moita inxustiza que outros practicaron. Os nacionalistas declaráronse contra toda esa inxustiza e anunciaron que "a nosa relación con Deus é alta e santa". Respondendo a un argumento empregado pola propaganda do réxime contra os soldados xudeus, acusado de ser financiado por xudeus, a Declaración afirma que a noticia é falso, porque “Os nosos inimigos cobran falsamente que recibimos apoio financeiro para o noso traballo dos xudeus. Nada está máis lonxe da verdade. Ata esta hora nunca houbo o máis mínimo diñeiro que os xudeus aportasen ao noso traballo. Somos os fieis seguidores de Cristo Xesús e cremos nel como o Salvador do mundo, mentres que os xudeus rexeitan por completo a Xesucristo e negan enfáticamente que sexa o Salvador do mundo enviado por Deus para o ben do home. Isto de por si debería ser unha proba suficiente para demostrar que non recibimos apoio de xudeus e que, polo tanto, as acusacións contra nós son maliciosamente falsas e só poderían proceder de Satanás, o noso gran inimigo. O imperio máis grande e opresivo da terra é o imperio angloamericano. Con isto enténdese o Imperio Británico, do que forman parte os Estados Unidos de América. Foron os xudeus comerciais do imperio británico-americano os que construíron e continuaron as grandes empresas como un medio para explotar e oprimir aos pobos de moitas nacións. Este feito aplícase particularmente ás cidades de Londres e Nova York, as fortalezas das grandes empresas. Este feito é tan manifesto en América que hai un proverbio sobre a cidade de Nova York que di: "Os xudeus posúeno, os católicos irlandeses gobernao e os estadounidenses pagan as contas". Despois proclamou: "Dado que a nosa organización apoia plenamente estes principios xustos e se dedica unicamente a levar a cabo o traballo de iluminación do pobo sobre a Palabra de Xehová Deus, Satán, pola súa sutileza [sic], intenta poñer ao goberno contra o noso traballo e destruír porque magnificamos a importancia de coñecer e servir a Deus ". Como era de esperar, o Declaración non ten moito efecto, case coma se fose unha provocación, e a persecución contra os soldados xudeus alemáns, se acaso, intensifícase. Ver: 1974 Anuario das Testemuñas de Xehová, 110-111; "Testemuñas de Xehová: valentes fronte ao perigo nazi ”, Esperta!, 8 de xullo de 1998, 10-14; M. James Penton, “A Historia of Intento de compromiso: Testemuñas de Xehová, anti-Semitismo, Ea Terceiro Reich ”, o Quest Christian, vol. Eu non. 3 (verán 1990), 36-38; Id., I Testimoni di Geova e il Terzo Reich. Inediti di una persecución (Bolonia: ESD-Edizioni Studio Domenicano, 2008), 21-37; Achille Aveta e Sergio Pollina, Scontro fra totalitarismi: Nazifascismo e xeovismo (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2000), 89-92.

[43] Vexa: 1987 Anuario das Testemuñas de Xehová, 163, 164.

[44] Vexa: James A. Beckford, A trompeta da profecía. Un estudo sociolóxico das testemuñas de Xehová (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 1975), 52-61.

[45] Ver entrada enciclopédica Testemuñas de Xehová, M. James Penton (ed.), A Enciclopedia Americana, Vol. XX (Grolier Incorporated, 2000), 13.

[46] o Enciclopedia Británica sinala que a Escola de Galaad está destinada a formar "misioneiros e líderes". Vexa a entrada Escola Bíblica Watch Tower de Galaad, J. Gordon Melton (ed.), Encyclopædia Britannica (2009), https://www.britannica.com/place/Watch-Tower-Bible-School-of-Gilead; dous membros actuais do Corpo de Goberno de Xehová son ex misioneiros graduados en Gilead (David Splane e Gerrit Lösch, segundo informou en A Torre de vixía do 15 de decembro de 2000, 27 e 15 de xuño de 2004, 25), así como catro membros xa falecidos, é dicir, Martin Poetzinger, Lloyd Barry, Carey W. Barber, Theodore Jaracz (como se informou en A Torre de vixía do 15 de novembro de 1977, 680 e en La Torre di Guardia, Edición italiana, do 1 de xuño de 1997, 30, do 1 de xuño de 1990, 26 e 15 de xuño de 2004, 25) e Raymond V. Franz, ex misioneiro en Porto Rico en 1946 e representante da Watchtower Society for the Caribbean ata 1957, cando o ditador Rafael Trujillo prohibiu aos JW en República Dominicana, máis tarde expulsado na primavera de 1980 da sede mundial de Brooklyn acusado de estar preto dun persoal excomulgado por "apostasía", e se desautorizou en 1981 por ter xantar co seu empregador, o ex JW Peter Gregerson, que renunciou á Watchtower Society. Véxase: "A 61ª graduación de Galaad un deleite espiritual", A Torre de vixía do 1 de novembro de 1976, 671 e Raymond V. Franz, Crisis di coscienza. Fedeltà a Dio ou alla propria religione? (Roma: Edizioni Dehoniane, 1988), 33-39.

[47] Datos citados en: Paolo Piccioli, "I testimoni di Geova dopo il 1946: un trentennio di lotta per la libertà religiosa", Studi Storici: rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Vol. 43, non. 1 (xaneiro-marzo 2001), 167 e La Torre di Guardia Marzo de 1947, 47. Achille Aveta, no seu libro Análise dunha serie: o testemuño de Geova (Altamura: Filadelfia Editrice, 1985) informa na páxina 148 do mesmo número de congregacións, é dicir, 35, pero só 95 seguidores, pero o 1982 Anuario das Testemuñas de Xehová, na páxina 178, sinala, recordando que en 1946 "había como media 95 editores do Reino cun máximo de 120 predicadores de 35 pequenas congregacións".

[48] En 1939, a revista católica xenovesa Fides, nun artigo dun "sacerdote coidado das almas" anónimo, afirmaba que "o movemento das testemuñas de Xehová é o comunismo ateo e un ataque aberto á seguridade do estado". O sacerdote anónimo describiuse a si mesmo como "durante tres anos firmemente comprometido contra este movemento", defendéndose na defensa do estado fascista. Véxase: "I Testimoni di Geova in Italia", Fides, non. 2 (febreiro de 1939), 77-94. Sobre a persecución protestante ver: Giorgio Rochat [1990], pp. 29-40; Giorgio Spini, Italia de Mussolini e protestantes (Turín: Claudiana, 2007).

[49] Sobre o peso político e cultural do "novo evanxelismo" despois da Segunda Guerra Mundial ver: Robert Ellwood, O mercado espiritual dos anos cincuenta: a relixión americana nunha década de conflito (Rutgers University Press, 1997).

[50] Véxase: Roy Palmer Domenico, "" Pola causa de Cristo aquí en Italia ": o desafío protestante de Estados Unidos en Italia e a ambigüidade cultural da guerra fría", Historia diplomática (Oxford University Press), vol. 29, non. 4 (setembro de 2005), 625-654 e Owen Chadwick, A igrexa cristiá na guerra fría (Inglaterra: Harmondsworth, 1993).

[51] Ver: "Porta aperta ai trust americani la firma del trattato Sforza-Dunn ”, l'Unità, 2 de febreiro de 1948, 4 e “Firmato da Sforza e da Dunn il trattato con gli Stati Uniti”, l'Avanti! (Edición romana), 2 de febreiro de 1948, 1. Os xornais l'Unità l'Avanti! foron respectivamente o órgano de prensa do Partido Comunista Italiano e do Partido Socialista Italiano. O último, naquel momento, estaba en posicións soviéticas e marxistas.

[52] Sobre a actividade da Igrexa católica despois da Segunda Guerra Mundial, ver: Maurilio Guasco, Chiesa e cattolicesimo in Italia (1945-2000), (Bolonia, 2005); Andrea Riccardi, "La chiesa cattolica in Italia nel secondo dopoguerra", Gabriele De Rosa, Tullio Gregory, André Vauchez (ed.), Storia dell'Italia religiosa: 3. L'età contemporanea, (Roma-Bari: Laterza, 1995), 335-359; Pietro Scoppola, “Chiesa e società negli anni della modernizzazione”, Andrea Riccardi (ed.), Le chiese di Pio XII (Roma-Bari: Laterza, 1986), 3-19; Elio Guerriero, I cattolici e il dopoguerra (Milán 2005); Francesco Traniello, Città dell'uomo. Cattolici, partito e stato nella storia d'Italia (Bolonia 1998); Vittorio De Marco, Le barricate invisibili. La chiesa in Italia tra politica e società (1945-1978), (Galatina 1994); Francesco Malgieri, Chiesa, cattolici e democrazia: da Sturzo a De Gasperi, (Brescia 1990); Giovanni Miccoli, "Chiesa, partito cattolico e società civile", Fra mito della cristianità e secolarizzazione. Studi sul rapporto chiesa-società nell'età contemporanea (Casale Monferrato 1985), 371-427; Andrea Riccardi, Roma «città sacra»? Dalla Conciliazione all'operazione Sturzo (Milán 1979); Antonio Prandi, Chiesa e politica: la gerarchia e l'impegno politico dei cattolici in Italia (Bolonia 1968).

[53] Segundo a embaixada italiana en Washington, "310 deputados e senadores" do Congreso interviñeran "por escrito ou en persoa, no Departamento de Estado" a favor da Igrexa de Cristo. Véxase: ASMAE [Arquivo Histórico no Ministerio de Asuntos Exteriores, Asuntos Políticos], Santa Sé, 1950-1957, n. 1688, do Ministerio de Asuntos Exteriores, 22 de decembro de 1949; ASMAE, Santa Sé, 1950, b. 25, Ministerio de Asuntos Exteriores, febreiro 16, 1950; ASMAE, Santa Sé, 1950-1957, n. 1688, carta e nota secreta da embaixada italiana en Washington, o 2 de marzo de 1950; ASMAE, Santa Sé, 1950-1957, n. 1688, do Ministerio de Asuntos Exteriores, 31/3/1950; ASMAE, Santa Sé, 1950-1957, n. 1687, escrito "secreto e persoal" da Embaixada italiana en Washington ao Ministerio de Asuntos Exteriores, o 15 de maio de 1953, todo citado en Paolo Piccioli [2001], 170.

[54] Sobre a difícil situación dos cultos católicos na Italia da posguerra, vexa: Sergio Lariccia, Estado e igrexa en Italia (1948-1980) (Brescia: Queriniana, 1981), 7-27; Id., "La libertà religiosa nella società italiana", on Teoria e prassi delle libertà di relixión (Bolonia: Il Mulino, 1975), 313-422; Giorgio Peyrot, Gli evangelici nei loro rapporti co stato dal fascismo ad today (Torre Pellice: Società di Studi Valdesi, 1977), 3-27; Arturo Carlo Jemolo, “Le libertà garantite dagli artt. 8, 9, 21 della Costituzione ”, O dereito eclesiástico, (1952), 405-420; Giorgio Spini, "Le minoranze protestanti in Italia", El Ponte (Xuño de 1950), 670-689; Id., "La persecuzione contro gli evangelici in Italia", El Ponte (Xaneiro de 1953), 1-14; Giacomo Rosapepe, Inquisición doméstica, (Bari: Laterza, 1960); Luigi Pestalozza, O dereito de non tremolar. La condizione delle minoranze religiose in Italia (Milán-Roma: Edizioni Avanti !, 1956); Ernesto Ayassot, Protestanto en Italia (Milán: Área 1962), 85 133.

[55] ASMAE, Santa Sé, 1947, b. 8, fasc. 8, nunciatura apostólica de Italia, 3 de setembro de 1947, á súa excelencia o Excmo. Carlo Sforza, ministro de Asuntos Exteriores. Este último responderá "Díxenlle ao nuncio que pode contar co noso desexo de evitar o que pode ferir os sentimentos e a presión que pode parecer". ASMAE, DGAP [Dirección Xeral de Asuntos Políticos], Oficina VII, Santa Sé, O 13 de setembro de 1947. Noutra nota dirixida á Dirección Xeral de Asuntos Políticos do Ministerio de Asuntos Exteriores o 19 de setembro de 1947, lemos que o art. 11 non tiña "xustificación nun tratado con Italia (...) das tradicións liberais do estado italiano en materia de cultos". Nunha nota ("Actas resumidas") do 23 de novembro de 1947, a delegación dos Estados Unidos tomou nota dos problemas plantexados polo Vaticano, todos mencionados en Paolo Piccioli [2001], 171.

[56] ASMAE, Santa Sé, 1947, b. 8, fasc. 8, nunciatura apostólica de Italia, nota do 1 de outubro de 1947. Nunha nota posterior, o nuncio pediu engadir a seguinte emenda: "Os cidadáns dunha parte superior contratante poderán exercer o dereito nos territorios da outra parte contratante de liberdade de conciencia e relixión de acordo coas leis constitucionais das dúas Altas partes contratantes ”. ASMAE, DGAP, Oficina VII, Santa Sé, 13 de setembro de 1947, mencionado en Paolo Piccioli [2001], 171.

[57] ASMAE, Santa Sé, 1947, b. 8, fasc. 8, "Actas resumidas" da delegación dos Estados Unidos, 2 de outubro de 1947; nota da delegación italiana sobre a sesión do 3 de outubro de 1947. Nunha nota do Ministerio de Asuntos Exteriores do 4 de outubro de 1947 afirmábase que “as cláusulas contidas no art. 11 sobre liberdade de conciencia e relixión [...] non son habituais nun tratado de amizade, comercio e navegación. Só hai precedentes nos tratados normalmente estipulados entre dous estados non de igual civilización ”, mencionado en Paolo Piccioli [2001], 171.

[58] Mons. Domenico Tardini, da Secretaría de Estado da Santa Sé, nunha carta do 4/10/1947, sinalou que o artigo 11 do tratado "prexudica gravemente os dereitos da Igrexa católica, sancionada solemnemente no Tratado de Letrán". "Sería humillante para Italia, así como indignante para a Santa Sé, incluír o artigo previsto nun tratado comercial?" ASMAE, Santa Sé, 1947, b. 8, fasc. 8, carta de Mons. Tardini ao nuncio apostólico, o 4 de outubro de 1947. Pero as emendas non serán aceptadas pola delegación estadounidense, que comunicou á italiana que o goberno de Washington, contra a "opinión pública americana", con maioría protestante e evanxélica, o que podería "tamén poñer en xogo o propio Tratado e prexudicar as relacións vaticano-americanas". ASMAE, Santa Sé, 1947, n. 8, fasc. 8, Ministerio de Asuntos Exteriores, DGAP, Oficina VII, precisamente para o ministro Zoppi, o 17 de outubro de 1947.

[59] A autobiografía de George Fredianelli, titulada "Aperta unha grande porta que conduce ás actividades ”, foi publicado no La Torre di Guardia (Edición italiana), 1 de abril de 1974, 198-203 (Eng. Edición: "A Large Door Leading to Activity Abens", A Torre de vixía, 11 de novembro de 1973, 661-666).

[60] Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 184-188.

[61] As cartas dirixidas ao Ministerio do Interior, con data do 11 de abril de 1949 e do 22 de setembro de 1949, agora en ACC [Arquivos da Congregación Cristiá das Testemuñas de Xehová de Roma, en Italia], cítanse en Paolo Piccioli [2001], 168 As respostas negativas do Ministerio de Asuntos Exteriores están en ASMAE, Asuntos Políticos dos Estados Unidos, 1949, b. 38, fasc. 5, Ministerio de Asuntos Exteriores, do 8 de xullo de 1949, o 6 de outubro de 1949 e o 19 de setembro de 1950.

[62] ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, n. 271 / Parte xeral.

[63] Vexa: Giorgio Spini, “Le minoranze protestanti in Italia ”, El Ponte (Xuño de 1950), 682.

[64] “Actividades de testimonio de Geova en Italia”, La Torre di Guardia, 1 de marzo de 1951, 78-79, correspondencia non asinada (como práctica nos JWs a partir de 1942) da edición americana do 1951 Anuario das Testemuñas de Xehová. Ver: Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 190-192.

[65] ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, 1953-1956, n. 266 / Plomarite e Morse. Vexa: ZStA - Roma, MI, Oficina, 1953-1956, n. 266, carta do subsecretario de Estado de Asuntos Exteriores, do 9 de abril de 1953; ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, n. 270 / Brescia, prefectura de Brescia, 28 de setembro de 1952; ZStA - Rome, MI, Oficina, 1957-1960, n. 219 / Misioneros e pastores protestantes americanos, Ministerio do Interior, Dirección Xeral de Asuntos de Culto, precisamente para o Excmo. Bisori, sen data, citado en Paolo Piccioli [2001], 173.

[66] Paolo Piccioli [2001], 173, que menciona no texto ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, 1953-1956, n. 266 / Plomarite e Morse e ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, n. 270 / Bolonia. 

[67] Tomemos, por exemplo, o acontecido nunha cidade da zona de Treviso, Cavaso del Tomba, en 1950. A petición dos pentecostais para obter unha conexión de auga para un dos seus fogares misioneiros, o municipio demócrata cristián respondeu cunha carta datada en abril. 6, 1950, protocolo núm. 904: “Como resultado da súa solicitude do 31 de marzo do pasado, relativa ao obxecto [solicitude de concesión de arrendamento de auga para uso doméstico], informámoslle que o concello municipal determinou, considerando interpretar a vontade da maioría dos a poboación, ao non poder concederlle o arrendamento de auga para uso doméstico na casa situada en Vicolo Buso no 3, porque esta casa está habitada polo coñecido señor Marin Enrico foi Giacomo, que exerce o culto pentecostal en o país, que ademais de estar prohibido polo Estado italiano, molesta o sentimento católico da gran maioría da poboación deste municipio ". Véxase: Luigi Pestalozza, Il dereito de non tremolar. La condizione delle minoranze religiose in Italia (Milano: Edizione l'Avanti !, 1956).

[68] As autoridades policiais da Italia demócrata cristiá, seguindo estas regras, prestaranse ao traballo de represión contra os Testemuñas de Xehová que de feito ofreceron literatura relixiosa de porta en porta a cambio dunha suma insignificante. Paolo Piccioli, nas súas investigacións sobre o traballo da Watch Tower Society en Italia de 1946 a 1976, informa que o prefecto de Ascoli Piceno, por exemplo, pediu instrucións ao respecto ao ministro do Interior e díxolle que "dese a policía precisa disposicións para que o traballo de propaganda dos membros da asociación en cuestión [Testemuñas de Xehová] se impida de calquera xeito ”(ver: ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, n. 270 / Ascoli Piceno, nota de 10 de abril de 1953, Ministerio do Interior, Dirección Xeral de Seguridade Pública). De feito, o comisario do goberno da rexión de Trentino-Alto Adige no informe do 12 de xaneiro de 1954 (agora en ZStA - Roma, MI, Oficina, 1953-1956, n. 271 / Trento, citado en idem.) Denunciado: "Non, por outra banda, poden ser procesados ​​[os Testemuñas de Xehová] polas súas opinións relixiosas, como desexaría o clero do Trentino, que moitas veces recorreron á comisaría no pasado". O prefecto de Bari, por outra banda, recibiu as seguintes instrucións "para que o traballo de propaganda [...] se impida de calquera xeito tanto na acción proselitista como na distribución de impresos e carteis" (ZStA - Roma, MI, Oficina, 1953-1956, n. 270 / Bari, nota do Ministerio do Interior, 7 de maio de 1953). A este respecto, véxase: Paolo Piccioli [2001], 177.

[69] Vexa: Ragioniamo facendo uso delle Scripture (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1985), 243-249.

[70] Carta da rama romana dos JWs asinada SCB: SSB, do 14 de agosto de 1980.

[71] Carta da sucursal de Roma dos JWs asinada SCC: SSC, do 15 de xullo de 1978.

[72] Extracto da correspondencia privada entre o corpo de goberno e Achille Aveta, citado no libro de Achille Aveta [1985], 129.

[73] Linda Laura Sabbadini, http://www3.istat.it/istat/eventi/2006/partecipazione_politica_2006/sintesi.pdf. O ISTAT (Instituto Nacional de Estatística) é un organismo público italiano de investigación que se ocupa dos censos xerais de poboación, servizos e industria e agricultura, enquisas de mostra de fogares e enquisas económicas xerais a nivel nacional.

[74] “Continuamos a vivir como 'residenti temporanei'”, Le Torre di Guardia (Edición Estudo), decembro 2012, 20.

[75] Carta da sucursal de Roma dos JWs asinada SB, do 18 de decembro de 1959, reproducida fotograficamente en Achille Aveta e Sergio Pollina, Scontro fra totalitarismi: nazifascismo e geovismo (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2000), 34, e publicado no apéndice. A transformación política da dirección de JW, sen o coñecemento dos adeptos de boa fe, centrándose só en Italia, faise flagrante porque, para obter espazos de radio e televisión nos "programas de acceso" para poder celebrar conferencias bíblicas, televisión e a radio, preséntanse os líderes dos cultos milenarios, a pesar da profesada neutralidade e a pesar da prohibición de calquera adepto de participar en calquera manifestación política e patriótica, como as que se celebran todos os anos en Italia o 25 de abril para conmemorar o final da Segunda. A Guerra Mundial e a liberación do nazi-fascismo, como un dos máis convencidos partidarios dos valores republicanos da resistencia antifascista; de feito, nunha carta do 17 de setembro de 1979 dirixida á alta dirección de RAI [a empresa concesionaria exclusiva do servizo público de radio e televisión en Italia, ed.] e ao presidente da Comisión Parlamentaria para a supervisión dos servizos da RAI, o representante legal da Watch Tower Society en Italia escribiu: “Nun sistema, como o italiano, que se basea en valores da Resistencia, as Testemuñas de Xehová son un dos poucos grupos que se atreveu a expoñer razóns de conciencia ante o poder da preguerra en Alemaña e Italia. por iso expresan ideais nobres na realidade contemporánea ”. Carta da sucursal de Roma dos JWs asinada EQA: SSC, do 17 de setembro de 1979, mencionada en Achille Aveta [1985], 134, e reproducida fotograficamente en Achille Aveta e Sergio Pollina [2000], 36-37 e publicada no apéndice . Aveta sinalou que a rama romana aconsellou aos destinatarios da carta "que fagan un uso moi confidencial do contido desta carta", porque se acababa en mans dos seguidores, disgustaríaos.

[76] Carta da sucursal de Roma dos JWs asinada CB, do 23 de xuño de 1954.

[77] Lletra da rama de Roma dos JWs asinada CE, con data do 12 de outubro de 1954 e publicada no apéndice.

[78] Carta da rama de Roma dos Testemuños de Xehová asinado CB, do 28 de outubro de 1954.

[79] Sobre o atlantismo do PSDI (antes PSLI) ver: Daniele Pipitone, Il socialismo democratico italiano fra Liberazione e Legge Truffa. Fratture, ricomposizioni e culture politiche di un'area di frontiera (Milano: Ledizioni, 2013), 217-253; sobre o do Pri di La Malfa ver: Paolo Soddu, "Ugo La Malfa e il nesso nazionale / internazionale dal Patto Atlantico alla Presidenza Carter", Atlantismo e europeismo, Piero Craveri e Gaetano Quaglierello (ed.) (Soveria Mannelli: Rubbettino, 2003), 381-402; sobre o PLI, que expresou a figura de Gaetano Martini como ministro de Asuntos Exteriores na década de 1950, véxase: Claudio Camarda, Gaetano Martino e a política estera italiana. “Un liberale messinese e l'idea europea”, tese de licenciatura en ciencias políticas, director prof. Federico Niglia, Luiss Guido Carli, sesión 2012-2013 e R. Battaglia, Gaetano Martino e a política estera italiana (1954-1964) (Messina: Sfameni, 2000).

[80] La Voce Republicana, 20 de xaneiro de 1954. Véxase: Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 214-215; Paolo Piccioli e Max Wörnhard, "Jehovas Zeugen - ein Jahrhunder Unterdrückung, Watchturm, Anerkennung", Jehovas Zeugen en Europa: Geschichte und Gegenwart, Vol. 1, Bélxica, Frenkreich, Griechenland, Italia, Luxemburgo, Niederlande, Purtugal und Spanien, Gerhard Besier, Katarzyna Stokłosa (ed.), Jehovas Zeugen en Europa: Geschichte und Gegenwart, Vol. 1, Bélxica, Frenkreich, Griechenland, Italia, Luxemburgo, Niederlande, Purtugal und Spanien, (Berlino: LIT Verlag, 2013), 384 e Paolo Piccioli [2001], 174, 175.

[81] As acusacións deste tipo, acompañadas da persecución dos editores, aparecen no Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 nas páxinas 196-218. A acusación católica feita contra os cultos non católicos de ser "comunistas" revélase nunha circular datada o 5 de outubro de 1953, enviada polo entón subsecretario á presidencia do Consello de Ministros a varios prefectos italianos, que levará a investigacións. Os arquivos estatais de Alessandria, sinalaron Paolo Piccioli na p. 187 das súas investigacións sobre as forzas armadas italianas na posguerra conservan unha extensa documentación relacionada coa investigación realizada na aplicación destas disposicións e sinalou que o 16 de novembro de 1953 o informe dos carabineiros de Alessandria afirmaba que "Todo aparte de os medios empregados polos profesores do rito "Testemuñas de Xehová", parece que non houbo outras formas de propaganda relixiosa [...] [está excluído] pode haber un vínculo lóxico entre a propaganda anterior e a acción da esquerda ”, contradicindo esta acusación.

[82] "I comunisti italiani e a Chiesa Cattolica", La Torre di Guardia, 15 de xaneiro de 1956, 35-36 (Edición inglesa: "Os comunistas italianos e a igrexa católica", A Torre de vixía, 15 de xuño de 1955, 355-356).

[83] "En Italia, máis do 99 por cento dos partidos católicos, de extrema esquerda e comunistas gañaron o 35.5 por cento dos votos nas últimas eleccións nacionais, e isto constituíu un aumento ", sinalando que" o comunismo penetra na poboación católica destes países, pero afecta incluso á clero, particularmente en Francia ", citando o caso de" un sacerdote católico francés e monxe dominicano, Maurice Montuclard, foi expulsado da xerarquía por ter publicado en 1952 un libro que expresaba opinións marxistas, así como por dirixir a "Xuventude do Movemento Igrexa ”que expresou unha pronunciada simpatía polo Partido Comunista en Francia“ un caso non illado dado que hai episodios de sacerdotes membros do sindicato marxista da CGT ou que se quitaron a sotana para traballar na fábrica, dirixindo a Torre de vixía preguntar: “Que tipo de baluarte contra o comunismo é a Igrexa Católica Romana, cando non pode permitir que os seus propios sacerdotes, impregnados de dogma católico romano desde a primeira infancia, estean expostos a pr opaganda? Por que demos estes sacerdotes mostran interese pola reforma social, política e económica do marxismo máis que pola predicación da súa relixión? Non será porque hai algún erro na súa dieta espiritual? Si, hai unha debilidade inmanente no enfoque católico romano do problema comunista. Non se dá conta de que o verdadeiro cristianismo non ten nada en común con este vello mundo, pero debe manterse separado del. Por interese egoísta, a Xerarquía fai amizade con Cesare, facendo xestións con Hitler, Mussolini e Franco, e está disposta a negociar coa Rusia comunista se así pode. gañar vantaxes por si mesmo; si, incluso co propio Demo, segundo o papa Pío XI. - Eagle of Brooklyn, 21 de febreiro de 1943. ” “I comunisti convertono sacerdoti cattolici”, La Torre di Guardia, 1 de decembro de 1954, 725-727.

[84]  “Un'assemblea internazionale a Roma”, La Torre di Guardia, 1 de xullo de 1952, 204.

[85] “L''Anno Santo 'que resultados conseguiron?”, ¡Svegliatevi!, 22 de agosto de 1976, 11.

[86] Véxase: Zoe Knox, "The Watch Tower Society and the End of the Cold War: Interpretations of the End-Times, Superpower Conflict, and the Change Geo-Political Order", Xornal da Academia Americana de Relixión (Oxford University Press), vol. 79, non. 4 (decembro de 2011), 1018-1049.

[87] A nova guerra fría entre os Estados Unidos de América e a Federación Rusa, que prohibiu a Watch Tower Society desde os seus territorios desde 2017, levou ao Consello de Administración a unha reunión especial, dicindo que identificou ao último rei do norte. isto é Rusia e os seus aliados, como se reiterou recentemente: “Co paso do tempo Rusia e os seus aliados asumiron o papel de rei do norte. (...) Por que podemos dicir que Rusia e os seus aliados son o actual rei do norte? (1) Afectan directamente ao pobo de Deus prohibindo a predicación e perseguindo a centos de miles de irmáns que viven en territorios baixo o seu control; (2) por estas accións demostran que odian a Xehová e ao seu pobo; (3) chocan co rei do sur, a potencia mundial angloamericana, nunha loita polo poder. (...) Nos últimos anos, Rusia e os seus aliados tamén entraron no "espléndido país" [bíblicamente é Israel, identificado aquí cos 144,000 "elixidos" que irán ao ceo, o "Israel de Deus", ed.). Como? En 2017, o actual rei do norte prohibiu o noso traballo e meteu en prisión a algúns dos nosos irmáns. Tamén prohibiu as nosas publicacións, incluída a New World Translation. Tamén confiscou a nosa sucursal en Rusia, así como Salas do Reino e Asembleas. Despois destas accións, o Corpo de Goberno explicou en 2018 que Rusia e os seus aliados son o rei do norte ". “Chi è il 're del Nord' oggi?”, La Torre di Guardia (Edición Estudo), maio 2020, 12-14.

[88] Giorgio Peyrot, La circolare Buffarini-Guidi ei pentecostali (Roma: Associazione Italiana per la Libertà della Cultura, 1955), 37-45.

[89] Tribunal Constitucional, sentenza núm. 1 de 14 de xuño de 1956, Xurisprudencia constitucional, 1956, 1-10.

[90] Paolo Piccioli [2001], 188-189. Na frase ver: S. Lariccia, La libertà religiosa nella società italiana, cit., páxs. 361-362; Id., Diritti civili e fattore relixioso (Bolonia: Il Mulino, 1978), 65. Para obter un rexistro oficial da Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, vexa a revista ¡Svegliatevi! do 22 de abril de 1957, do 9 ao 12.

[91] Como se reiterou no Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 214, que informa: "Os irmáns fieis sabían que sufriran inxustizas pola súa posición e, aínda que non lles importaba indebidamente a súa reputación aos ollos do mundo, decidiron pedir unha revisión do proceso para reclamar o dereitos das testemuñas de Xehová como pobo ”(cursiva no texto, entendido como“ o pobo de Xehová ”, é dicir, todos os Testemuñas de Xehová italianos).

[92] Xuízo n. 50 do 19 de abril de 1940, publicado en Tribunal Especial para la Defensa del Estado. Decisións emitidas en 1940, Ministerio de Defensa (ed.) (Roma: Fusa, 1994), 110-120

[93] Citado no Tribunal de Apelación Abruzzi-L'Aquila, sentenza núm. 128 do 20 de marzo de 1957, "Persecuzione fascista e giustizia democratica ai Testimoni di Geova", con nota de Sergio Tentarelli, Rivista abruzzese di studi storici dal fascismo alla Resistenza, vol. 2, no 1 (1981), 183-191 e en varios autores, Minoranze, coscienza e dovere della memoria (Nápoles: Jovene, 2001), apéndice IX. A declaración dos maxistrados está citada en Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 215.

[94] Nota do 12 de agosto de 1948 da Dirección Xeral de Asuntos de Culto, en ZStA - Rome, MI, Oficina, 1953-1956, b. 271 / Parte xeral.

[95] Un vergoñento caso de intolerancia relixiosa contra os Testemuñas de Xehová, ocorrido en 1961, rexistrouse en Savignano Irpino (Avellino), onde o sacerdote católico entrou ilegalmente na casa dun Testemuño de Xehová onde estaba a piques de celebrarse unha cerimonia fúnebre pola morte da súa nai. . O párroco, flanqueado por outro cura e os carabineiros, impedirá a cerimonia fúnebre que estaba a ter lugar co rito dos Testemuños de Xehová, trasladando o corpo á igrexa local e impoñendo unha cerimonia de rito católico, posteriormente levando ás autoridades a intervir, condenando as persoas implicadas. Véxase: Tribunal de Ariano Irpino, sentenza do 7 de xullo de 1964, Xurisprudencia italiana, II (1965), col. 150-161 e II Dereito eclesiástico, II (1967), 378-386.

[96] Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila [1990], 20-22 e 285-292.

[97] Véxanse as seguintes cartas da rama romana das XO dirixidas a "Os anciáns recoñecidos como ministros de culto" do 7 de xuño de 1977 e a "... os que están inscritos no INAM como ministros relixiosos" do 10 de outubro de 1978, que fala acceso ao Fondo reservado para ministros relixiosos en base á Lei 12/22/1973 n. 903 para os dereitos de pensión e a carta do 17 de setembro de 1978 dirixida a "Todas as congregacións de testemuñas de Xehová en Italia", que regula a lei do matrimonio relixioso cos ministros internos de culto autorizados pola República italiana.

[98] A definición é de Marcus Bach, "As testemuñas sorprendentes", O século cristián, no 74, 13 de febreiro de 1957, p. 197. Esta opinión non está vixente desde hai tempo. Segundo o informe facilitado pola Anuario das igrexas 2006As testemuñas de Xehová, xunto con moitas outras relixións do panorama cristián americano, están agora nunha fase de declive estable. As porcentaxes de diminución das principais igrexas dos Estados Unidos son as seguintes (todas negativas): Southern Baptist Union: - 1.05; Igrexa Metodista Unida: - 0.79; Igrexa evanxélica luterana: - 1.09; Igrexa presbiteriana: - 1.60; Igrexa episcopal: - 1.55; Igrexa Bautista Americana: - 0.57; Igrexa Unida de Cristo: - 2.38; Testemuñas de Xehová: - 1.07. Por outra banda, tamén hai igrexas que medran, e entre elas: Igrexa católica: + 0.83%; Igrexa de Xesucristo dos Santos dos Últimos Días (mormóns): + 1.74%; Asembleas de Deus: + 1.81%; Igrexa ortodoxa: + 6.40%. A orde de crecemento, polo tanto, segundo esta publicación altamente autorizada e histórica, mostra que en primeiro lugar entre os pentecostales e os da corrente americana non tradicional están as Asembleas de Deus, seguidas dos mormóns e da Igrexa católica. É evidente que os anos dourados das Testemuñas xa remataron.

[99] M. James Penton [2015], 467, nt. 36.

[100] Véxase: Johan Leman, “I testimoni di Geova nell'immigrazione siciliana in Belgio. Una lettura antropologica ”, Temas, vol. II, non. 6 (abril-xuño 1987), 20-29; Id., "As testemuñas de Xehová Italo-Bruxelas revisadas: do fundamentalismo relixioso de primeira xeración á formación comunitaria eterno-relixiosa", Compás social, vol. 45, non. 2 (xuño de 1998), 219-226; Id., Da cultura desafiante á cultura desafiada. O Siciliano Código cultural e praxe sociocultural de Siciliano Inmigrantes en Bélxica (Lovaina: Leuven University Press, 1987). Ver: Luigi Berzano e Massimo Introvigne, A desafio infinito. A nova relixión na Sicilia central (Caltanissetta-Roma: Sciascia, 1994).

[101] La Torre di Guardia, 1 de abril de 1962, 218.

[102] Datos reportados por Achille Aveta [1985], 149, e obtidos da intersección de dúas fontes internas, a saber Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 e polos distintos Ministros do Reino, un boletín mensual dentro do movemento que se distribuía só aos editores, bautizados e non bautizados. Presentou o programa semanal dos tres encontros que se distribuíran no comezo da semana e no medio, e posteriormente fusionáronse cara a mediados da semana, nunha soa noite: "Estudo do libro", posteriormente "Estudo da Congregación Bíblica ”(primeiro agora, logo 30 minutos); "Escola do Ministerio Teocrático" (primeiro 45 minutos, despois aproximadamente 30 minutos) e "Reunión de servizo" (primeiros 45 minutos, despois aproximadamente 30 minutos). O Ministero úsase precisamente nestas tres reunións, especialmente na "Reunión de servizo", onde as testemuñas son adestradas espiritualmente e reciben instrucións útiles para a vida cotiá. Tamén contiña presentacións de publicacións coñecidas distribuídas polas testemuñas de Xehová, La Torre di Guardia e Svegliatevi !, para preparar ou aconsellar aos membros sobre como deixar estas revistas na predicación. O Ministro do Reino rematou de publicar en 2015. Foi substituído en 2016 por un novo mensual, Vita Cristiana e Ministro.

[103] M. James Penton [2015], 123.

[104] Vita eterna na libertà dei Figli di Dio (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. - International Bible Students Association, 1967), 28, 29.

[105] Ibid., 28-30.

[106] A edición de 1968 de A verdade o libro contiña citas sutís que apuntaban ao feito de que o mundo non podería sobrevivir pasado 1975. "Ademais, como se informou en 1960, un ex secretario de Estado dos Estados Unidos, Dean Acheson, declarou que o noso tempo é" un tempo de inestabilidade inigualable, de inigualable. violencia. "E advertiu:" Sei o suficiente sobre o que está a suceder para asegurarlle que, dentro de quince anos, este mundo será demasiado perigoso para vivir. " (...) Máis recentemente, o libro titulado "Fame - 1975!" (Carestia: 1975! ") Dito da escaseza de alimentos de hoxe en día:" A fame está a correr nun país tras outro, nun continente tras outro arredor da franxa subdesenvolvida dos trópicos e subtrópicos. A crise de hoxe só pode ir nunha dirección: cara á catástrofe. Nacións morrendo de fame hoxe, nacións morrendo mañá. En 1975, o malestar civil, a anarquía, as ditaduras militares, a alta inflación, as interrupcións do transporte e o caótico malestar estarán á orde do día en moitas nacións con fame ". A verità que conduce á vita eterna (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. - International Bible Students Association, 1968), 9, 88, 89. A edición revisada publicada en 1981 substituíu estas citas do seguinte xeito: "Ademais, como se informou en 1960, un ex-secretario de Estado dos Estados Unidos, Dean Acheson, declarou que o noso tempo é "un tempo de inestabilidade sen igual, de violencia sen igual. “E, baseándose no que viu acontecer no mundo daquela, chegou á conclusión que pronto "Este mundo será demasiado perigoso para vivir". Informes recentes sinalan que a falta constante de alimentos adecuados, o que resulta nunha desnutrición crónica, converteuse no "principal problema relacionado coa fame na actualidade". O Times de Londres di que: "Sempre houbo fame, pero a dimensión e a omnipresencia [é dicir, o feito de estar presentes en todas partes] da fame hoxe preséntanse a unha escala completamente nova. (...) Hoxe en día a desnutrición afecta a máis de mil millóns de persoas; quizais nada menos que catrocentos millóns viven constantemente no limiar da fame ". Elimináronse as palabras de Dean Acheson que se referían a quince anos a partir de 1960 como o límite para a habitabilidade do mundo, e as declaracións do libro "Fame: 1975" foron completamente substituídas por outras menos catastróficas e certamente sen data de O Times de Londres!

[107] Á pregunta "Como fas para rematar os estudos bíblicos improdutivos?”O Ministro do Reino (Edición en italiano), marzo de 1970, páxina 4, respondeu: "Esta é unha pregunta que debemos considerar se algún dos nosos estudos actuais leva uns seis meses realizándose. ¿Xa veñen ás reunións da congregación e comezan a renovar a súa vida en harmonía co que aprenderon da Palabra de Deus? Se é así, queremos seguir axudándoos. Pero se non, quizais poidamos aproveitar o noso tempo con maior rendemento para testemuñar aos demais ". O Ministro do Reino (Edición italiana) de novembro de 1973, na páxina 2, é aínda máis explícita: "... Escollendo unha pregunta particular, el indica o que lle interesa e isto axudaralle a decidir que capítulo do libro Verdade estudar. O noso programa de estudo bíblico descríbese na páxina 3 do folleto. Responde ás preguntas: Onde? Cando? Quen? e que? Considere os distintos puntos que hai con el. Quizais lle diga, por exemplo, que o tracto é a súa garantía por escrito de que o noso servizo é completamente gratuíto. Explica que o curso dura seis meses e que dedicamos aproximadamente unha hora á semana. En total equivale a aproximadamente un día da vida. Por suposto, as persoas de bo corazón quererán dedicar un día da súa vida a coñecer sobre Deus. "

[108] “Perché attendete il 1975?”, La Torre di Guardia, 1 de febreiro de 1969, 84, 85. Ver: “Che cosa recheranno gli anni settanta?”, ¡Svegliatevi!, 22 de abril de  1969, 13-16.

[109] Véxase: M. James Penton [2015], 125. Na convención do distrito de 1967, o irmán Charles Sinutko, supervisor do distrito de Sheboygan de Wisconsin, presentou a charla "Servindo coa vida eterna á vista", facendo a seguinte afirmación: "" Ben agora, como testemuñas de Xehová , como corredores, aínda que algúns de nós cansamos un pouco, case parece que Xehová proporcionou carne no seu momento. Porque aguantou ante todos nós, un novo obxectivo. Un novo ano. Algo para alcanzar e parece que nos deu a todos nós moita máis enerxía e potencia nesta explosión final de velocidade ata a meta. E ese é o ano 1975. Ben, non temos que adiviñar o que significa o ano 1975 se lemos a Atalaia. E non esperes ata 1975. A porta vaise pechar antes. Como dixo un irmán, "Segue vivo ata os setenta e cinco""En novembro de 1968, o supervisor do distrito Duggan anunciou na Asemblea de Pampa Texas que" realmente non quedan 83 meses, así que sexamos fieis e seguros e ... estaremos vivos máis alá da guerra de Armageddon ... 1975 (O ficheiro de audio con estas partes dos dous discursos no idioma orixinal está dispoñible no sitio https://www.jwfacts.com/watchtower/1975.php).

[110] "Che ne fate della tua vita?", Ministro do Reino (Edición italiana), xuño de 1974, 2.

[111] Véxase: Paolo Giovannelli e Michele Mazzotti, O profeta de Brooklin e os enxeños galoppini (Riccione; 1990), 108, 110, 114

[112] Giancarlo Farina, A Torre di Guardia alla luce delle Sacre Scripture (Torino, 1981).  

[113] Vexa por exemplo o xornal veneciano O Gazzettino do 12 de marzo de 1974 no artigo "La fine del mondo è vicina: verrà nell'autunno del 1975" ("A fin do mundo está preto: chegará no outono de 1975") e o artigo do semanario Novela 2000 do 10 de setembro de 1974 titulado "I cattivi sono avvertiti: nel 1975 moriranno tutti" ("Os malos son avisados: en 1975 morrerán todos").

[114] Carta da sucursal italiana de JW, asinada SCB: SSA, con data do 9 de setembro de 1975, da que daremos conta no apéndice.

[115] Vexa: La Torre di Guardia, 1 de setembro de 1980, 17.

[116] Despois do pasamento de 1975, a Watchtower Society seguiu enfatizando a ensinanza de que Deus executaría o seu xuízo sobre a humanidade antes de que morrera a xeración de persoas que presenciaran os acontecementos de 1914. Por exemplo, de 1982 a 1995, a portada interior de ¡Svegliatevi! a revista incluía, na súa declaración de misión, unha referencia á "xeración de 1914", aludindo á "promesa do Creador (...) dun novo mundo pacífico e seguro antes da xeración que viu os acontecementos de 1914 falecer". En xuño de 1982, durante as Convencións de Distrito "Verità del Regno" ("Verdades do Reino") celebradas en todo o mundo por JWs, nos Estados Unidos e noutros lugares, incluído Italia, presentouse unha nova publicación de estudo bíblico que substituíu o libro A Verità que conduce á vita eterna, que fora "revisado", para as arriscadas declaracións sobre 1975, en 1981: Potete vivere por sempre a súa terra paradisiaca, como se recomenda comezando polo Ministro do Reino (Edición italiana), febreiro de 1983, na páxina 4. Neste libro hai moita énfase na xeración de 1914. Na páxina 154 di: A que xeración se refería Xesús? A xeración de persoas vivas en 1914. Os restos desa xeración xa son moi antigos. Pero algúns deles estarán vivos cando chegue o final deste sistema perverso. Así que podemos estar seguros diso: o final repentino de toda maldade e de todos os malvados en Armagedón non tardará en chegar. " En 1984, case para conmemorar os oitenta anos de 1914, publicáronse do 1 de setembro ao 15 de outubro de 1984 (con todo, para a edición italiana. Nos Estados Unidos sairán antes, do 1 de abril ao 15 de maio do mesmo ano) catro números consecutivos de La Torre di Guardia revista, centrada na data profética de 1914, co último número cuxo título, rotundamente, figuraba na portada: "1914: La generazione che non passerà" ("1914: a xeración que non se pasará").

[117] 1977 Anuario das Testemuñas de Xehová, 30.

[118] 1978 Anuario das Testemuñas de Xehová, 30.

[119] Grazas ao YouTuber italiano JWTruman que me proporcionou os gráficos. Véxase: “Crescita dei TdG in Italia prima del 1975”, https://www.youtube.com/watch?v=JHLUqymkzFg e o longo documental "Testimoni di Geova e 1975: un salto nel passato", producido por JWTruman, https://www.youtube.com/watch?v=aeuCVR_vKJY&t=7s. M. James Penton, escribe sobre os descensos mundiais despois de 1975: “Segundo os anos 1976 e 1980 Anuarios , había 17,546 editores menos Testemuña de Xehová en Nixeria en 1979 que en 1975. En Alemaña había 2,722 menos. E en Gran Bretaña houbo unha perda de 1,102 no mesmo período de tempo ". M. James Penton [2015], 427, nt. 6.