रक्त के रूप में रक्त या भोजन के रूप में रक्त?

जेडब्ल्यू समुदाय में बहुमत यह मानता है कि नो ब्लड सिद्धांत एक है बाइबिल का शिक्षण, अभी तक कुछ समझ में क्या इस स्थिति की आवश्यकता है। यह सिद्ध करने के लिए कि सिद्धांत बाइबिल है हमें इस आधार को स्वीकार करना होगा कि एक आधान वैज्ञानिक तथ्य के रूप में भोजन और पोषण का एक रूप है। हमें विश्वास करना चाहिए कि भगवान प्लाज्मा के एक अंतःशिरा इंजेक्शन को देखते हैं और हमारे रक्त में आरबीसी को उसी तरह से पैक करते हैं जैसे कि हम एक गिलास से पूरे रक्त को नीचे खींचते हैं। क्या आप ईमानदारी से इस पर विश्वास करते हैं? यदि नहीं, तो क्या आपको ऐसी धारणा पर भरोसा करने वाले सिद्धांत के बारे में अपनी स्थिति पर पुनर्विचार नहीं करना चाहिए?

पिछले दो लेखों में, इस बात की पुष्टि की गई कि रक्त हमारे रक्तप्रवाह में इंजेक्ट होने पर रक्त के रूप में कार्य करता है। यह यहोवा के रूप में कार्य करता है इसलिए इसे इसे डिज़ाइन किया गया। हालांकि, रक्त को रक्त के रूप में कार्य नहीं किया जाता है जब अंतर्ग्रहण होता है। कच्ची बिना पका हुआ रक्त विषाक्त होता है और यहां तक ​​कि घातक भी हो सकता है, अगर बड़ी मात्रा में इसका सेवन किया जाए। चाहे बूचड़खाना प्राप्त हो या घर एकत्र, संक्रामक कोलीफॉर्म बैक्टीरिया के साथ संदूषण कहीं बहुत आसान है, और परजीवी और अन्य परिसंचारी रोगाणुओं के संपर्क में वास्तविक खतरे हैं। 
यह महत्वपूर्ण है कि हम इस मामले में हमारे ईश्वर द्वारा दी गई सोचने की क्षमता और ज्ञान का उपयोग करें (Pr 3: 13)। हमारा अस्तित्व (या किसी प्रियजन का) किसी दिन अधर में लटक सकता है। पुनरावृत्ति करने के लिए, सिद्धांत के किंगपिन (जो सिद्धांत के बाद से स्थिर रहा है 1945 में लागू किया गया था) 1958 में निम्नलिखित कथन में पाया गया है पहरे की मिनार:

"हर बार जब रक्त के निषेध का उल्लेख शास्त्रों में मिलता है, तो इसे भोजन के रूप में लेने के संबंध में है," और इसलिए यह एक के रूप में है पुष्टिकर कि हम इसके निषिद्ध होने से चिंतित हैं। ” (पहरे की मिनार 1958 पी। 575)

इससे हमें पता चलता है कि 1945 से लेकर आज तक, यहोवा के साक्षियों के नेतृत्व का खून से संबंध रहा है पुष्टिकर भोजन के रूप में उपयोग किया जाता है। कुछ साल पहले 58 प्रकाशित होने के बावजूद यह स्थिति बनी हुई है सरकारी यहोवा के साक्षियों की स्थिति। हम यह बयान दे सकते हैं क्योंकि ऊपर दिए गए शब्दों को कभी भी प्रिंट में नहीं छोड़ा गया है। इस लेख में आगे, तथ्य और तर्क प्रस्तुत किए गए हैं जो संकेत देते हैं GB बहुत भिन्न स्थिति बनाए रखता है अनाधिकारिक। इस दिन के लिए, सदस्यों ने इस धारणा पर अपनी टोपी लटका दी है कि आधान शरीर के लिए भोजन और पोषण का एक रूप है, क्योंकि GB ने अन्यथा नहीं कहा है। इन लोगों को जी द्वारा निर्देशित हर समय देखा जाता हैओड की पवित्र आत्मा, इसलिए इस गंभीर मामले में उनका निर्णय भगवान के दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। इस तरह के विश्वास रखने वाले लोग गुम्मट प्रकाशनों के पन्नों से परे अनुसंधान के लिए अनिच्छुक हैं। विशाल बहुमत के लिए, एक ऐसे पदार्थ के बारे में सीखना जो भगवान ने मना किया है, कुछ समय बर्बाद होगा। मेरे अपने मामले में, 2005 से पहले मैं रक्त के बारे में बहुत कम जानता था और इसे एक के रूप में देखता था गंदा विषय. 

एक तर्क यह दावा करता है कि भोजन के रूप में उपयोग किए जाने वाले रक्त में पोषण का एक छोटा सा उपाय होता है जो मोटे तौर पर योग्यता के बिना होगा। जो भी पीता होगा कच्चा इसके पोषण मूल्य के लिए रक्त होगा वस्तुतः कोई लाभ नहीं होने के लिए बहुत जोखिम लेना। अध्ययनों से पता चला है कि पृथक लाल रक्त कोशिकाओं में कोई पोषण मूल्य नहीं होता है। लाल रक्त कोशिकाएं और पानी पूरे रक्त की मात्रा का लगभग 95% होते हैं। हीमोग्लोबिन (लाल कोशिका शुष्क वजन का 96%) पूरे शरीर में ऑक्सीजन पहुंचाता है। हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि नो ब्लड सिद्धांत का पालन करने वाला व्यक्ति लाल रक्त कोशिकाओं को सबसे अधिक मानता है निषिद्ध रक्त में घटक। विडंबना यह है कि इन रक्त कोशिकाओं में कोई पोषण नहीं होता है। तो, अगर यह था एक पोषक तत्व के रूप में उस नेतृत्व का संबंध था, लाल रक्त कोशिका को कभी निषिद्ध नहीं किया जाना चाहिए था।

चिकित्सा समुदाय रक्त को कैसे देखता है? क्या वे कच्चे रक्त को भोजन के रूप में देखते हैं? क्या वे कुपोषण के इलाज के लिए रक्त को एक थेरेपी के रूप में उपयोग करते हैं? या क्या वे रक्त को रक्त के रूप में देखते हैं, इसकी सभी निरंतर विशेषताओं के साथ सेलुलर ऊतकों में जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक है? आधुनिक चिकित्सा विज्ञान रक्त को एक पोषक तत्व के रूप में नहीं देखता है, तो हमें क्यों करना चाहिए? इसे भोजन और पोषक तत्व के रूप में देखने के लिए, हम एक सदियों पुरानी धारणा का समर्थन कर रहे हैं।
यहूदी समुदाय के किसी व्यक्ति पर विचार करें। जैसा कि वे सख्त कोशाही आहार नियमों के बारे में संवेदनशील हैं (जिसमें रक्त खाने से कुल संयम शामिल है), यहूदी विश्वास के अनुसार, जीवन को बचाना सबसे महत्वपूर्ण है mitzvot (आज्ञाएँ), लगभग सभी को पीछे छोड़ते हुए। (अपवाद हत्या, कुछ यौन अपराध, और मूर्ति-पूजा हैं - ये एक जीवन को बचाने के लिए भी स्थानांतरित नहीं किए जा सकते।) इसलिए। यदि रक्त को आधान में आवश्यक रूप से समझा जाता है, तो यहूदी के लिए यह न केवल अनुमेय बल्कि अनिवार्य है।

नेतृत्व बेहतर जानता था

अपनी पुस्तक में मांस और रक्त: बीसवीं शताब्दी के अमेरिका में अंग प्रत्यारोपण और रक्त प्रत्यारोपण (इस श्रृंखला का भाग 1 देखें) डॉ। लेडरर ने कहा कि 1945 तक, समकालीन आधुनिक चिकित्सा ने इस धारणा को लंबे समय तक छोड़ दिया था कि एक आधान पोषण का एक रूप था। उसने कहा कि वर्तमान चिकित्सा सोच (1945 में) यहोवा के साक्षियों को "परेशान" करने के लिए प्रकट नहीं हुई थी। यह पाठ्यक्रम सिद्धांत के लिए जिम्मेदार नेतृत्व को संदर्भित करेगा। तो, सदियों पुरानी धारणा का समर्थन करने के पक्ष में आधुनिक चिकित्सा विज्ञान को खारिज करने से नेतृत्व परेशान नहीं था? वे इतने गैर-जिम्मेदार और लापरवाह कैसे हो सकते थे?

उनके निर्णय को प्रभावित करने वाले दो कारक हैं। सबसे पहले, अमेरिकी रेड क्रॉस के रक्त ड्राइव के आसपास देशभक्ति पर नेतृत्व को पागल कर दिया गया था। नेतृत्व के दृष्टिकोण में, रक्त दान करना युद्ध के प्रयासों के लिए समर्थन का कार्य होगा। यदि सदस्यों को बताया गया कि उन्हें अपना रक्त दान करने से मना करना चाहिए, तो उन्हें दान किए गए रक्त को स्वीकार करने की अनुमति कैसे दी जा सकती है? दूसरे, हमें याद रखना चाहिए कि नेतृत्व की कल्पना की गई थी कि आर्मागेडन आसन्न था, शायद भविष्य में केवल एक या दो साल। इन दोनों तत्वों को समीकरण में शामिल करते हुए, हम देख सकते हैं कि लंबी अवधि के परिणामों के लिए नेतृत्व इतना कम और उदासीन कैसे हो सकता है। हम कह सकते हैं कि उनके सबसे बुरे सपने में उन्होंने कल्पना नहीं की होगी कि उनके शिक्षण ने लाखों मनुष्यों को प्रभावित किया होगा। आर्मागेडन निश्चित रूप से देरी नहीं करेगा। फिर भी यहाँ हम सात दशक बाद हैं।

1950 के दशक से सदी के अंत तक, ट्रांसफ्यूजन थेरेपी और अंग प्रत्यारोपण में प्रगति को अत्यधिक प्रचारित किया गया। इन तथ्यों की अनदेखी का दावा करने के लिए आवश्यक था कि कोई अफ्रीका के तट से अंडमान जनजाति में शामिल हो जाए। हमें आश्वासन दिया जा सकता है कि नेतृत्व ने चिकित्सा विज्ञान में प्रत्येक और हर उन्नति के लिए खुद को संयमित रखा है। हम ऐसा क्यों कह सकते हैं? नो ब्लड सिद्धांत ने मजबूर किया कि नेतृत्व प्रत्येक और हर नई चिकित्सा पर दृढ़ संकल्प करता है। क्या वे सदस्यों को नई उन्नति स्वीकार करने की अनुमति देंगे या नहीं?

जैसा कि हमने उनके पूर्ववर्तियों के बारे में पूछा था: एक निरपेक्ष मिथक का नेतृत्व किस तरह से जारी रखा जा सकता था? WW2 के आसपास देशभक्ति (और रेड क्रॉस ब्लड ड्राइव) की धूम लंबे समय से थी। बेशक, आर्मागेडन आसन्न बना हुआ है, लेकिन यह क्यों नहीं तय किया जाता है कि खून को स्वीकार करना अंतरात्मा की बात है? इस तरह के दोषपूर्ण सोमरस दोषों को आधार बनाकर बचाव करने का प्रयास क्यों किया जाता है? सिर्फ दो का नाम लेने के लिए, उस दृश्य को याद करें जो एक अंग प्रत्यारोपण नरभक्षण के समान था? यह भी देखें कि एक हृदय प्रत्यारोपण प्राप्तकर्ता को दाता के व्यक्तित्व लक्षणों पर लेने का कारण बन सकता है?

एकमात्र तार्किक निष्कर्ष यह है कि वे परिणामों के डर से थे; निर्णय में ऐसी दुखद त्रुटि की जिम्मेदारी लेने पर संगठन पर इसका प्रभाव पड़ता। संगठन (और उनकी व्यक्तिगत स्थिति) के परिणामों के डर से उन्होंने सेब की गाड़ी को परेशान नहीं किया और इसके बजाय, यथास्थिति बनाए रखें। सांगठनिक हितों के प्रति वफादारी ने सदस्यों के हितों के बारे में व्यापकता ली। नेतृत्व की पीढ़ियों ने आर्मगेडन के आगमन, या एक व्यवहार्य रक्त स्थानापन्न की खोज के लिए जमकर प्रार्थना की (जिनमें से कोई भी मुद्दा हल होगा), जबकि उन्होंने प्रभावी ढंग से लात मारी कोई खून नहीं अपने उत्तराधिकारियों से निपटने के लिए सड़क पर उतर सकते हैं। जैसा कि संगठन सदस्यता बढ़ी है, परिणाम तेजी से बढ़े हैं। दशकों से, सदस्यों (शिशुओं और बच्चों के माता-पिता सहित) ने अपना पक्ष रखा है, आश्वासन दिया कि कोई रक्त सिद्धांत नहीं है बाइबिल। संभावित जीवन रक्षक हस्तक्षेप को स्वीकार करने से इनकार करने के परिणामस्वरूप एक अज्ञात संख्या में असामयिक मौतें हुईं। केवल यहोवा जानता है कि कितनी आत्माएँ समय से पहले और अनावश्यक रूप से खो गई हैं। [1]

एक व्यापक बदलाव नीति में

1958 में व्यक्त की गई स्थिति पहरे की मिनार दशकों तक अपरिवर्तित रहा। वास्तव में, यह रहता है सरकारी आज तक की स्थिति। हालांकि, वर्ष 2000 में जेडब्ल्यू समुदाय (और चिकित्सा पेशेवरों) ने नो ब्लड पॉलिसी में नाटकीय सुधार देखा। दशकों तक, नेतृत्व ने फैसला किया था कि चूंकि रक्त से रक्त के अंश (सीरम) का उत्पादन किया गया था, इसलिए उन्हें निषिद्ध किया गया था। वर्ष 2000 इस स्थिति में लगभग एक चेहरा लेकर आया। जीबी ने कहा कि रक्त के अंश (हालांकि केवल रक्त से निर्मित होते हैं) नहीं थे …… “रक्त”। 2004 में, हीमोग्लोबिन को "मामूली" रक्त अंशों की सूची में जोड़ा गया, ताकि उस वर्ष से लेकर वर्तमान तक सभी रक्त तत्व सदस्यों को स्वीकार्य हो।

डिस्कॉन्ग जेडब्ल्यू (इस लेखक सहित) ने इस "नई रोशनी" को नीति के एक विलक्षण उलट के रूप में देखा, इस तथ्य को देखते हुए कि विभाजन और विच्छेदन के बाद रक्त अंश पूरे रक्त का 100% बनता है। मैंने अपने आप से पूछा: क्या भिन्नों में खुद नहीं है बहुत "पोषक तत्वों" 1958 गुम्मट चिंता के रूप में वर्णित किया जा रहा है? मैंने खुद को अपना सिर खुजलाते हुए पाया। वर्णन करने के लिए: यह ऐसा था जैसे कि GB ने दशकों से सदस्यों को सेब के पाई और उसके सभी अवयवों को खाने से प्रतिबंधित कर दिया था, पोषण मूल्य पर चिंता से बाहर था। अब वे कहते हैं कि सेब पाई के तत्व हैं नहीं सेब पाई। रुको, नहीं है सामग्री सेब पाई में सेब पाई में पाए जाने वाले सभी पोषण होते हैं?

यह नया है अनौपचारिक वर्तमान जीबी की स्थिति। वे अब स्वीकार करते हैं कि एक सदस्य रक्त के अवयवों के 100% (सभी पोषण मूल्य सहित) को अंतःशिरा इंजेक्शन के माध्यम से स्वीकार कर सकता है, और वे अधिनियम 15:29 में भगवान के कानून को नहीं तोड़ेंगे। तो फिर हम पूछते हैं: अपोस्टोलिक डिक्री में क्या निषिद्ध था? एक मूर्ति मंदिर में शराब के साथ मिश्रित पूरे जानवर का खून पीना? बस डॉट्स को कनेक्ट करके, कोई देख सकता है कि 1958 वॉचटावर में आयोजित स्थिति 2004 में उलट गई थी। अभी तक आधिकारिक तौर पर, 1958 में क्या कहा गया था पहरे की मिनार वर्तमान रहता है; और सदस्य इस पर आधारित जीवन और मृत्यु निर्णय ले रहे हैं। यहोवा ने जीबी को धारण करने का तरीका कैसे देखा है अनौपचारिक स्थिति जो इसके विपरीत है सरकारी स्थान? क्या GB के पास इसके दोनों तरीके हो सकते हैं? अब तक जवाब हां है। लेकिन यह समय के खिलाफ एक दौड़ है। आर्मगेडन या एक व्यवहार्य रक्त विकल्प को रैंक और फ़ाइल से पहले आने की जरूरत है जो कि हुआ है।   

नए के समर्थन में अनौपचारिक स्थिति, अगस्त 6, 2006 संस्करण जाग! पत्रिका ने रक्त (और उसके सभी अवयवों) को बहुमूल्य और एक अविश्वसनीय रूप से अद्भुत और अद्वितीय "अंग" के रूप में चित्रित किया। इस लेख के समय से पता चलता है कि जीबी का एक एजेंडा था। केवल आठ महीने पहले, ए द टॉर्ट ऑफ मिसरेस्ट्रेशन निबंध Baylor विश्वविद्यालय के प्रतिष्ठित जर्नल ऑफ चर्च एंड स्टेट (13 दिसंबर, 2005) में प्रकाशित हुआ था। जवाब में, जीबी रक्त की जटिलता की व्याख्या करने और एचबीओसी के (एफडीए परीक्षणों में रक्त के विकल्प) के बारे में विस्तृत जानकारी सहित, इसे बहुत सकारात्मक प्रकाश में चित्रित करने में अतिरिक्त मील गया। लेखों ने दो उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए कार्य किया: पहला, इस बात का बचाव करना कि नेतृत्व सदस्यों को शिक्षित करने में मेहनती था (निबंध के रूप में रक्त को गलत तरीके से प्रस्तुत नहीं करना)। दूसरा उद्देश्य एचबीओसी रक्त विकल्प के लिए रास्ता साफ करना था (जो उस समय एफडीए द्वारा अनुमोदित होने के लिए जल्द ही मान लिया गया था) को जेडब्ल्यू समुदाय में स्वीकार किया जाना था। दुर्भाग्य से, HBOC विफल रहा और 2009 में FDA परीक्षणों से निकाला गया। निम्नलिखित 6 अगस्त के लेख हैं:

"अपनी अद्भुत जटिलता के कारण, रक्त की तुलना अक्सर शरीर के किसी अंग से की जाती है। 'रक्त कई अंगों में से एक है-अविश्वसनीय रूप से अद्भुत और अनोखा, ' डॉ। ब्रूस लेनस ने बताया जाग! वाकई अनोखा! एक पाठ्यपुस्तक रक्त के रूप में वर्णन करती है "शरीर का एकमात्र अंग जो एक तरल पदार्थ है।" "

कुछ निर्माता अब हीमोग्लोबिन को संसाधित करते हैं, इसे मानव या गोजातीय लाल रक्त कोशिकाओं से मुक्त करते हैं। निकाले गए हीमोग्लोबिन को फिर अशुद्धियों को हटाने के लिए फ़िल्टर किया जाता है, रासायनिक रूप से संशोधित और शुद्ध किया जाता है, एक समाधान के साथ मिश्रित होता है, और पैक किया जाता है। अंतिम उत्पाद - अभी तक अधिकांश भूमि में उपयोग के लिए अनुमोदित नहीं है, जिसे हीमोग्लोबिन-आधारित ऑक्सीजन वाहक या HBOC कहा जाता है। चूंकि हेम रक्त के समृद्ध लाल रंग के लिए जिम्मेदार है, एचबीओसी की एक इकाई लाल रक्त कोशिकाओं की एक इकाई की तरह दिखती है, प्राथमिक घटक जिसमें से इसे लिया जाता है। लाल रक्त कोशिकाओं के विपरीत, जिसे कुछ हफ्तों के बाद प्रशीतित और त्याग दिया जाना चाहिए, HBOC को कमरे के तापमान पर संग्रहीत किया जा सकता है और महीनों बाद उपयोग किया जा सकता है। और जब से इसकी अद्वितीय प्रतिजनों के साथ कोशिका झिल्ली चली गई है, बेमेल रक्त प्रकार के कारण गंभीर प्रतिक्रियाएं कोई खतरा नहीं रखती हैं।

“सवाल के बिना, रक्त ऐसे कार्य करता है जो जीवन के लिए आवश्यक हैं। यही कारण है कि चिकित्सा समुदाय ने उन रोगियों में रक्त को संक्रमित करने का अभ्यास किया है जो रक्त खो चुके हैं। कई डॉक्टर कहेंगे कि यह चिकित्सा उपयोग रक्त को इतना कीमती बनाता है। हालांकि, चिकित्सा क्षेत्र में चीजें बदल रही हैं। एक मायने में, एक शांत क्रांति चल रही है। कई डॉक्टरों और सर्जनों को रक्त चढ़ाने की इतनी जल्दी नहीं होती है जितनी एक बार में थी। क्यों?"

यह एक पेचीदा बयान है और सवाल हम अगले पते पर देंगे।

क्यों डॉक्टरों और सर्जन रक्त संचार के बिना इलाज कर सकते हैं

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, बड़े पैमाने पर जेडब्ल्यू समुदाय को लगता है कि सिद्धांत का पालन भगवान के दिव्य आशीर्वाद के परिणामस्वरूप हुआ है। वे रक्तहीन सर्जरी में कई प्रगति की ओर इशारा करते हैं, शायद यह देखते हुए कि कई जीवन बख्श दिए गए हैं। यह प्रतीत होता है कि इस अवधारणा का समर्थन किया जाएगा कि रक्त से परहेज करना ईश्वर का आशीर्वाद है, जिससे कई डॉक्टरों और शल्यचिकित्सकों को रक्त के संक्रमण के बिना इलाज करने की अनुमति मिलती है। यह एक तथ्य है कि कई लोग ट्रांसफ्यूजन थेरेपी से परहेज करना पसंद कर रहे हैं। लेकिन अंतर्निहित सवाल यह है कि उन्हें यह विकल्प क्या दिया गया?

रक्त संरक्षण तकनीकों की उन्नति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए यहोवा के साक्षियों के किसी भी रक्त सिद्धांत को श्रेय नहीं दिया जा सकता है। JW रोगियों ने अनजाने में भाग लिया जो माना जा सकता है क्लिनिकल परीक्षण। डॉक्टरों और सर्जनों को क्रांतिकारी तकनीकों और प्रक्रियाओं का अभ्यास करने का अवसर दिया गया है जिसमें उच्च जोखिम शामिल है। प्रभावी रूप से क्या था परीक्षण त्रुटि विधि शल्यचिकित्सा के परिणामस्वरूप बड़ी चिकित्सा सफलताएँ मिली हैं। इसलिए, हम कह सकते हैं कि यहोवा के साक्षी मरीजों ने रक्तहीन सर्जरी में बड़ी प्रगति में योगदान दिया है। लेकिन ऐसी मेडिकल सफलताओं के बदले में क्या कीमत चुकानी पड़ी? क्या प्राप्त फल माध्यम को सही ठहराता है? नो ब्लड सिद्धांत का अनुपालन करते हुए उन लोगों का जीवन खत्म हो गया जो (दशकों में) खो गए थे, जो अब रक्तहीन सर्जरी से लाभ उठाते हैं?

मैं किसी भी तरह से सुझाव नहीं दे रहा हूं कि चिकित्सा पेशे ने अनैतिक या बेईमान तरीके से काम किया है। उन्हें वह सब करने के लिए पहचाना जाना चाहिए जो वे संभवतः जीवन को संरक्षित करने के लिए कर सकते हैं। अनिवार्य रूप से, उन्हें एक नींबू सौंपा गया था, इसलिए उन्होंने नींबू पानी बनाया। या तो वे रक्त के बिना जेडब्ल्यू रोगियों पर काम करते हैं, या रोगी को बिगड़ने और असामयिक मौत का सामना करने की अनुमति देते हैं। यह अनजाने में साबित हुआ है उम्मीद की किरण नो ब्लड सिद्धांत का। डॉक्टरों, सर्जन, एनेस्थिसियोलॉजिस्ट, अस्पताल और बड़े पैमाने पर चिकित्सा समुदाय को बड़ी जटिलताओं (यहां तक ​​कि मौत) की स्थिति में बिना किसी डर के रक्तहीन सर्जरी और रक्त संरक्षण का अभ्यास करने का अवसर मिला है। वास्तव में, नो ब्लड डायरेक्टिव एक रिलीज के रूप में काम करता है जो दायित्व से जुड़े सभी को बचाता है, मरीज को उपचार या प्रक्रिया के दौरान नुकसान उठाना चाहिए। सोचें कि कितने दशकों में, JW समुदाय ने स्वयंसेवकों को दुनिया भर में “अभ्यास” करने के लिए तैयार प्रतिभागियों की एक कभी न खत्म होने वाली धारा प्रदान की है। मेरा, लेकिन चिकित्सा समुदाय के लिए एक भगवान क्या!

फिर भी, पीड़ितों के बारे में क्या?

रक्तहीन सर्जरी - एक नैदानिक ​​अनुसंधान परीक्षण?

A चिकित्सीय परीक्षण की तरह परिभाषित किया गया है:

"कोई भी शोध अध्ययन जो संभावित रूप से स्वास्थ्य परिणामों पर प्रभावों का मूल्यांकन करने के लिए एक या एक से अधिक स्वास्थ्य संबंधी हस्तक्षेप के लिए मानव प्रतिभागियों या मनुष्यों के समूहों को असाइन करता है।"

एफडीए आमतौर पर नैदानिक ​​परीक्षणों को नियंत्रित करता है, लेकिन रक्तहीन सर्जरी के मामले में, नैतिक चुनौती प्रस्तुत करने के कारण नैदानिक ​​परीक्षण अत्यधिक संभावना नहीं होगा। यदि जीवन का संरक्षण किसी भी चिकित्सा उपचार से होता है, तो रक्तहीन सर्जरी में शामिल रोगी को सर्जरी के दौरान जटिलता की स्थिति में एक हस्तक्षेप प्राप्त होगा। यह कहा जा रहा है, केस स्टडी के आंकड़ों को तिरछा किया जाएगा। केस स्टडी इतिहास सटीक होने के लिए, जीवन का अंत नहीं हो सकता है; कोई पैराशूट नहीं। रोगी (और चिकित्सा टीम) को गैर-हस्तक्षेप करना होगा और निम्नलिखित में से किसी एक को होने की अनुमति होगी:

  • रोगी प्रक्रिया या थेरेपी से बच जाता है और स्थिर हो जाता है।
  • रोगी बचता नहीं है।

यह लेखक नैदानिक ​​परीक्षणों में भाग लेने वाले एफडीए की कल्पना नहीं कर सकता है जो रोगी को बचाने के लिए जीवन के अंत की अनुमति नहीं देता है। वाक्यांश, "पहले कोई नुकसान नहीं", डॉक्टरों और सर्जनों के साथ-साथ एफडीए के अधिकारियों का पंथ है। जीवन को पहले संरक्षित किया जाना चाहिए, यदि हस्तक्षेप के संरक्षण का मौका है। मेरी राय में, यदि JW रोगियों के लिए नैदानिक ​​परीक्षण स्वयंसेवकों के रूप में कार्य नहीं करते हैं (कोई मुआवजा नहीं जोड़ सकते हैं), रक्तहीन सर्जरी में प्रगति संभवत: 20 साल पीछे होगी जहां वे आज हैं।

क्या प्राप्त फल माध्यम को सही ठहराता है?

हाल के वर्षों में रक्तहीन सर्जरी से लाभान्वित होने वाले कई लोगों का जीवन, 1945 के बाद से आधान हस्तक्षेप से इनकार करने के कारण जिनके जीवन की संभावना नाटकीय रूप से कम हो गई थी, उन लोगों के जीवन की भरपाई करते हैं? क्या यह व्यापार बंद है; एक धोने हम उन परिवारों के लिए परम करुणा रखते हैं जिन्होंने एक परिवार के सदस्य को खो दिया है जिन्होंने रक्त से इनकार कर दिया। हम उनकी चिकित्सा टीम द्वारा सामना की गई भावनात्मक और नैतिक चुनौतियों को भी स्वीकार करते हैं क्योंकि वे एक थेरेपी के साथ हस्तक्षेप करने के लिए असहाय थे, जो जीवन को संरक्षित रख सकती थी। कुछ लोग यह जानकर सुकून महसूस कर सकते हैं कि पुनरुत्थान के ज़रिए यहोवा किसी भी अन्याय को सुधार सकता है। फिर भी, क्या अंत साधनों को सही ठहराता है?

अगर साधन ईमानदारी को दर्शाता है और शास्त्र है, तो हाँ, हम कह सकते हैं कि समाप्त यह भी ईमानदारी को दर्शाता है और शास्त्र है। लेकिन इस अभिव्यक्ति का उपयोग आम तौर पर किसी के द्वारा अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक बहाने के रूप में किया जाता है कोई भी आवश्यक साधनकोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे अनैतिक, अवैध, या अप्रिय साधन हो सकते हैं। "साधन को उचित ठहराना" कथन में आमतौर पर सकारात्मक परिणाम प्राप्त करने के लिए कुछ गलत करना शामिल है, फिर सकारात्मक परिणाम को इंगित करके गलत को सही ठहराया जाता है। दो उदाहरण दिमाग में आते हैं:
एक फिर से शुरू पर झूठ बोलना। कोई यह तर्क दे सकता है कि किसी के फिर से शुरू करने के परिणामस्वरूप उच्च भुगतान वाली नौकरी मिल सकती है, इस प्रकार वे स्वयं और अपने परिवार का समर्थन करने में बेहतर होंगे। जबकि किसी के परिवार के लिए अच्छी तरह से प्रदान करना नैतिक रूप से सम्मानजनक है, क्या अंत साधन का औचित्य साबित करता है? भगवान की नजर में झूठ कैसे देखा जाता है? (प्र। 12:22; 13: 5; 14: 5) इस मामले में साधन बेईमान और अनैतिक थे, इसलिए समाप्त बेईमान और अनैतिक है।

गर्भपात करवाना। कोई यह तर्क दे सकता है कि गर्भपात माँ के जीवन को बचा सकता है। जबकि माँ के जीवन को बचाना नैतिक रूप से सही है, क्या अंत साधनों को सही ठहराता है? भगवान की नजर में अजन्मे बच्चे को कैसे देखा जाता है? (भजन 139: 13-16; अय्यूब 31:15) इस मामले में साधन हत्या शामिल है, इसलिए समाप्त जान बचाने के लिए हत्या है

इन दोनों उदाहरणों का सकारात्मक परिणाम है। एक महान काम जो अच्छी तरह से भुगतान करता है, और एक माँ जो बच जाती है और अपने जीवन के बाकी हिस्सों को जी सकती है। यहोवा के साक्षियों के नो ब्लड सिद्धांत का अब सकारात्मक परिणाम सामने आया है। लेकिन क्या अंत साधनों को सही ठहराता है?

दांव पर क्या है

लेखों की इस श्रृंखला के भाग 1, 2 और 3 का उद्देश्य धर्मनिरपेक्ष तथ्यों और तर्क को साझा करना है। फिर प्रत्येक अपने विवेक के आधार पर अपना निर्णय ले सकता है। मुझे आशा है कि प्रदान की गई जानकारी सभी को पेड़ों से दूर हटने और जंगल को देखने में मदद करती है। हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि आपातकालीन स्थिति में, क्या हमें या हमारे प्रियजन को एम्बुलेंस या ईआर कर्मियों को "यहोवा के साक्षी" शब्दों से कानाफूसी करनी चाहिए, या क्या उन्हें हमारे नो ब्लड कार्ड को देखना चाहिए, हम गति में एक कानूनी और नैतिक प्रोटोकॉल निर्धारित करेंगे। रोकना बहुत मुश्किल हो सकता है। यहां तक ​​कि किसी को भी सलाह देनी चाहिए कि वे अब शिक्षण का पालन नहीं करते हैं; मात्र उल्लेख उन लोगों के कारण हो सकता है जो हमें संकोच करते हैं; निश्चित रूप से, सभी महत्वपूर्ण "सुनहरे घंटे" के दौरान हमारे जीवन को संरक्षित करने के लिए सहज रूप से कार्य नहीं करना।  

In भाग 4 और 5 हम शास्त्र में तल्लीन हैं। हम नोआचियन कानून, मोज़ेक कानून और आखिरकार एपोस्टोलिक डिक्री पर विचार करेंगे। यहोवा के साक्षी और खून - भाग 4मैं एपोलोस के उत्कृष्ट और व्यापक कार्य के साथ अतिरेक से बचने के लिए संदर्भों के साथ केवल कुछ प्रमुख ग्रंथों की जांच करता हूं (देखें यहोवा के साक्षी और कोई रक्त सिद्धांत नहीं) शास्त्र की दृष्टि से।
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[एक्सएनयूएमएनएक्स] उन संभावित मौतों की संख्या का सही-सही हिसाब लगाना असंभव होगा, जो संभवत: टाले जा सकने वाली चिकित्सा टीमों के लिए थी, जिसमें जेडब्ल्यू मरीजों की देखभाल करने वाली संभावित जीवन रक्षक हस्तक्षेप की अनुमति थी। ज्यादातर केस इतिहास उपलब्ध है जो दृढ़ता से यह बताता है कि, चिकित्सा कर्मियों की राय में, रोगी के जीवित रहने के प्रतिशत में नाटकीय रूप से वृद्धि हुई होगी, ऐसा हस्तक्षेप उपलब्ध था।

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