(John 11. 26): . Ամեն ոք, ով ապրում է և հավատում է ինձ, երբեք չի մեռնի: Դուք հավատո՞ւմ եք սա: . .
Հիսուսն այս խոսքերն ասաց Ղազարոսի հարության առթիվ: Քանի որ բոլոր նրանք, ովքեր այդ ժամանակ հավատում էին նրան, մահացան, նրա խոսքերը կարող են տարօրինակ թվալ ժամանակակից ընթերցողի համար: Արդյո՞ք նա սա էր ասում ՝ ակնկալելով, թե ինչ է լինելու նրանց հետ, ովքեր վերջին օրերին հավատ էին դրսևորում նրա հանդեպ և, հետևաբար, ապրում էին Արմագեդոնի միջով: Հաշվի առնելով ենթատեքստը, կարծես թե դժվար է դա ընդունել: Արդյո՞ք Մարթան, լսելով այս խոսքերը, մտածեց. նա իհարկե նկատի չունի բոլորին, ովքեր հիմա ապրում են, այլ բոլորին, ովքեր ողջ են, երբ գալիս է իրերի համակարգի վախճանը?
Չեմ կարծում: Ուրեմն ի՞նչ կարող էր նկատի ունենալ:
Փաստն այն է, որ նա օգտագործում է բառն «լինել» բառի ներկայիս լարվածությունը այս արտահայտությունը կատարելիս: Նա նույն բանը անում է Matthew 22- ում. 32, որտեղ մենք կարդում ենք.
(Matthew 22. 32): . . «Ես Աբրահամի Աստվածն եմ և Իսահակի Աստվածը և Հակոբի Աստվածը»: Նա Աստված է, ոչ թե մեռելների, այլ կենդանի »:
Նրա միակ փաստարկը, որ Աստվածաշունչը սովորեցնում է մեռելների հարությունը, եբրայերենում օգտագործված բայն է: Եթե սա լիներ անհեթեթ փաստարկ, ապա անհավատ սադուկեցիները կվերջանային դրան, ինչպես փողի փոխատուները ՝ շարժակազմադրող մետաղադրամից հետո: Դեռևս նրանք լռում էին, նշելով, որ նա նրանց իրավունքներ ունի մահացած: Եթե Եհովան երկար հանգուցյալ Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի Աստվածն է, ապա նրանք պետք է նրա համար կենդանի լինեն, չնայած մահացած են ողջ մարդկության համար: Իհարկե, Եհովայի տեսակետը միակն է, որը իսկապես հաշվի է առնում:
Արդյո՞ք սա այն իմաստն է, որով նա իրեն արտահայտում է Մարթայի մոտ ՝ John 11: 26:
Ուշագրավ է թվում, որ Հիսուսը Հովհաննեսի նույն գլխում ներմուծում է մահվան վերաբերյալ որոշ նոր տերմինաբանություններ: 11-րդ հատվածում նա ասում է. «Մեր ընկերը ՝ arազարոսը, գնացել է հանգստանալու, բայց ես ճանապարհորդում եմ այնտեղ ՝ նրան քնից արթնացնելու համար»: Աշակերտները չէին հասկանում նրա իմաստը ՝ նշելով, որ սա այս տերմինի նոր կիրառումն էր: Նա ստիպված էր նրանց 14-րդ հատվածում հստակ ասել, որ «arազարոսը մահացել է»:
Այն փաստը, որ այս նոր տերմինը, ի վերջո, մտավ քրիստոնեական ժողովրդական լեզու, ակնհայտ է, որ դրա գործածումը 1 Կորնթացիներ 15: 6, 20-ում է: Երկու համարներում էլ օգտագործված արտահայտությունն է. Քանի որ մենք NWT- ում քառակուսի փակագծեր ենք օգտագործում ՝ պարզաբանման համար ավելացված բառերը ցույց տալու համար, պարզ է, որ հունարեն բնօրինակի «քունը» արտահայտության մեջ բավական էր ցույց տալ հավատարիմ քրիստոնյայի մահը:
Քնածը իրականում մեռած չէ, քանի որ քնած մարդուն կարող են արթնացնել: «Քնած» արտահայտությունը, որը նշանակում է, որ մեկը մահացել է, օգտագործվում է միայն Աստվածաշնչում ՝ հավատարիմ ծառաներին վերաբերելու համար: Քանի որ Հիսուսի խոսքերը Մարթային արտասանվել են arազարոսի հարության նույն համատեքստում, տրամաբանական է թվում եզրակացնել, որ Հիսուսի հանդեպ հավատ գործադրող մեկի բառացի մահը տարբերվում է նրանցից, ովքեր դա չեն անում: Եհովայի տեսանկյունից, այդպիսի հավատարիմ քրիստոնյան երբեք չի մահանում, այլ պարզապես քնած է: Դա կնշանակեր, որ իր արթնացրած կյանքը իրական կյանքն է, հավիտենական կյանքը, որին Պողոսն անդրադառնում է 1 Տիմոթեոս 6։12, 19 – ում. Նա չի վերադառնում Դատաստանի որոշ պայմանական օր, որի ընթացքում նա դեռ մեռած է Եհովայի համար , Թվում է, թե դա հակասություն է այն բանի, ինչ գրված է սուրբ գրքում այս հավատարիմ ննջեցյալների վիճակի մասին:
Դա կարող է օգնել պարզաբանել այն խառնաշփոթ համարը, որը հայտնաբերվել է Հայտնություն 20: 5-ում, որում ասվում է. «(Մահացածները մնացած չէին կենդանացել, մինչև հազար տարին լրանար): , Ադամը մահացավ իր մեղքը գործելու օրը, չնայած նա շարունակեց ապրել ավելի քան 900 տարի: Բայց Եհովայի տեսակետից նա մեռած էր: Անիրավներից նրանք, ովքեր հարյուր տարի հարություն են առել, մեռած են Եհովայի տեսանկյունից, մինչև հազար տարին լրանա: Սա, կարծես, ցույց կտա, որ նրանք կյանքին չեն հասնում նույնիսկ հազար տարվա վերջում, երբ ենթադրաբար կատարելության են հասել: Միայն վերջին փորձությունը անցնելուց և նրանց հավատարմությունն ապացուցելուց հետո է, որ Եհովան կարող է նրանց կյանք պարգևել իր տեսանկյունից:
Ինչպե՞ս կարող ենք դա հավասարեցնել այն, ինչ տեղի է ունենում Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ: Եթե նրանք հիմա էլ կենդանի են Եհովայի աչքերում, արդյո՞ք նրանք ողջ են Նոր աշխարհում: Քննության ենթարկված նրանց հավատքը, ինչպես նաև բոլոր քրիստոնյաների փորձված հավատը Հիսուս Քրիստոսի նկատմամբ, նրանց դասում են նրանց, ովքեր երբեք չեն մահանա ընդհանրապես:
Մենք սիրում ենք տարբերակել քրիստոնյաները իրենց ստացած պարգևի հիման վրա `լինի դա երկնային կոչում, թե երկրային դրախտ: Այնուամենայնիվ, մահացածների և կենդանի մարդկանց միջև տարանջատումը կատարվում է ոչ թե մեկի նպատակակետի, այլ հավատքի հիման վրա:
Եթե դա այդպես է, դա կօգնի նաև պարզաբանել մեր ստեղծած խառնաշփոթը `ասելով, որ Հիսուսի առակի այծերը, որոնք գտնվել են Մատթեոս 25- ում: հավատարիմ մնալ հազար տարի և դրանից այն կողմ: Առակը ասում է, որ ոչխարները ՝ արդարները, անմիջապես ստանում են հավիտենական կյանք: Նրանց վարձատրությունն ավելի պայմանական չէ, քան անիրավների, այծերի դատապարտումը:
Եթե դա այդպես է, ապա ինչպե՞ս հասկանալ Rev. 20` 4- ը, 6- ը, որը խոսում է այն մասին, որ առաջին հարության մասին որոշվում են որպես թագավորներ և քահանաներ հազար տարի:
Ես կցանկանայի հիմա ինչ-որ բան շպրտել այնտեղ ՝ հետագա մեկնաբանությունների համար: Ի՞նչ կլինի, եթե այս խմբում կա երկրային գործընկեր: 144,000- ը տիրում է դրախտում, բայց ի՞նչ կլինի, եթե Եսայիա 32- ում հայտնաբերված «իշխաններին» հղումը. 1,2- ը վերաբերում է արդարների հարությանը: Այն, ինչ նկարագրվում է այդ համարներում, համապատասխանում է ինչպես թագավորի, այնպես էլ քահանայի դերերին: Նրանք, ովքեր արդարության հարություն են առնում, նրանց չեն սպասարկվի (քահանայական գործառույթ) և չեն ղեկավարվելու (իշխանական գործառույթով) նյութականացված ոգեղեն արարածների, այլ հավատարիմ մարդկանց կողմից:
Եթե դա այդպես է, ապա դա մեզ թույլ է տալիս նայել lookոն 5` 29- ը `առանց որևէ բայ լարված մարմնամարզության ներգրավվելու:
(John 5. 29): . Նրանք, ովքեր լավ բաներ են արել կյանքի հարության համար, նրանք, ովքեր անարգել բաներ են գործել դատաստանի հարության վրա:
«Դատավճիռը» դատապարտում չի ենթադրում: Դատավճիռ նշանակում է, որ դատվածը կարող է զգալ երկու հետևանքներից մեկը ՝ հափշտակություն կամ դատապարտում:
Երկու հարություն կա. Մեկը ՝ արդար, մյուսը ՝ անարդար: Եթե արդարները «երբեք չեն մեռնում», այլ միայն քնել են և արթնացել են «իրական կյանքի» համար, ապա նրանք են, ովքեր արել են լավ բաներ, որոնք վերադառնում են կյանքի հարության:
Անիրավները լավ բաներ չէին անում, այլ չարագործություններ: Նրանք հարություն են առնում դատաստանին: Նրանք դեռ մեռած են Եհովայի աչքում: Դրանք դատվում են միայն արժանի կյանքի համար այն բանից հետո, երբ հազար տարիներն ավարտվել են, և նրանց հավատն ապացուցվել է փորձությամբ: կամ նրանց գնահատվում է որպես արժանի երկրորդ մահվան, եթե նրանք ձախողեն այդ հավատի փորձությունը:
Արդյո՞ք սա չի ներդաշնակվում այն ամենի հետ, ինչ մենք անդրադարձել ենք այս թեմայի շուրջ: Արդյո՞ք դա մեզ թույլ չի տալիս Աստվածաշունչը վերցնել իր խոսքով ՝ առանց գերծանրաբեռնելով ինչ-որ խճճված մեկնաբանության, որը Հիսուսը հետ է նայում որոշ հեռավոր ապագաից, որպեսզի մենք կարողանանք բացատրել, թե ինչու է նա օգտագործում անցած լարվածությունը:
Ինչպես միշտ, մենք ողջունում ենք ցանկացած մեկնաբանություն, որը կօգնի ավելի լավ հասկանալ այս Գրությունների հնարավոր կիրառման մասին:
Ես չեմ կարող մեղադրել ձեր պատճառաբանության մեջ այս մեկի վրա: Ինձ համար դա ներդաշնակեցնում է մի շարք նախկինում դժվար սուրբ գրությունները: Շատ գեղեցիկ հոդված: Շնորհակալություն Meleti.