[Այս հաղորդագրությունն ի սկզբանե հրատարակվել է 12 թ. Ապրիլի 2013-ին, բայց հաշվի առնելով, որ այս հանգստյան օրերին մենք կուսումնասիրենք մի շարք այս շարքի առաջին հոդվածը, որը ներառում է որոշ ժամանակաշրջանում մեր ամենավիճահարույց հարցերից մեկը, կարծես թե նպատակահարմար է այն վերաթողարկել այժմ: - Meleti Vivlon]
 

Եկավ երկար սպասված թողարկումը: Անցյալ տարվա տարեկան ժողովի բացահայտումներից ի վեր ամբողջ աշխարհում վկաները սպասում էին «Դիտարան» մի հարց, որը կդարձնի հավատարիմ և զուսպ ստրուկ պաշտոնյայի այս նոր ըմբռնումը և լիարժեք բացատրություն կտա, որը կանդրադառնա այն շատ կարևոր հարցերի, որոնք առաջացրել են բանակցությունները: Այն, ինչ մենք ստացել ենք մեր համբերության համար, նոր ըմբռնումներով լի խնդիր է: Ոչ թե մեկ, այլ չորս ուսումնասիրական հոդվածներ են տրամադրվում մեկնաբանական հայտնությունների այս առատությունը մեզ փոխանցելու համար: Այս հարցում այնքան շատ նյութ կա, որ արդարություն ապահովելու համար մենք կթողարկենք չորս առանձին գրառումներ ՝ մեկը յուրաքանչյուր հոդվածի համար:
Ինչպես միշտ, մեր նպատակն է «համոզվել ամեն ինչում» և «ամուր պահել այն, ինչ լավ է»: Այն, ինչ մենք փնտրում ենք մեր հետազոտության մեջ, նույնն է, ինչ փնտրում էին հին բերիացիները ՝ «տեսնելու համար, արդյոք այդ բաներն այդպիսին են»: Այսպիսով, մենք բոլոր այս նոր գաղափարների համար սուրբգրային աջակցություն և ներդաշնակություն կփնտրենք:

3 պարբերություն

Որպեսզի աստվածաբանական գնդակը գլորվի, երրորդ պարբերությունը հակիրճ անդրադառնում է մեր հին հասկացությանը, թե երբ է սկսվել մեծ նեղությունը: Դատարկները լրացնելու համար այն ժամանակ 1914 թվականը չէր համարվում Քրիստոսի ներկայության սկիզբը: Դա սահմանվեց 1874 թվականը: Մենք այն չվերանայեցինք մինչև 1914 թվականը, մինչև շատ ավելի ուշ: Մինչ օրս մենք գտել ենք ամենավաղ տեղեկանքը «Ոսկե դարի» հոդվածը 1930 թ. կհայտնվեինք, որ դրանում մենք ձախողվեցինք, քանի որ 1 թվականից լրիվ անցել էր 11 տարի անց, մինչ մենք հասկացանք, որ նա ժամանել է Թագավորության իշխանությունը:

5 պարբերություն

Հոդվածում ասվում է. «Այս« ցնցումների պատռվածքները »համապատասխանում են Երուսաղեմում և Հրեաստանում տեղի ունեցած իրադարձություններին ՝ մ.թ. 33- ից մինչև մ.թ.ա. 66»:
Այս հայտարարությունը արվել է ՝ պահպանելու մեր հավատը Լեռան երկակի կատարման նկատմամբ: 24: 4-28: Այնուամենայնիվ, չկա ոչ պատմական, ոչ սուրբգրային ապացույց, որ այդ տարիներին «տեղի են ունեցել պատերազմներ և հաղորդումներ պատերազմների և երկրաշարժերի, համաճարակների և սովի մասին»: Պատմականորեն, պատերազմների քանակը փաստորեն, այդ ժամանակահատվածում ընկել է մասնակիորեն Pax Romana- ն, Ոչ էլ նշմարվում էին համաճարակների, երկրաշարժերի և սովերի ցուցմունքները այս կամ այն ​​վայրում: Եթե ​​լիներ, ապա Աստվածաշունչը չէ՞ր արձանագրի մարգարեության այս ուշագրավ կատարումը: Բացի այդ, եթե սուրբ գրություններում կամ աշխարհիկ պատմությունից այդպիսի ապացույցներ լինեին, մենք չէի՞նք ցանկանա այն տրամադրել այստեղ ՝ մեր ուսմունքը սատարելու համար:
Սա այս հոդվածների մի շարք դեպքերից մեկն է, երբ մենք կատեգորիկ հայտարարություն ենք անում ՝ առանց սուրբգրային, պատմական և նույնիսկ տրամաբանական աջակցություն տրամադրելու: Մենք պարզապես պետք է ընդունենք հայտարարությունը որպես տրված. փաստ կամ ճշմարտություն անբարեխիղճ աղբյուրից:

6-րդ և 7-րդ պարբերությունները

Այստեղ մենք քննարկում ենք, թե երբ է տեղի ունենում մեծ նեղությունը: Առաջին դարի նեղության և մեր օրերի միջև կա տիպիկ / հակատիպային հարաբերություն: Այնուամենայնիվ, սրա մեր կիրառումը ստեղծում է որոշ տրամաբանական անհամապատասխանություններ:
Նախքան սա կարդալը, հղեք հոդվածը 4 և 5 էջերում:
Ահա այն հատվածը, որտեղի՞ց է տանում տրամաբանությունը այս հոդվածից.
Մեծ տրիբուլատոինի համեմատություն
Տեսնո՞ւմ եք, թե ինչպես է փչանում տրամաբանությունը: Առաջին դարի մեծ նեղությունն ավարտվում է, երբ նողկալի բանը ոչնչացնում է սուրբ տեղը: Այնուամենայնիվ, երբ նույն բանը տեղի է ունենում ապագայում, մեծ նեղությունը չի ավարտվում: Ասում են, որ Երուսաղեմը զուգահեռ քրիստոնեական աշխարհն է, քրիստոնեական աշխարհը վերացել է Արմագեդոնից առաջ: Այնուամենայնիվ, մենք ասում ենք. «… Մենք ականատես կլինենք մեծ նեղության գագաթնակետին ՝ Արմագեդոնին, որը զուգահեռ է մ.թ. 70-ին Երուսաղեմի կործանմանը»: Այսպիսով, կստացվի, որ մ.թ. 66-ի Երուսաղեմը (որը չի քանդվել) բնութագրում է ոչնչացված քրիստոնեական աշխարհը և 70-ի ավերված Երուսաղեմը աշխարհը պատկերում է Արմագեդոնում:
Իհարկե, կա այլընտրանքային բացատրություն, որը չի պահանջում մեզ նետվել մեկնաբանական օղակների միջով, բայց սա լրացուցիչ շահարկումների տեղ չէ: Մենք դա կթողնենք մեկ այլ անգամ:
Ահա այն հիմնական հարցերը, որոնք մենք պետք է ինքներս մեզ տանք. Արդյո՞ք որևէ ապացույց կա, որ Արմագեդոնը ներառված է որպես մեծ նեղության այսպես կոչված «երկրորդ փուլ»: Այս միտքը գոնե ներդաշնակվա՞ծ է սուրբ գրությանը:
Հոդվածի մանրակրկիտ ընթերցմամբ պարզվում է, որ երկու հարցի պատասխանը «Ոչ» է:
Ի՞նչ է ասում իրականում Աստվածաշունչը:
Ըստ լեռան 24:29, Արմագեդոնին նախորդող նշանները գալիս են «երբ այդ օրերի նեղությունը »: Ուրեմն ինչու մենք հակասում ենք մեր Տիրոջ այդ պարզ հայտարարությանը և ասում, որ այս նշանները գալիս են ընթացքում մեծ նեղությունը Մենք հասնում ենք մեր հավատքին երկֆազային մեծ նեղության, որը հիմնված է ոչ թե սուրբ գրության, այլ մարդկային մեկնաբանության վրա: Մենք եզրակացրել ենք, որ Հիսուսը խոսքեր է ասում Մթ. 24:21-ը պետք է դիմի Արմագեդոնին: Պարբ. 8. «Արմագեդոնի ճակատամարտի գագաթնակետով, այդ մեծ նեղությունը եզակի կլինի. Իրադարձություն», որը չի եղել աշխարհի սկզբից »:« Եթե Արմագեդոնը նեղություն է, ապա Նոյի օրերի ջրհեղեղը նույնպես մեկն էր , Սոդոմի և Գոմորայի կործանումը կարող էր վերնագրվել ՝ «Նեղություն Սոդոմի և Գոմորի վրա»: Բայց դա տեղին չէ, չէ՞: Նեղություն բառը օգտագործվում է Հունական Գրություններում ՝ փորձարկման և սթրեսի ժամանակ նշելու համար, և գրեթե միշտ վերաբերում է Աստծո ժողովրդին, ոչ թե ամբարիշտներին: Ամբարիշտները չեն փորձվում: Այսպիսով, Նոյի ջրհեղեղը, Սոդոմը և Գոմորան և Արմագեդոնը, փորձության ժամանակներ չէին և չեն, այլ ոչնչացման: Կարելի է ասել, որ Արմագեդոնը բոլոր ժամանակների ամենամեծ կործանումն է, բայց Հիսուսը նկատի ուներ ոչ թե կործանումը, այլ նեղությունը:
Այո, բայց Երուսաղեմը կործանվեց, և դա Հիսուսը կոչեց բոլոր ժամանակների ամենամեծ նեղությունը: Թերեւս, բայց գուցե ոչ: Նրա կանխագուշակած նեղությունը վերաբերում էր քրիստոնյաներին, ովքեր պահանջում էին ճանապարհորդել, լքել տունն ու օջախը, հանդերձանքը և հարազատները մի պահ նկատելով: Դա փորձություն էր: Բայց այդ օրերը կարճացան, որպեսզի մարմինը փրկվի: Դրանք կարճվեցին մ.թ. 66-ին, ուստի նեղությունն այն ժամանակ ավարտվեց: Դուք ասում եք, որ ինչ-որ բան կարճո՞ւմ եք, եթե պատրաստվում եք միայն այն նորից սկսել: Այսպիսով, դրան հաջորդածը մ.թ. 70-ին ոչնչացումն էր, ոչ թե նեղության վերածնունդը:

8 պարբերություն

Վերջաբանը նշում է, որ մենք հրաժարվել ենք այն մտքից, որ օծյալներից ոմանք կարող են ապրել Արմագեդոնի միջով: Վերջում նշվում է «Հարց ընթերցողների կողմից» –ում «Դիտարան» 14 թ. օգոստոսի 1990-ին, որը հարցնում է. «Արդյո՞ք օծյալ քրիստոնյաները գոյատևելու են« մեծ նեղությունից »՝ երկրի վրա ապրելու համար»: Հոդվածը այդ հարցին պատասխանում է այս բացման խոսքով. «Նշված է, որ Աստվածաշունչը չի ասում»:
ՆԵՐԵՑԵՔ?!
Ներողություն. Դա այնքան էլ արժանապատիվ արձագանք չէ, բայց, անկեղծ ասած, սա իմ սեփական վիսսերալ պատասխանն էր սա կարդալիս: Ի վերջո, Աստվածաշունչը այդպես և շատ հստակ է ասում: Այն ասում է. «Անմիջապես երբ որ այդ օրերի նեղությունը… նա իր հրեշտակներին կուղարկի շեփորի մեծ ձայնով, և նրանք կհավաքեն նրա ընտրյալներին… »(Մատթ. 24:29, 31) Ինչպե՞ս կարող էր Հիսուսը ավելի հստակ ասել դա: Ինչպե՞ս կարող էինք որևէ կասկած կամ անորոշություն հայտնել նրա կանխատեսած իրադարձությունների հաջորդականության վերաբերյալ:
Գոնե հիմա մենք դա ճիշտ ունենք: Դե, համարյա: Մենք ասում ենք, որ դրանք կվերցվեն - համարձակվենք օգտագործել «հափշտակված» բառը - Արմագեդոնից առաջ, բայց քանի որ համարում ենք, որ դա մեծ նեղության երկրորդ փուլն է, նրանք դեռ չեն ապրում դրա միջով, գոնե ոչ բոլոր դրա Բայց պարզապես փոփոխության համար եկեք գնանք այն, ինչ իրականում ասում է Աստվածաշունչը և ընդունենք, որ օծյալները դեռ կենդանի են երբ նեղությունների ավարտը կհարստացվի:

9 պարբերություն

Այս կետում ասվում է. «… Եհովայի ժողովուրդը, որպես խումբ, դուրս կգա մեծ նեղություններից»:
Ինչո՞ւ «որպես խումբ»: 66 թ. – ին Երուսաղեմը լքած բոլոր քրիստոնյաները փրկվեցին: Behindանկացած քրիստոնյա, ով հետ էր մնում, դադարում էր լինել քրիստոնյա իր անհնազանդության պատճառով: Տեսեք, թե Եհովան ինչպիսի կործանում է բերել պատմության ընթացքում: Չկա մեկ դեպք, երբ նրա հավատարիմներից ոմանք նույնպես կորած լինեն: Գրավական վնասը և ընդունելի կորուստները տերմիններ են, որոնք վերաբերում են ոչ թե աստվածային պատերազմին, այլ մարդկայինին: Ասելով, որ մենք փրկվել ենք որպես խումբ, թույլ է տալիս մտածել, որ անհատները կարող են կորած լինել, բայց խումբն, ընդհանուր առմամբ, գոյատևելու է: Դա կարճացնում է Եհովայի ձեռքը, այնպես չէ՞:

13 պարբերություն

13-րդ պարբերությունում եզրակացությունն այն է, որ Հիսուսը «գալիս է մեծ նեղության ժամանակ»: Սա սուրբ գրության հետ այնքան բացահայտ է, որ ծիծաղելի է: Որքանո՞վ ավելի պարզ կարող է լինել այս հատվածը
(Matthew 24: 29, 30) «Անմիջապես նեղությունից հետո այդ օրերից… նրանք կտեսնեն մարդու Որդուն, որն ուժով և մեծ փառքով գալիս է երկնքի ամպերի վրա »:
Ենթադրվում է, որ այս ամբողջ հոդվածը հեղինակավոր հայտարարություն է ժամանակացույցի վերաբերյալ (վերնագրում և առաջին պարբերություններում նկատեք «երբ» -ի շեշտը): Շատ լավ. Մթում 24:29 Հիսուսը հստակ հայտարարում է իրադարձությունների ժամանակը: Մեր ուսմունքը հակասում է նրա հայտարարությանը: Հակասությանը մենք ինչ-որ տեղ դիմո՞ւմ ենք: Ո՛չ: Մենք սուրբգրային աջակցություն առաջարկո՞ւմ ենք մեր հակասական ուսմունքի համար, որպեսզի օգնենք ընթերցողին լուծել հակամարտությունը: Ոչ. Մենք կրկին բերում ենք կամայական պնդում, որը ընթերցողը ենթադրաբար ընդունում է անվիճելի:

Պարբերություն 14 (այսուհետ)

«Ե՞րբ է գալիս Հիսուսը» ենթավերնագրի ներքո մենք գործ ունենք Քրիստոսի գալստյան ժամանակի վերաբերյալ մեր ընկալման փոփոխության հետ, քանի որ այն վերաբերում է 1) հավատարիմ և խոհեմ ստրուկի, 2) կույսերի ՝ որպես հարսանեկան խնջույքի առակներին, և 3) տաղանդներին: Մենք վերջապես ընդունում ենք այն ակնհայտ բանը, որ տարիներ շարունակ գիտեն բոլոր քրիստոնյա մեկնաբանները. Քրիստոսի գալուստը դեռ ապագա է: Սա նոր լույս է միայն մեզ համար: Յուրաքանչյուր այլ հիմնական կրոն, որը հավակնում է հետևել Քրիստոսին, տարիներ շարունակ հավատացել է դրան: Սա ազդում է Առակ. Կիրառման մեր մեկնաբանության վրա: 4:18, որն այնքան խորն է, որ մենք դրանով կզբաղվենք առանձին գրառմամբ:

Պարբերություն 16-18

Ինչպես նշվեց վերևում, այստեղ արվում է Համառ և Հիմար կույսերի առակի համառոտ հիշատակումը: Մեր նոր ըմբռնումը ջնջում է այս առակների մեր նախորդ մեկնաբանությունը, որոնք ամեն ինչ կատարվել էին 1914-1919 թվականներին: Այնուամենայնիվ, այստեղ ոչ մի նոր հասկացողություն չի տրվում, ուստի մենք սպասում ենք վերանայված մեկնաբանության:

Ամփոփում

Մեր ցանկությունն է լինել անկողմնակալ և անաչառորեն վերանայել այս հոդվածները: Այնուամենայնիվ, քառյակի առաջին հոդվածում ամբողջությամբ վիճահարույց կես կետ ունենալով, դա իսկական մարտահրավեր է: Նոր հասկացությունները պետք է ուսուցանվեն ՝ սուրբգրային ամբողջական աջակցությամբ: Սուրբ Գրքի հետ կապված ցանկացած ակնհայտ հակադրություն պետք է բացատրվի և լուծվի: Աջակցող հայտարարությունները երբեք չպետք է ներկայացվեն որպես ընդունված կամ հաստատված ճշմարտություն ՝ առանց սուրբ գրության կամ պատմական գրության մեծ հաստատման: Վերոհիշյալը բոլորը «առողջ բառերի օրինակի» մի մասն է, բայց այն մի ձև է, որին մենք հավատարիմ չենք այս հոդվածում: (1 Տիմոթ. 1։13) Եկեք տեսնենք, թե հաջորդ հոդվածներում մենք ավելի լավն ենք զգում:

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից:
    60
    0
    Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x