«Ո՞վ է իրականում հավատարիմ և իմաստուն ծառան»:

Այս ֆորումի ներդրող անդամների կարծիքով սա է Հիսուսի առակի հավատարիմ և իմաստուն ծառայի սուրբգրային մեկնաբանությունը:

1. Հավատարիմ և իմաստուն ծառայի առակում պատկերված վարպետի ժամանումը վերաբերում է Հիսուսի ժամանելուն ընդառաջ Արմագեդոն:
2. Վարպետի բոլոր իրերի նշանակումը տեղի է ունենում այն ​​ժամանակ, երբ Հիսուսը գալիս է:
3. Այդ առակում պատկերված տնային գործերը վերաբերում են բոլոր քրիստոնյաներին:
4. Ստրուկը նշանակվեց կերակրել տնային գործերը մ.թ. 33- ում
5. Առակի մասին Lուկասի խոսքերով ՝ կան ևս երեք ստրուկներ:
6. Բոլոր քրիստոնյաները ներուժ ունեն ընդգրկվելու նրանց մեջ, որոնց Հիսուս գալուց հետո Հիսուսը կհայտարարի, որ հավատարիմ և զուսպ է:

Հուլիս 15- ի, 2013- ի հուլիսի չորրորդ հոդվածը Դիտարան ներկայացնում է մի շարք նոր ըմբռնումներ Լեռան հավատարիմ ստրուկի էության և տեսքի մասին: 24: 45-47 և ukeուկաս 12: 41-48: (Իրականում, հոդվածը գրեթե անտեսում է completeուկասի մեջ գտած ավելի ամբողջական առակը, գուցե այն պատճառով, որ այդ պատմության տարրերը դժվար է տեղավորվել նոր շրջանակներում):
Ի միջի այլոց, հոդվածը ներկայացնում է «նոր ճշմարտություն», որի համար ոչ մի ապացույց չի ներկայացվում: Դրանց շարքում կան հետևյալ հիմնական կետերը.

1. Ստրուկը նշանակվել է 1919- ում տնային տնտեսությունները կերակրելու համար:
2. Ստրուկը բաղկացած է շտաբի բարձրակարգ մասնագետներից, երբ նրանք միասին հանդես են գալիս որպես Եհովայի վկաների Կառավարիչ մարմին:
3. Չկա չար ստրուկների դաս:
4. Շատ հարվածներով ծեծի ենթարկված ստրուկը և քչերի հետ ծեծված ստրուկը ամբողջովին անտեսվում են:

1919 նշանակում

4 պարագրաֆում ասվում է կոնտեքստ հավատարիմ և իմաստուն ծառայի նկարազարդմամբ ցույց է տալիս, որ այն սկսվեց իրագործվել… վերջի այս պահին »:
Ինչպե՞ս կարող եք հարցնել: 5-րդ պարբերությունը շարունակում է. «Հավատարիմ ծառայի նկարազարդումը Հիսուսի մարգարեության մի մասն է ՝ իրերի համակարգի ավարտի մասին»: Դե, այո, և ոչ: Դրա մի մասը կա, իսկ մի մասը ՝ ոչ: Առաջին մասը, նախնական նշանակումը կարող էր հեշտությամբ տեղի ունենալ առաջին դարում, ինչպես մենք ի սկզբանե հավատում էինք, առանց որևէ բանի խափանելու: Այն փաստը, որ մենք պնդում ենք, որ այն պետք է կատարվի 1919 թվականից հետո, քանի որ վերջին օրերի մարգարեության մի մասն է, անկեղծորեն կեղծավոր է: Կարո՞ղ եք հարցնել ՝ կեղծավոր ասելով ի՞նչ: Դե, դիմումը, որը մենք պաշտոնապես տալիս ենք Mt. 24: 23-28 (վերջին օրերի մարգարեության մի մաս) դրա կատարումը դրվում է սկսած մ.թ. 70-ից հետո և շարունակվում է մինչև 1914 թվականը: (w94 2/15 էջ. 11 պարբ. 15) Եթե դա կարող է կատարվել վերջին օրերից դուրս , այդ դեպքում կարող է նաև հավատարիմ տնտեսի առակի առաջին մասը, նախնական նշանակման մասը: Ինչ է սոուսը սագի համար, սոուսն է գանդերի համար:
Paragaph 7- ը ներկայացնում է կարմիր ծովատառեխ:
«Մի պահ մտածեք հարցի վերաբերյալ.« Ո՞վ իրոք հավատարիմ և իմաստուն ծառա՞ է »: Առաջին դարում դժվար թե պատճառ լիներ նման հարց տալու: Ինչպես տեսանք նախորդ հոդվածում, առաքյալները կարող էին հրաշքներ գործել և նույնիսկ հրաշալի նվերներ փոխանցել ՝ որպես աստվածային աջակցության ապացույց: Ուրեմն ինչու ինչ-որ մեկը պետք է հարցնի ով իրոք Քրիստոսի կողմից նշանակվել էր առաջնորդելու»
Տեսեք, թե որքան նրբանկատորեն ենք մենք ներմուծել այն գաղափարը, որ առակը վերաբերում է ինչ-որ մեկի նշանակմանը, որը պետք է առաջնորդի իրեն: Տեսեք նաև, թե ինչպես ենք մենք ենթադրում, որ ստրուկին հնարավոր է նույնականացնել ՝ փնտրելով մեկին, ով առաջնորդություն է վերցնում: Երկու կարմիր ծովատառեխներ քաշվեցին մեր արահետով:
Փաստն այն է, որ ոչ ոք չի կարող նույնականացնել հավատարիմ և խոհեմ ստրուկին մինչ Տիրոջ գալը: Դա ասում է առակը: Չորս ստրուկ կա, և բոլորը զբաղվում են կերակրման աշխատանքով: Չար ստրուկը ծեծում է իր ծառայ ծառաներին: Ակնհայտ է, որ նա իր դիրքն օգտագործում է ուրիշներին տիրելու և նրանց չարաշահելու համար: Գուցե նա առաջնորդում է անհատականության ուժը, բայց նա հավատարիմ չէ և զուսպ: Քրիստոսը ստրուկին նշանակում է ոչ թե իշխելու, այլ կերակրելու: Պարզվում է, արդյոք նա հավատարիմ և զուսպ է, կախված կլինի նրանից, թե ինչպես է նա կատարելու այդ հանձնարարությունը:
Մենք գիտենք, թե ում էր Հիսուսը սկզբում նշանակել կերակրելը: 33 թվին նա արձանագրում է, որ ասում էր Պետրոսին. «Արածացրու իմ փոքրիկ ոչխարներին»: Նրանց և մյուսների ստացած ոգու հրաշալի պարգևները վկայում էին նրանց նշանակման մասին: Դա պարզապես իմաստ ունի: Հիսուսն ասում է, որ ստրուկը նշանակում է տերը: Մի՞թե ստրուկը չպետք է իմանար, որ իրեն նշանակում են: Թե՞ Հիսուսը ինչ-որ մեկին նշանակելու էր կյանքի կամ մահվան պարտականությունների կատարման ՝ առանց նրան այդ մասին ասելու: Այն որպես հարց շրջանակելը ցույց է տալիս ոչ թե ով է նշանակվում, այլ ավելի շուտ, թե ով է արդարացնելու այդ նշանակումը: Հաշվի առեք ստրուկների և հեռացող տիրոջ հետ կապված յուրաքանչյուր առակ: Հարցը չի վերաբերում այն ​​բանի, թե ովքեր են ստրուկները, այլ ստրուկի որ տեսակն են նրանք ապացուցելու, որ տերը վերադառնա ՝ լավը կամ չարը:
Ե՞րբ է ստրուկը նույնացվում: Երբ վարպետը գալիս է, ոչ շուտ: Առակը (ukeուկասի վարկածը) խոսում է չորս ստրուկների մասին.

1. Հավատարիմը:
2. Չարը:
3. Մեկը ծեծի է ենթարկել բազմաթիվ հարվածներով:
4. Մեկը հարվածեց մի քանի հարվածով:

Վարպետը ճանաչում է չորսից յուրաքանչյուրը իր ժամանելուն պես: Յուրաքանչյուրը ստանում է իր պարգեւը կամ պատիժը, երբ տերը գալիս է: Հիմա սխալ ամսաթիվ ուսուցանելուց հետո մենք բառացիորեն ընդունում ենք, որ նրա գալը դեռ ապագա է: Մենք վերջապես համակերպվում ենք այն բանի հետ, ինչ սովորեցնում է մնացած քրիստոնեական աշխարհը: Սակայն տասնամյակներ տևած այս սխալը մեզ չի նվաստացրել: Փոխարենը մենք ենթադրում ենք, որ պնդում ենք, որ Ռադերֆորդը հավատարիմ ստրուկ էր: Ռադերֆորդը մահացավ 1942 թվականին: Նրան հետևելով, և Կառավարիչ մարմնի կազմավորումից առաջ ենթադրաբար ստրուկը կլինեին Նաթան Նորը և Ֆրեդ Ֆրանցը: 1976-ին Կառավարիչ մարմինը իր ներկայիս տեսքով ստանձնեց իշխանությունը: Կառավարիչ մարմինը որքանո՞վ է համարձակորեն հայտարարել, որ իրենք հավատարիմ և իմաստուն ծառա են, նախքան Հիսուսն ինքը որոշի այդ որոշումը:

Փիղը սենյակում

Այս չորս հոդվածներում առակի առանցքային մասը բացակայում է: Ամսագիրը դրա մասին ոչ մի հիշատակում չի անում, նույնիսկ ակնարկ չկա: Հիսուսի տիրոջ / ստրուկ առակներից յուրաքանչյուրում առակի մեջ կան որոշ ընդհանուր տարրեր: Ինչ-որ պահի տերը ստրուկներին նշանակում է ինչ-որ առաջադրանք, ապա հեռանում: Վերադառնալուն պես ստրուկները պարգևատրվում կամ պատժվում են ՝ ելնելով իրենց կատարած առաջադրանքից: Մինասի առակը կա (ukeուկաս 19: 12-27); տաղանդների առակը (Մատթ. 25-14); դռնապանի առակը (Մարկոս ​​30: 13-34); ամուսնության տոնի առակը (Մատթ. 37-25); վերջապես, բայց ոչ պակաս կարևոր, հավատարիմ և իմաստուն ծառայի առակը: Այս բոլորում վարպետը հանձնարարում է հանձնաժողովը, մեկնում, վերադառնում, դատում:
Այսպիսով, ի՞նչն է պակասում: Մեկնումը!
Մենք ասում էինք, որ տերը ստրուկին նշանակեց մ.թ. 33 թվին և հեռացավ, ինչը համընկնում է Աստվածաշնչի պատմության հետ: Մենք ասում էինք, որ նա վերադարձավ և ստրուկին պարգևատրեց 1919 թվականին, ինչը չի վերադարձնում: Այժմ մենք ասում ենք, որ նա ստրուկին նշանակում է 1919 թվականին և պարգևատրում նրան Արմագեդոնում: Նախքան մենք սկսեցինք ճիշտը և վերջը սխալ: Հիմա մենք ունենք վերջը ճիշտ, իսկ սկիզբը ՝ սխալ: Ոչ միայն փաստեր, պատմական և սուրբ գրություններ չկան, որոնք ապացուցում են, որ 1919 թվականը ստրուկն է նշանակվելը, բայց սենյակում կա նաև փիղը. Հիսուսը 1919 թվին ոչ մի տեղ չի մեկնել: Մեր ուսմունքն այն է, որ նա եկել է 1914 թ. ներկա է ամեն օր: Մեր հիմնական ուսմունքներից մեկը Հիսուսի 1914 / վերջին օրերի ներկայությունն է: Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող ենք պնդել, որ նա ստրուկ է նշանակել 1919 թ.-ին, երբ բոլոր առակներից նշվում է, որ նշանակումից հետո տերը հեռացավ:
Մոռացեք այս ամենի մասին մնացած ամեն ինչ: Եթե ​​Կառավարիչ մարմինը չի կարող Սուրբ Գրքից բացատրել, թե ինչպես է Հիսուսը նշանակում ծառային 1919- ում և հետո հեռացավորպեսզի վերադառնանք Արմագեդոն և պարգևատրեք ստրուկին, ապա մեկնաբանության մասին ոչ մի այլ բան չունի նշանակություն, քանի որ դա չի կարող ճիշտ լինել:

Ինչպիսի՞ն է առակի մյուս ստրուկները:

Այնքան, որքան մենք կցանկանայինք թողնել այն, կան ևս մի քանի բան, որոնք չեն գործում այս նոր ուսմունքի հետ:
Քանի որ ստրուկը այժմ բաղկացած է ընդամենը ութ անհատից, չար ստրուկին բառացիորեն կատարելու տեղ չկա. Էլ չեմ ասում հարվածներ ստացող մյուս երկու ստրուկների մասին: Միայն ութ անհատ ունենալով ընտրելու համար, ո՞ր մեկը կդառնա չար ստրուկ: Ամոթալի հարց, չե՞ք ասի: Մենք չենք կարող ունենալ դա, ուստի մենք վերաիմաստավորում ենք առակի այս մասը ՝ պնդելով, որ դա միայն նախազգուշացում է, հիպոթետիկ իրավիճակ: Բայց կա նաև այն ստրուկը, որը գիտեր տիրոջ կամքը և չի արել այն և շատ հարվածներ է ստանում: Եվ կա մեկ այլ ստրուկ, որը չգիտեր տիրոջ կամքը, ուստի անգիտության պատճառով անհնազանդվեց: Նա ծեծված է մի քանի հարվածներով: Ի՞նչ է նրանցից Եվս երկու հիպոթետիկ զգուշացո՞ւմ: Մենք չենք էլ փորձում բացատրել: Ըստ էության, մենք սյունակի դյույմների անչափ քանակ ենք ծախսում առակի 25% -ը բացատրելու համար, մինչդեռ մնացած 75% -ը փաստորեն անտեսում ենք: Հիսուսը պարզապես վատնո՞ւմ էր իր շունչը դա մեզ բացատրելու մեջ:
Ի՞նչ հիմք ունենք ասելու, որ մարգարեական առակի այս մասը կատարված չէ: Դրա համար մենք կենտրոնանում ենք այդ մասի բացման խոսքերի վրա. «Եթե երբևէ»: Մեջբերում ենք մի անանուն գիտնականի, ով ասում է. «Որ հունական տեքստում այս հատվածը« բոլոր գործնական նպատակների համար հիպոթետիկ պայման է »: Հը՞մ: Լավ, արդարացիորեն: Այդ դեպքում դա նույնպես հիպոթետիկ պայման չի՞ դառնա, քանի որ այն նույնպես սկսվում է «եթե» -ով:

«Երանի is է այդ ծառային, if իր տիրոջ գալուն պես գտնում է, որ այդպես է անում »: (Ukeուկաս 12:43)
Or
«Երանի այդ ծառան if իր տիրոջ գալուն պես գտնում է, որ այդպես է անում »: (Մատթ. 24:46)

Սուրբ գրությունների այս տիպի անհամապատասխան կիրառումը թափանցիկորեն ինքնասպասարկում է:

Կառավարիչ մարմինը նշանակվում է նրա բոլոր պատկանելությունների վրա:

Հոդվածում արագորեն բացատրվում է, որ տիրոջ ամբողջ ունեցվածքի նշանակումը գնում է ոչ միայն Կառավարիչ մարմնի անդամներին, այլ բոլոր հավատարիմ օծյալ քրիստոնյաներին: Ինչպե՞ս կարող է դա լինել: Եթե ​​ոչխարներին հավատարմորեն կերակրելու համար պարգևատրումը վերջնական նշանակումն է, ինչու՞ են մյուսները, ովքեր կերակրման խնդիր չեն կատարում, ստանում են նույն պարգևը: Այս անհամապատասխանությունը բացատրելու համար մենք օգտագործում ենք այն պատմությունը, երբ Հիսուս առաքյալներին խոստացավ, որ կպարգևատրի նրանց թագավորական իշխանությամբ: Նա դիմում է մի փոքր խմբի, բայց աստվածաշնչյան այլ տեքստեր նշում են, որ այս խոստումը տարածվում է բոլոր օծյալ քրիստոնյաների վրա: Այսպիսով, Կառավարիչ մարմնի և բոլոր օծյալների հետ նույնն է:
Այս փաստարկն առաջին հայացքից տրամաբանական է թվում: Բայց կա մի թերություն: Դա այն է, ինչը կոչվում է «թույլ անալոգիա»:
Անալոգիան, կարծես, գործում է, եթե մեկը շատ ուշադիր չի նայում դրա բաղադրիչներին: Այո՛, Հիսուսը թագավորությունը խոստացավ իր 12 առաքյալներին, և Այո՛, խոստումը վերաբերում է բոլոր օծյալներին: Այնուամենայնիվ, այդ խոստումը կատարելու համար նրա հետևորդները ստիպված էին նույն բանն անել, ինչ առաքյալները պետք է անեին, հավատարմորեն տառապեցին միասին: (Հռոմ. 8:17)   Նրանք ստիպված էին անել նույն բանը:
Վարպետի բոլոր ունեցվածքի վրա նշանակվելու համար օծյալ օղակն ու գործը պարտադիր չէ, որ նույն բանն անեն, ինչ Կառավարիչ մարմինը / Հավատարիմ տնտեսը: Մի խումբ պետք է ոչխարներին կերակրի ՝ պարգև ստանալու համար: Մյուս խումբը պարտավոր չէ ոչխարներին կերակրել ՝ պարգև ստանալու համար: Իմաստ չունի, չէ՞:
Փաստորեն, եթե Կառավարիչ մարմնին չի հաջողվում կերակրել ոչխարներին, ապա դուրս են նետվում դրսում, բայց եթե օծյալների մնացած մասը չի կարողանում կերակրել ոչխարներին, նրանք դեռ ստանում են նույն պարգևը, որը Կառավարիչ մարմինը բացակայում է:

Շատ ցնցող հայցը

Ըստ 22 էջի վանդակի, հավատարիմ և իմաստուն ծառան «օծյալ եղբայրների փոքր խումբ է…»: Այսօր այս օծյալ եղբայրները կազմում են կառավարման մարմինը »:
Համաձայն 18-րդ պարբերության ՝ «Երբ Հիսուսը մեծ նեղության ժամանակ դատաստանի գա, նա կտեսնի, որ հավատարիմ ծառան [Կառավարիչ մարմինը] հավատարմորեն ժամանակին տրամադրում էր հոգևոր սնունդ: Դրանից հետո Հիսուսը մեծ հաճույք կստանա երկրորդ նշանակմամբ ՝ իր բոլոր ունեցվածքի վրա »:
Առակում ասվում է, որ հարցի լուծումը, թե ով է այս հավատարիմ ստրուկը, պետք է սպասի տիրոջ ժամանմանը: Նա որոշում է պարգևը կամ պատիժը `ելնելով յուրաքանչյուրի աշխատանքից` իր ժամանման պահին: Չնայած սուրբ գրային այս հստակ հայտարարությանը, այս պարբերության Կառավարիչ մարմինը ենթադրում է, որ նախապատվությունը կտա Տիրոջ դատաստանին և կհայտարարի իրենց որպես արդեն հաստատված:
Դա նրանք գրավոր անում են աշխարհի առջև և միլիոնավոր հավատարիմ քրիստոնյաների, որոնց կերակրում են: Նույնիսկ Հիսուսը պարգևատրվեց, մինչև չանցավ բոլոր փորձությունները և չհամոզվեց, որ հավատարիմ է մինչև մահ: Ինչ էլ որ լինեն այս պնդումը կատարելու դրդապատճառները, դրանք անհավատալիորեն համարձակ են թվում:
(John 5: 31) 31 «Եթե ես միայն վկայում եմ իմ մասին, իմ վկան ճշմարտացի չէ:
Կառավարիչ մարմինը վկայություն է տալիս իրենց մասին: Հիսուսի խոսքերից ելնելով ՝ այդ վկայությունը չի կարող ճշմարիտ լինել:

Ի՞նչ է այս ամենի հետևում:

Ենթադրվում է, որ մասնակիցների թվի վերջին աճի հետ մեկտեղ շտաբը զգալիորեն ավելացնում է հեռախոսազանգերի և նամակների քույրերն ու եղբայրները, որոնք պնդում են, որ օծյալ են ՝ հավատարիմ ստրուկը, որը հիմնված է մեր նախորդ մեկնաբանության վրա, և պատուհասում են եղբայրներ ՝ փոփոխությունների գաղափարներով: 2011-ի տարեկան ժողովում եղբայր Սփլեյնը բացատրեց, որ օծյալների եղբայրները չպետք է ենթադրեն, որ իրենց գաղափարներով պետք է գրեն Կառավարիչ մարմնին: Սա, իհարկե, թռչում է հին հասկացողության դիմաց, որը պնդում էր, որ օծյալների ամբողջ մարմինը կազմում է հավատարիմ ստրուկը:
Այս նոր ըմբռնումը լուծում է այդ խնդիրը: Թերեւս սա է դրա պատճառներից մեկը: Կամ գուցե կա մեկ այլ: Ինչ էլ որ որ պատահի, այս նոր ուսմունքը համախմբում է Կառավարիչ մարմնի ուժը: Նրանք այժմ ավելի մեծ զորություն են գործադրում, քան հին առաքյալները ժողովի նկատմամբ: Փաստորեն, նրանց իշխանությունը ամբողջ աշխարհում միլիոնավոր Եհովայի վկաների կյանքի վրա գերազանցում է կաթոլիկների նկատմամբ Հռոմի պապին:
Գրություններում որտե՞ղ կա ապացույց, որ Հիսուսը նպատակ ուներ իր ոչխարների վրա աշխարհիկ, այսինքն ՝ մարդկային իշխանություն ունենալ: Իշխանություն, որը նրան տեղահանել է, քանի որ Կառավարիչ մարմինը չի հավակնում լինել Քրիստոսի կողմից նշանակված հաղորդակցության ուղին, չնայած որ նա ժողովի ղեկավարն է: Ոչ, նրանք պնդում են, որ Եհովայի ուղին են:
Բայց իրոք, ո՞վ է մեղավոր: Արդյո՞ք դրանք այս լիազորությունն ստանձնելու համար են, թե՞ մենք ՝ դրան ենթարկվելու համար: Աստվածաշնչի այս շաբաթվա ընթերցումից մենք ունենք աստվածային իմաստության այս գոհարը:
(2 Corinthians 11. 19, 20): . Ձեզ համար ուրախությամբ համակերպվել եք անխոհեմ անձանց հետ, տեսնելով, որ դուք ողջամիտ եք: 20 Փաստորեն, դուք համակերպվում եք ձեզ հետ, ով ձեզ ստրուկ է դարձնում, ով կուլ է տալիս [ձեր ունեցածը], և ով գռփում է [ձեր ունեցածը], ով ով բարձրացնում է իրեն [Քեզ վրա], ով դեմքով հարվածում է ձեզ:
Եղբայրներ և քույրեր, եկեք պարզապես դադարենք դա անել: Եկեք ավելի շուտ հնազանդվենք Աստծուն որպես իշխող, քան տղամարդկանց: «Համբուրիր որդուն, որ չբարկանա…» (Սաղ. 2:12)

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից: