ներածություն

Սա հոդվածների շարքում երրորդն է: Որպեսզի հասկանալու համար, թե ինչ է գրված այստեղ, նախ պետք է կարդաք իմ բնօրինակ հոդվածը Եհովայի վկաների «առանց արյան» վարդապետության մասին, եւ Մելետիի պատասխանը.
Ընթերցողը պետք է նկատի ունենա, որ «առանց արյան» վարդապետություն քրիստոնյաներին պարտադրելու առարկան այստեղ այլևս քննարկման փուլում չէ: Ես և Մելետին համաձայն ենք, որ այդպես չէ: Այնուամենայնիվ, Մելետիի արձագանքից հետո մնաց այն հարցը, թե ինչ է իսկապես խորհրդանշում արյունը Աստվածաշնչում: Այս հարցի պատասխանը կարող է ազդել այն ձևի վրա, որը քրիստոնյան կիրականացնի իր Աստծուն տրված խիղճը ցանկացած իրավիճակում: Անշուշտ, դա դեռ մի բան է, որը ես կցանկանայի հասնել ամենավերջին մասի, քանի որ ինձ համար կարևոր են թեմաները, նախադրյալները և եզրակացությունները:
Մինչդեռ ես այս փաստի հետ կապված իմ փաստարկները շարադրել եմ շատ դիրքային կերպով ընթերցողին պետք է հասկանա, որ ես դա անում եմ բանավեճի ոճով, որպեսզի շահագրգիռ լինեմ հետագա քննարկումները: Ես հավատում եմ, որ Մելեթին իր պատասխան հարցում շատ լավ և մտածող կետեր արեց, և, ինչպես միշտ, լավ է պնդում դրանք: Բայց քանի որ նա ինձ թույլ է տվել այս ֆորումում լայնությունը ներկայացնել իմ սուրբ գրությունների ուսումնասիրությունը հնարավորինս ուղիղ ձևով, ես մտադիր եմ օգտագործել դա:
Եթե ​​ձեզ հատուկ չեն հետաքրքրում քննարկվող այս առարկայի ավելի նուրբ սկզբունքները, ես նույնիսկ ձեզ չեմ խրախուսում ժամանակ տրամադրել այս հոդվածը կարդալուն: Եթե ​​կարողացաք անցնել իմ առաջինը, ապա իմ կարծիքով վճարեցիք ձեր վճարները: Դա մի քիչ հրեշ էր, և, իրոք, բոլոր հիմնական կետերը լուսաբանվել են այնտեղ: Այնուամենայնիվ, եթե դուք հետաքրքրված եք մի փոքր ավելի խորը ուսումնասիրությամբ, ապա ես գնահատում եմ ձեր ընթերցողների ունակությունը և հուսով եմ, որ կշռադատեք քննարկումը հավասարակշռված և քաղաքավարի կերպով մեկնաբանությունների ոլորտում:
[Այս հոդվածը գրելուց ի վեր Մելետին փակցրել է հետագա հոդված ՝ իր որոշ կետերը որակելու համար: Երեկ մենք պայմանավորվեցինք, որ նա կուղարկի իր հետագա գործողությունները, նախքան ես տեղադրեմ այս մեկը: Պետք է նշել, որ ես այս հոդվածում հետագա փոփոխություններ չեմ կատարել, և այդ պատճառով այն չի հաշվի առնում Մելետիի հետագա մեկնաբանությունները: Այնուամենայնիվ, չեմ կարծում, որ դա էապես ազդում է սույն հոդվածի որևէ կետի վրա:]

Սրբությո՞ւն, թե՞ սեփականություն:

Իմ նախնական հոդվածը գրելիս ես տեղյակ էի, որ սուրբ գրություններում չկա խիստ սահմանում, թե արյունը ինչ է խորհրդանշում: Անհրաժեշտ է եզրակացության ենթարկել, եթե ուզում ենք գնահատել այն խորքային սկզբունքները, որոնք այս թեմայի քննությունը բերում է մակերևույթի:
Ես և Մելետին համաձայն ենք, որ սահմանումը պետք է ներառի «կյանք»: Կարող ենք նույնիսկ այնտեղ կանգ առնել և պարզապես ասել, որ «արյունը խորհրդանշում է կյանքը»: Իմ հոդվածի սուրբ գրային բոլոր կետերը կդիմանան նման սահմանմանը և եզրակացությունները նույնը կլինեն: Այնուամենայնիվ, ինչպես իրավամբ է նշել Մելետին, սկզբնական նախադրյալը կարող է առնչություն ունենալ այն հարցի հետ, թե արդյո՞ք սուրբգրային համար ընդունելի է քրիստոնյա քրիստոնյաների նկատմամբ «անարյուն» քաղաքականություն կիրառելը: Այդ նպատակով է, որ ես կցանկանայի ավելի շատ ուսումնասիրել հիմնական տարբերությունը, որը մնում է այս հարցի շուրջ մեր դատողությունների միջև. Այն է ՝ ասել ՝ արդյո՞ք նպատակահարմար է երկարաձգել «արյունը խորհրդանշում է կյանքը» սահմանումը ՝ ավելացնելով «հաշվի առնելով Աստծո պատկանելությունը այն », կամ« հաշվի առնելով նրա սրբությունը Աստծո աչքում »կամ երկուսի համադրություն, ինչպես ես սկզբում թույլ էի տալիս իմ հոդվածում:
Մելետին կարծում է, որ «սրբությունը» չպետք է զերծ մնա սահմանումից: Նրա պնդումն այն է, որ Աստծո կողմից կյանքի «սեփականությունը» սկզբունքը հասկանալու բանալին է:
Այն նույն ձևով, որ Մելետին խոստովանեց, որ կյանքը սուրբ է այն իմաստով, որ Աստծուց ամեն ինչ սուրբ է, ես արդեն խոստովանեցի, որ կյանքը Աստծո սեփականությունն է այն իմաստով, որ ամեն ինչ Աստծո սեփականությունն է: Հետևաբար պետք է կրկնել, որ սա մեր միջև տարբերությունը չէ: Դա ամբողջությամբ պարզվում է, որ դրանցից ո՞ր մեկը, եթե կա, կապված է արյան խորհրդանշական բնույթի հետ:
Այժմ ես պետք է խոստովանեմ, որ իմ առաջին հոդվածում ես որոշ չափով համարեցի այն, որ մեր կյանքը վերաբերելու ձևը համահունչ է այն գաղափարին, որ «կյանքը սրբություն է»: JW աստվածաբանությունը ասում է, որ սա (վերջին մի քանի օրինակներ պարունակում են w06 11 / 15 էջ. 23 պարբ. 12, w10 4 / 15 էջ. 3, w11 11 / 1 էջ 5, 6) և ընդհանուր Judeo-Christian աստվածաբանությունն ընդհանուր առմամբ արտացոլում է այս գաղափարը:
Այնուամենայնիվ, երբ խոսքը վերաբերում է արյան հատուկ խորհրդանշական նշանակությանը, ես կընկալեմ Մելետիի այն տեսակետը, որ մենք չենք կարող համարել այն, որ այդ գործոնները հավասարության մեջ են: Եթե ​​մեր եզրակացությունները կախված են դրանից, ապա մենք պետք է համոզվենք, որ մեր նախադրյալը իսկապես հաստատված է սուրբ գրություններում:
Նախ `ի՞նչ նկատի ունեմ սրբություն ասելով: Հեշտ է կենտրոնանալ մի բառի վրա և այնուամենայնիվ խոսել խաչաձեւ նպատակներով, եթե մենք չենք կիսում նույն սահմանումը:
Ահա Merriam Webster բառարանը: սուրբ, շատ կարևոր կամ արժեքավոր լինելու որակը կամ վիճակը:
Եթե ​​մենք կենտրոնանանք դրանցից առաջինի վրա ՝ «սուրբ լինելու որակի կամ վիճակի» վրա, ապա ես պետք է համաձայնեմ, որ դա կարող է լինել այն հիմքում չէ, թե ինչպես է արյունը ներկայացնում կյանքը, չնայած այն, անշուշտ, ներգրավված է, ինչպես կտեսնենք: Դա իսկապես երրորդ տարբերակն է, որն ավելի լավ է ամփոփում այն, ինչ նկատի ունեմ, երբ արյան սիմվոլիզմի սահմանումն ընդլայնվում է հենց ինքն իրենից, և կցվում է հիմքում ընկած պատճառը, թե ինչու է արյան ներկայացումը այդքան առանձնահատուկ:
Աստծու տեսանկյունից կյանքը բարձր արժեք ունի: Ուստի մենք, որպես նրա պատկերով ստեղծված արարածներ, նույնպես պետք է կիսենք նրա կյանքի գնահատումը: Վերջ Դրանից ավելի բարդ չի դառնում: Ես չեմ տեսնում ապացույցներ այն մասին, որ Եհովան արյուն է օգտագործում ՝ առաջին հերթին հավատացյալին տպավորելու համար, որ ինքը կյանքի տերն է:
Ուստի հիմնական հարցերը, որոնք ես ուզում եմ ուսումնասիրել ՝ պատասխանելով Մելետիի հոդվածին, հետևյալն են.

1) Կա՞ արդյոք սուրբգրային որևէ բան ՝ արյունը որպես խորհրդանիշ «կյանքի պատկանելության» հետ կապելու համար:

2) Կա՞ արդյոք սուրբգրային որևէ բան ՝ արյունը որպես խորհրդանիշ «կյանքի արժեքի» հետ կապելու համար:

Սուրբ գրություններին Մելեթիի առաջին կոչը հետևյալն է.

Այդ արյունը ներկայացնում է կյանքի սեփականության իրավունքի իրավունք, երևում է Ծննդոց 4- ում. 10- ում դրա առաջին նշմամբ: Դրա մասին նա ասաց. «Ի՞նչ ես արել: Լսեք: Ձեր եղբոր արյունը գոռում է ինձ գետնից »:

Ասել, որ այս հատվածից «երեւում է», որ «արյունը ներկայացնում է կյանքի սեփականության իրավունքը», անհիմն է իմ կարծիքով: Ես նույնքան հեշտությամբ կարող եմ պնդել, որ Genննդ. 4։10-ը հաստատում է այն նախադրյալը, որ արյունը թանկ է կամ սուրբ («արժեքավոր» իմաստով) Աստծո աչքում:
Մելեթիը շարունակում է գողացված ապրանքների նկարազարդում կամ նմանություն տրամադրել և այն օգտագործում է որպես տարածքի աջակցություն: Այնուամենայնիվ, ինչպես Մելեթիին հայտնի է, մենք չենք կարող օգտագործել նկարազարդումներ ապացուցել որևէ բան Պատկերազարդը ողջամիտ կլիներ, եթե տարածքն արդեն հաստատված էր, բայց այդպես չէր:
Հետևյալ սուրբ գրությունները, որոնք օգտագործում է Մելետին, ցույց են տալիս, որ կյանքն ու հոգին Աստծուն են պատկանում (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) ընդհանրապես չեն նշում արյունը: Այսպիսով, այս սուրբ գրությունների հետ կապված արյան սիմվոլիզմի ցանկացած սահմանում կարող է լինել միայն պնդում:
Մյուս կողմից, Սաղմոս 72. 14- ն օգտագործում է «նրանց արյունը թանկարժեք կլինի նրա աչքերում» արտահայտությունը: Այրված «եբրայերեն» բառը, որն այստեղ թարգմանվում է «թանկարժեք», ամբողջովին առնչվում է արժեքի հետ, այլ ոչ թե սեփականության:
Նույն բառը օգտագործվում է Ps 139: 17-ում. «Ուրեմն, որքան թանկ են ձեր մտքերը: Ո Godվ Աստված, որքան է կազմում դրանց մեծ գումարը »: Ակնհայտ է, որ այս պարագայում մտքերը Աստծո են (եթե ցանկանում եք պատկանում է նրան), բայց դրանք արժեք ունեն Սաղմոսերգուի համար: Այսպիսով, այս բառը կապված չէ ինչ-որ բանի արժեքի հետ, քանի որ այն ձեզ է պատկանում: Այն պարզապես նկարագրում է, թե ինչպես է մեկը պահում բարձր արժեք ունեցող մեկ այլ բան ՝ անկախ իրենից, թե ոչ:
Այլ կերպ ասած, հնարավոր է ստեղծել սուրբգրային ամուր հիմք, որպեսզի արյունը կապվի դրա հետ արժեք կյանքի, բայց ոչ հետ սեփականության այն.
Հաջորդ Մելեթին պատճառներ է տալիս Ադամի հետ կապված հետևյալ իրավիճակի մասին.

Եթե ​​Ադամը մեղանչեր չլիներ, փոխարենը Սատանայի կողմից խորտակված զայրույթի պես ընկնում էին նրան հաջողությամբ չվերածելու պատճառով, Եհովան պարզապես հարություն կտար Ադամին: Ինչո՞ւ Քանի որ Եհովան նրան կյանք տվեց, որը նրանից անօրինական կերպով վերցված էր, և Աստծու գերագույն արդարությունը պահանջում էր, որ այդ օրենքը կիրառվի. որ կյանքը վերականգնվի:

Այս նախադրյալն այնուհետև օգտագործվում է հետագայում սատարելու այն գաղափարին, որ «[Աբելի] կյանքը ներկայացնող արյունը փոխաբերականորեն չի բղավում, քանի որ դա սրբություն էր, այլ որ անօրինական էր վերցվել»:
Եթե ​​դա խստորեն ճշմարիտ է, ապա հարց է առաջանում, թե ինչու է Եհովան անմիջապես հարություն առել Աբելին: Պատասխանն այն է, որ Աբելը «կյանքի իրավունք» չուներ այն պատճառով, որ նա իր հայրը մեղք էր ժառանգել: Հռոմեացիներ 6. 23- ը վերաբերում է Աբելին այնպես, ինչպես ցանկացած տղամարդ: Անկախ այն բանից, թե ինչպես է նա մահացել `ծերությունից, թե եղբոր ձեռքին, նա վիճակված էր մահվան: Այն, ինչ պահանջվում էր, պարզապես «գողացված ապրանքների վերադարձ» չէր, այլ փրկագնում ՝ հիմնված Աստծո անարժան բարության վրա: Աբելի արյունը «թանկ էր նրա աչքերում»: Այնքան թանկ է, որ ուղարկի իր Որդուն ՝ սեփական արյան արժեքը տալու համար, որպեսզի փրկի իր կյանքը:
Շարունակելով ՝ Մելետին ասում է, որ Նոաչյան ուխտը տվել է «կենդանիներին սպանելու իրավունք, բայց ոչ տղամարդիկ»:
Մենք իսկապե՞ս իրավունք ունենք կենդանիներ սպանելու: Թե՞ մենք կենդանիներ սպանելու թույլտվություն ունենք: Չեմ հավատում, որ հատվածը պատկերում է կենդանիների և տղամարդկանց միջև տարբերությունը Մելետիի ներկայացմամբ: Երկու դեպքում էլ կյանքը թանկ է, և ոչ մի դեպքում մենք իրավունք չունենք այն վերցնելու, սակայն կենդանիների դեպքում «թույլտվություն» է տրվում, ինչպես հետագայում Եհովան մարդկանց հրամայում էր խլել այլ մարդկային կյանքեր ՝ թույլտվության ընդլայնված ձև: Բայց ոչ մի պահ դա չի ներկայացվում որպես «իրավունք»: Այժմ, երբ հրաման է տրվում, ակնհայտորեն կարիք չկա ճանաչելու ծես, որ կյանք է խլվել: Կյանք կամ կյանք խլելու թույլտվությունը սահմանափակվում է այդ իրավիճակով (օրինակ ՝ օրենքի համաձայն մարտ կամ պատիժ), բայց երբ վերմակի թույլտվություն էր տրվում սննդի համար կենդանիների կյանքը խլելիս, նախատեսվում էր ճանաչման ակտ: Ինչու է դա Ես առաջարկում եմ, որ դա պարզապես արարողություն չէ, որն արտացոլում է Աստծո սեփականությունը, այլ գործնական միջոց է `կյանքի արժեքը պահպանելու համար միս ուտող մարդու մտքում, որպեսզի կյանքը ժամանակի ընթացքում չարժեզրկվի:
Ընթերցողի ՝ Նոաչյան ուխտի իրական իմաստը որոշելու միակ ճանապարհը ՝ միանգամայն ուշադիր կարդալու ամբողջ հատվածը «մտքով» սեփականության իրավունքով, իսկ երկրորդ անգամ ՝ մտքի «կյանքի արժեքը»: Exerciseանկության դեպքում կարող եք այս վարժությունը կատարել այլ եղանակով:
Ինձ համար սեփականության մոդելը պարզապես չի համապատասխանում, և ահա թե ինչու:

«Asիշտ ինչպես ես ձեզ կանաչ բուսականություն եմ տվել, դրանք ձեզ բոլորին եմ տալիս» (Gen 9: 3b)

Հիմա մտավորականորեն անազնիվ կլիներ, որ չհիշատակեմ եբրայերեն բառը Նաթան այստեղ թարգմանված «տալ» կարող է նշանակել նաև «վստահել» ՝ համաձայն Սթրոնգի համաձայնության: Այնուամենայնիվ, «esisննդոց» գրքում գործածվող ճնշող մեծամասնությունը այն ունի իսկապես «տալու» իմաստ, և Աստվածաշնչի գրեթե յուրաքանչյուր թարգմանություն այն տալիս է այսպես. Եթե ​​Եհովան իսկապես փորձում էր տպավորություն թողնել իր սեփականության պահպանման վերաբերյալ, մի՞թե նա այլ կերպ չէր ասի դա: Կամ գոնե հստակ տարանջատում արեց այն մասին, թե ինչն է այժմ պատկանում մարդուն և ինչը դեռ պատկանում է Աստծուն: Բայց նշելով, որ արյան արգելքը չկա, ոչինչ չկա ասելու, որ այն պատճառով, որ Աստված դեռ «տեր է» կյանքին:
Կրկին հասկանանք, որ ոչ ոք չի ասում, որ Աստված դեռ չի պատկանում կյանքին բուն իմաստով: Մենք միայն փորձում ենք պարզել, թե ինչ է եղել նշանավորվեց այս հատվածում արյան արգելքի միջոցով: Այլ կերպ ասած, ի՞նչ կենտրոնական կետ էր Աստված փորձում տպավորություն թողնել Նոյի և մնացած մարդկության վրա:
Եհովան շարունակում է, որ կպահանջի «հաշվապահություն» վարել կյանքի հետ վարվելու ձևի համար (Gen 9: 5 RNWT) Շատ հետաքրքիր է տեսնել, թե ինչպես է դա թարմացվել Վերանայված NWT- ում: Նախկինում այն ​​ձևակերպված էր այն բանի համար, երբ Աստված հետ էր հարցնում այն: Բայց «հաշվապահությունը» կրկին սերտորեն կապված է ինչ-որ բանի արժեքի հետ: Եթե ​​մենք կարդում ենք տեքստը որպես երաշխիք, թե ինչպես է մարդը վերաբերվելու այս նոր նվերին, որպեսզի կյանքի թանկարժեք արժեքը չի արժեզրկվի, ապա դա իմաստ ունի:
Ուշադրություն դարձրեք Մեթյու Հենրիի հակիրճ մեկնաբանության այս քաղվածքին.

Անկասկած արյուն ուտելը արգելելու հիմնական պատճառն այն էր, որ զոհաբերություններում արյուն թափելը `մեծ քավության համար երկրպագուներին մտապահելն էր. Այնուամենայնիվ, թվում է, որ նպատակ ունի նաև ստուգել դաժանությունը, որ տղամարդիկ, որոնք սովոր են կենդանիների արյուն թափել և կերակրել, պետք է անմխիթար լինեն նրանց համար և ավելի քիչ ցնցվեն մարդու արյունը թափելու գաղափարից:

Աստվածաշնչի շատ մեկնաբաններ նման եզրակացություններ են անում այն ​​մասին, թե ինչպես է այս հատվածը մարդու համար անկատար վիճակում սահմաններ դնելու վերաբերյալ: Ես չկարողացա գտնել մեկին, որը եզրակացնում է, որ քննարկվող հիմնական հարցը սեփականության խնդիրն էր: Իհարկե սա ինքնին չի ապացուցում, որ Մելեթին սխալ է, բայց պարզ է դառնում, որ նման հասկացությունը եզակի է թվում: Ես առաջարկում եմ, որ երբ որևէ մեկը առաջարկում է եզակի վարդապետական ​​տեսություն, այդ անձը պետք է իր վրա վերցնի ապացույցի բեռը, և ճիշտ է սուրբգրային շատ անմիջական աջակցություն պահանջել, եթե ուզում ենք դա ընդունել: Ես ուղղակի չեմ գտնում սուրբ գրային այդ ուղղակի աջակցությունը Մելետիի նախադրյալի համար:
Երբ խոսվեց փրկանքի զոհաբերության մասին, ես մի փոքր անորոշ էի, թե ինչպես պետք է Մելեթիի բացատրությունը հիմնավորի հիմքը: Ես չեմ ուզում շեղվել այն բանի մանրամասն ուսումնասիրությունից, թե ինչպես է գործում փրկանքը, բայց ինձ թվում էր, որ ամեն ինչ, որ առաջարկվում էր, մեզ ստիպեց հաշվի առնել Հիսուսի արյունը դրա «արժեքի» տեսանկյունից, այլ ոչ թե « սեփականություն »:
Մելետին գրել է. «Հիսուսի արյունին կից արժեքը, այսինքն ՝ նրա կյանքին կից արժեքը, որը ներկայացնում է նրա արյունը, հիմնված չէր դրա սրբության վրա»:
Ես բացահայտորեն համաձայն չեմ այս հայտարարության հետ: Նույնիսկ եթե մենք գնում ենք սրբության ավելի խիստ բնորոշմամբ ՝ որպես «սուրբ լինել», ի տարբերություն պարզապես «արժեքավոր լինելուն», միևնույն է, սուրբգրային բազում ապացույցներ կան, որ կարողանան կապել փրկագին զոհաբերությունը հենց սրա հետ: Սրբության գաղափարը սերտորեն կապված էր կենդանիների զոհաբերության հետ Մովսիսական օրենքով: Սրբությունը նշանակում է կրոնական մաքրություն կամ մաքրություն, իսկ բնօրինակ եբրայերենը qo′dhesh փոխանցում է Աստծո անջատվելու, բացառիկության կամ սրբացման միտքը (it-1 էջ 1127):

«Նա պետք է նաև իր մատով յոթ անգամ իր մի քանի արյուն թափի դրա վրա և մաքրի այն և սրբացնի այն Իսրայելի որդիների անմաքրությունից»: (Lev 16: 19)

Օրենքի համաձայն սա բազմաթիվ սուրբ գրությունների օրինակ է, որոնք արյունը կապում են «սրբության» հետ: Հարցս կլիներ. Ինչո՞ւ արյունը կօգտագործվեր ինչ-որ բան սրբացնելու համար, եթե ուշադրությունը կենտրոնացած չլիներ հենց արյան սրբության վրա: Իր հերթին, ինչպե՞ս կարող է դա սուրբ լինել, բայց «սրբությունը» չխոչընդոտել Աստծու տեսանկյունից այն խորհրդանշելու սահմանմանը:
Եկեք չշեղվենք այն փաստից, որ Մելետին խոստովանեց, որ կյանքն ու արյունը սուրբ են: Մենք հատուկ փորձում ենք պարզել ՝ արդյո՞ք դա է կենտրոնանում այն ​​բանի վրա, թե ինչու է արյունը կյանքի խորհրդանիշը, թե՞ այդ կենտրոնացումը հիմնականում վերաբերում է «սեփականությանը»: Ես վիճարկում եմ, որ սուրբ գրությունները կենտրոնանան «սրբության» տարրի վրա:
Հատկանշական է, որ երբ Եհովան նկարագրեց, թե ինչպես պետք է արյունը որպես քավություն օգտագործվի, նա ասաց. «Ես ինքս այն զոհասեղանին եմ տվել, որպեսզի ձեզ համար քավություն անեք» (Lev 17: 11, RNWT) Նույն եբրայերեն բառը Նաթան այստեղ օգտագործվում է և թարգմանվում է «տրված»: Սա, կարծես, շատ նշանակալից էր: Երբ արյունը օգտագործվում էր քավության համար, մենք նորից տեսնում ենք, որ սա Աստծո գործ չէ, որը նշում է իր ինչ-որ բանի սեփականության իրավունքը, այլ հենց այդ նպատակով է տալիս մարդկանց: Դա, իհարկե, ի վերջո արտացոլում էր ամենաթանկ նվերը փրկագնի միջոցով:
Քանի որ Հիսուսի կյանքը և արյունը մաքուր և սրբագործված էին կատարյալ իմաստով, այն արժեք ուներ քավելու անթերի կյանքի անկատար թվաքանակը ՝ ոչ թե պարզապես հավասարակշռելով մասշտաբները նրա համար, որը կորցրեց Ադամը: Իհարկե, Հիսուսը կյանքի իրավունք ուներ և այն հրաժարվեց ինքնակամ, բայց միջոցները, որով դա մեզ հնարավորություն է տալիս կյանք ունենալ, պարզ փոխարինող չէ:

«Անվճար նվերի հետ նույնը չէ, ինչպես մեղքի գործած մարդու միջոցով գործի հետ գործը» (Rom 5: 16)

Հենց այն պատճառով, որ Հիսուսի թափած արյունը բավականաչափ արժեքավոր է իր անմեղ, մաքուր և, այո, «սուրբ» վիճակում, մենք կարող ենք արդար ճանաչվել դրանում հավատ ունենալով:
Հիսուսի արյունը «մաքրում է մեզ բոլոր մեղքերից (Հովհ. 1): Եթե ​​արյան արժեքը հիմնված է միայն Հիսուսի կյանքի իրավունքի վրա և ոչ թե դրա սրբության կամ սրբության շնորհիվ, ապա ի՞նչն է, որ մաքրում է մեզ մեղքից և սուրբ կամ արդարացնում:

«Ուստի Հիսուսը նաև, որ նա կարող է սրբացնել ժողովրդին իր արյունով, տուժեց դարպասի մոտ»: (Heb 13: 12)

Անշուշտ, մենք կարող ենք ավելի լավ քննարկել քավիչ զոհաբերությունը ՝ որպես թեմա, ինքնուրույն: Բավական է ասել, որ ես հավատում եմ, որ Հիսուսի արյունին կից արժեքը շատ հիմնված էր դրա սրբության վրա, և ես ու Մելեթին դրանում կարծես տարբերվում էին:
Քանի որ այս խոսակցությունները արյան մասին սուրբ են և պառակտված են քավության համատեքստում, գուցե սկսեք հետաքրքրվել, թե արդյոք ես չեմ օգնում վավերացնել JW «ոչ արյուն» քաղաքականությունը: Այդ դեպքում ես պարզապես պետք է ձեզ ուղղորդեի `ուշադիր կարդալ իմը բնօրինակը հոդվածըհատկապես բաժինները Մովսիսական օրենք եւ փրկագին զոհաբերություն որպեսզի դա դառնա պատշաճ տեսանկյունից:

Երկու տարածքների հետևանքների անդրադառնալը

Մելետին մտավախություն ունի, որ «հավասարման մեջ« կյանքի սրբության »տարրը ներառելը շփոթեցնում է հարցը և կարող է հանգեցնել չնախատեսված հետևանքների»:
Ես կարող եմ հասկանալ, թե ինչու է նա զգում դա, և միևնույն ժամանակ զգում եմ, որ նման վախը անտեղի է:
Մելետին վախենում է «չնախատեսված հետևանքներից» `կապված այն բանի հետ, թե արդյոք մենք պարտավոր ենք պահպանել կյանքը, բայց իրականում դա անելու լավ հիմքեր կարող են լինել: Սույն համակարգում «կյանքի որակը» գործոններ է բերում որոշակի բժշկական որոշումների: Այդ պատճառով ես հավատում եմ, որ Աստծո կանոնակարգերը դեռ հիմնված են սկզբունքների վրա և ոչ թե բացարձակ: Սկզբունքորեն ասելով «կյանքը սուրբ է», ես պարտավորություն չեմ զգում պահպանել մի կյանք, որը ակնհայտորեն հույս չունի երբևէ ապաքինվել այս աշխարհում առկա ծանր տառապանքներից:
Խորանում ցուցադրվող հացը համարվում էր սուրբ կամ սուրբ: Եվ, միևնույն է, հստակ դրան վերաբերող օրենքները բացարձակ չէին: Ես արդեն օգտագործել եմ այս սկզբունքը ՝ սկզբնական հոդվածում այլ կետ հաստատելու համար: Հիսուսը ցույց տվեց, որ սիրո սկզբունքը գերադասում է օրենքի տառը (Մատթ. 12: 3-7): Asիշտ այնպես, ինչպես սուրբ գրությունները հստակ ցույց են տալիս, որ արյան մասին Աստծո օրենքները չեն կարող բացարձակ լինել `զերծ պահելով պոտենցիալ շահեկան մի բանից, Աստծո տեսանկյունից« կյանքը սուրբ է »սկզբունքը բացարձակ չէ այնքանով, որ կյանքը պետք է պահպանվի ամեն գնով:
Այստեղ ես կներկայացնեմ քաղվածք «Դիտարանի» 1961 հոդվածից: Հատկանշական է, որ հոդվածն ամբողջությամբ բազմիցս վկայակոչում է «կյանքը սուրբ է» սկզբունքին:

w61 2 / 15 էջ. 118 էվթանազիա և Աստծո օրենք
Այս ամենը, սակայն, չի նշանակում, որ այն դեպքում, երբ մարդը մեծապես տառապում է հիվանդությունից և մահը միայն ժամանակի խնդիր է, որ բժիշկը պետք է շարունակի արտակարգ, բարդ, անհանգստացնող և ծախսատար միջոցներ ձեռնարկել ՝ հիվանդին կենդանի պահելու համար: Կա մեծ տարբերություն հիվանդի կյանքը երկարացնելու և մեռնելու գործընթացը ձգձգելու միջև: Նման դեպքերում դա չի խախտի Աստծո օրենքը ՝ կապված կյանքի սրբության հետ, ողորմորեն թույլ տալ, որ մեռնող գործընթացը ընթանա իր բնականոն հունով: Բժշկական մասնագիտությունն ընդհանուր առմամբ գործում է այս սկզբունքին համապատասխան:

Նմանապես, երբ խոսքը վերաբերում է մեր կյանքի վտանգի տակ գտնվող մարդկանց փրկելու գործողություններին, ապա հստակ պատասխաններ կարող են լինել: Wayանկացած դեպքում կյանքը վտանգված է, և մենք ստիպված կլինենք կշռադատել ցանկացած իրավիճակ ՝ հիմնվելով Աստծո բարոյական սկզբունքների սեփական ըմբռնման վրա: Իր հերթին, մենք գիտենք, որ մենք պատասխանատվություն ենք կրելու մեր բոլոր որոշումների համար, և, հետևաբար, մենք նրանց չենք վերաբերվի թեթև, երբ դրանք կապված են կյանքի և մահվան հետ:
Մետաղադրամի մյուս կողմն է հաշվի առնել, թե որտեղ կարող է մեզ առաջնորդել Մելետիի նախադրյալի տարբերակը: Եթե ​​մենք անցնենք «կյանքը Աստծունն է» սահմանմանը, որը զուգորդվում է «դա շատ կարևոր չէ, քանի որ Եհովան հարություն է տալու մեզ և (կամ) այլ մարդկանց», ապա հավատում եմ, որ վտանգն այն է, որ մենք կարող ենք ակամա արժեզրկել կյանքը կյանքի պահպանմանը վերաբերող բժշկական որոշումների նկատմամբ ավելի քիչ լրջությամբ վերաբերվել, քան արժանի են: Իրականում ամբողջ «անարյուն» վարդապետությունը լիարժեքորեն ընդգծում է այդ վտանգը, քանի որ այստեղ է, որ մենք հանդիպում ենք իրավիճակների, որոնք կարող են լինել ոչ միայն տառապող կյանքի երկարացում, այլ իրավիճակներ, երբ մարդը կարող է հնարավորություն ունենալ հետ բերելու առողջության ողջամիտ մակարդակ և շարունակել կատարել իր Աստծո կողմից տրված դերը իրերի ներկա համակարգում: Եթե ​​կյանքը ողջամտորեն հնարավոր է պահպանել, և չկա որևէ հակասություն Աստծո օրենքի և այլ մեղմացնող այլ հանգամանքների հետ, ապա ես պետք է պնդեմ, որ կա այդպիսի փորձ կատարելու հստակ պարտականություն:
Վստահ լինելը շատ մխիթարիչ է այն ամբողջ բաժնի համար, որը գրել է Մելետին մահվան մասին քնելը, բայց ես չեմ տեսնում, թե ինչպես կարելի է դրանով կյանքի արժեքը էապես իջեցնել: Փաստն այն է, որ սուրբ գրությունները մահը նմանեցնում են քնի, որպեսզի օգնեն մեզ տեսնել մեծ պատկերը, այլ ոչ թե ստիպեն մեզ կորցնել տեսողությունը, թե իրականում ինչ է կյանքն ու մահը: Մահը սկզբունքորեն նույնը չէ, ինչ քունը: Արդյո՞ք Հիսուսը վշտացավ և լաց եղավ, երբ իր ընկերներից մեկը քնում էր: Քունը նկարագրվում է որպես թշնամի՞: Ոչ, կյանքի կորուստը լուրջ խնդիր է հենց այն պատճառով, որ այն մեծ արժեք ունի Աստծո առաջ և նույնը պետք է ունենա մեր մոտ: Եթե ​​մենք հավասարությունից հանենք կյանքի «սրբությունը» կամ «արժեքը», ապա ես վախենում եմ, որ կարող ենք մեզ բաց թողնել որոշ սխալ որոշումների կայացման համար:
Երբ ընդունենք, որ Աստծո Խոսքի սկզբունքների և օրենքների ամբողջական փաթեթը չի բացառի բուժման որոշակի ընթացք, մենք կարող ենք բարեխղճորեն որոշում կայացնել `առաջնորդելով որպես« սեր », ճիշտ այնպես, ինչպես գրել է Մելետին: Եթե ​​մենք դա անենք, միևնույն ժամանակ ամուր պահելով Աստծու տեսակետը կյանքի արժեքի վերաբերյալ, ապա մենք ճիշտ որոշում կկայացնենք:
Դա կարող է ինձ որոշ դեպքերում բերել Մելետիի որոշման այլ որոշման ՝ այն լրացուցիչ ծանրության պատճառով, որը ես, ամենայն հավանականությամբ, կկիրառեի սուրբ գրություններում սահմանված սրբության և կյանքի արժեքի համար: Այնուամենայնիվ, ես կցանկանայի պարզ լինել, որ իմ կայացրած ցանկացած որոշում հիմնված չէր «մահվան վախի» վրա: Ես համաձայն եմ Մելետիի հետ, որ մեր քրիստոնեական հույսը վերացնում է այդ վախը: Բայց իմ կայացրած կյանքի կամ մահվան մասին որոշումը, անշուշտ, կազդի այն բանի վախի մեջ, որ Աստծո տեսակետը չի ընկալվում կյանքի արժեքի վերաբերյալ, և, իրոք, զզվանք դեպի մեռնելը: անհարկի.

Եզրափակում

Ես բացեցի իմ առաջին հոդվածը ՝ նախանշելով ինդոկտրինացիայի խորը ուժը, որն իր ազդեցությունն է թողել բոլորիս վրա, ովքեր երկար տարիներ եղել ենք JW– ն: Նույնիսկ երբ վարդապետության մեջ սխալ ենք տեսնում, շատ դժվար կարող է լինել իրերը հստակ դիտելը `առանց այդ սինապտիկ ուղիներից մնացած մնացորդային ազդեցության: Գուցե հատկապես, եթե որևէ թեման մեզ համար հիմնական մտահոգություն չէ, այն նյարդային ցանցերն են, որոնք ավելի քիչ հավանական է փոխել իրենց օրինաչափությունները: Իմ առաջին հոդվածի վրա տեղադրված շատ մեկնաբանություններում ես տեսնում եմ, որ, չնայած որ սուրբ գրային հիմնավորման մի կետի հետ տարաձայնություն չկար, այնուամենայնիվ, առկա էր արյան բժշկական օգտագործման նկատմամբ անձնական բնորոշ հակակրանք: Անկասկած, եթե օրգանների փոխպատվաստման արգելքը ուժի մեջ լիներ մինչև այսօր, շատերը նույնը կզգային նաև նրանց նկատմամբ: Ոմանք, ովքեր կարող էին այլ կերպ այդպիսի զգացում ունենալ, բարեբախտաբար, իրենց կյանքը պահպանեցին ՝ ստանալով նման բուժում:
Այո, մահը մի իմաստով քուն է: Հարության հույսը փառահեղ է, որը մեզ ազատում է բարոյական վախից: Եվ այնուամենայնիվ, երբ մարդը մահանում է, մարդիկ տառապում են: Երեխաները տառապում են ծնողները կորցնելով, ծնողները տառապում են երեխաները կորցնելով, ամուսինները տառապում են կողակիցներ կորցնելու միջոցով, երբեմն այն աստիճանի, որ իրենք իրենց մեռնում են կոտրված սրտից:
Աստծո կողմից երբեք չենք խնդրել անհարկի մահվան բախվել: Կամ նա մեզ արգելել է որոշակի բժշկական պրակտիկայում, կամ նա չի կատարել: Միջին հիմք չկա:
Ես պնդում եմ, որ սուրբ գրությունները ոչ մի հիմք չեն ցույց տալիս, թե ինչու մենք պետք է տեղադրենք պոտենցիալ կենսապահովման բուժում, որը ներառում է արյան մեջ մի կատեգորիա, որը տարբեր կլինի ցանկացած այլ պոտենցիալ կյանքի պահպանման համար: Ես նաև պնդում եմ, որ սուրբ գրություններում դրույթը դրված է հստակորեն ՝ կանխելու արյան վերաբերյալ Աստծո օրենքների և կյանքի արժեքի վերաբերյալ նրա տեսակետը: Մեր երկնային Հորը պատճառ չունի այդպիսի դրույթներ ընդունելու համար, եթե այդ որոշումները հարություն առած հույսի պատճառով պարզապես ոչ-հարց են:
Որպես վերջնական միտք, ես չեմ պաշտպանում, որ դուք պետք է հիմնարար որոշումներ կայացնեք այն փաստի վրա, որ մենք պետք է կյանքը դիտենք սուրբ: Եզրափակիչ իմաստը հասկանալն է, թե ինչպես է Եհովա Աստված դիտում կյանքը, այնուհետև գործել դրան համապատասխան: Մելետին եզրափակեց իր հոդվածը ՝ տալով այն հարցը, որը ես ընդգրկում էի իմ առաջին հոդվածի հիմքում ՝ ի՞նչ էր անելու Հիսուսը: Դա քրիստոնյայի համար վերջնական հարց է, և դրանում ես, ինչպես միշտ, լիովին միասն եմ Մելեթիի հետ:

25
0
Կցանկանայիք ձեր մտքերը, խնդրում եմ մեկնաբանեք:x