האם 1914 היה תחילת נוכחותו של ישו?

אם יש לנו דבר כזה פרה קדושה בארגונו של יהוה, זו צריכה להיות האמונה שנוכחותו הבלתי נראית של ישו החלה בשנת 1914. אמונה זו הייתה כה חשובה, שבמשך עשרות שנים כותרתה פרסומת הדגל שלנו, מגדל השמירה והבשר בנוכחות ישו.  (שים לב, זה לא בישר את נוכחותו של ישו בשנת 1914, אבל זה נושא עליו סקרנו עוד פוסט.) די טוב שכל כנסייה במצרים מאמינה בבואו השני של ישו, בעוד שאנחנו מטיפים שהוא כבר הגיע ונכח כמעט 100 שנה. תמיד הרגשתי שאחד ההיבטים המושכים לדוקטרינה זו היה שניתן להוכיח אותה באמצעות מתמטיקה. אין תמיהה במתמטיקה. פשוט מצא את נקודת ההתחלה שלך והתחל לספור - 2,520 שנה והיזהר מאף שנה.

הצרה באמונות שמלמדים בילדותן היא שהן לא עוברות שלב ניתוח קריטי. הם פשוט מקובלים כאקסיומטיים ולעולם לא מוטלים בספק. לא מרפים מאמונות כאלה בקלילות, אפילו לנוכח ראיות מוחצות. המרכיב הרגשי פשוט חזק מדי.

לאחרונה חבר טוב הביא לידיעת משהו - סתירה לכאורה בכתובים שנוצרה על ידי האמונה שלנו בשנת 1914 כשנת נוכחותו של ישו. טרם מצאתי התייחסות בפרסומים שלנו העוסקים בנושא זה. זה נובע מדברי ישוע במעשה 1: 6,7. במעשים. 1: 6, השליחים שואלים את ישוע: "אדון, אתה מחזיר את מלכות ישראל בזמן הזה?" עליו הוא עונה בפסוק 7, "זה לא שייך לך להכיר את הזמנים או העונות [Rbi8-E," זמנים שנקבעו "; גר ', קאי-רוז '] שהאב הציב בתחום השיפוט שלו. "

השליחים שואלים במפורש על שיקום המלכות. הם חשבו שזה מילולי, אבל אין לכך שום משמעות כאן. העובדה היא שהם רצו לדעת מתי ישו יתחיל לשלוט כמלך על ישראל. מכיוון שירושלים הייתה מקום מושבה של ממשלת ישראל, אירוע זה היה מסמן את סופה של רמיסת ירושלים, וזה מה שהם צפו, אם כי בתודעתם זה היה אומר חופש מהשלטון הרומי. כעת אנו יודעים שישוע שולט מירושלים רוחנית על ישראל רוחנית או אנטיפטית.

על השאלה הספציפית הזו, ישוע עונה כי אין להם זכות להכיר דברים כאלה, הזכות השייכת אך ורק לאב. לנסות להכניס ידע לזמנים שנקבעו [קאי-רוז 'זה יהיה הסגת גבול בתחום שיפוטו של יהוה.

אמנם ניתן לטעון שישוע הסיר את הצו למשיחים של ימינו, אך אין במקרא שום דבר שתומך בעמדה זו. נראה כי אנו עדיין פוגעים בתחום השיפוט של יהוה כאשר אנו מנסים להכיר את הזמנים והעונות שקשורים לשיקום ממלכת ישראל. המבוכה שספגנו מימי ראסל כשניסינו להצביע על השנה בה יתחיל יום יהוה (1914, 1925, 1975) היא עדות אילמת לעובדה זו.

בהתבסס על הבנתנו, לא היה חלומו של נבוכדנאצר במשך 7 הפעמים (דן 4) להצביע על הזמן המדויק שישוע יחזיר את מלכות דויד; זמן שלטונו על ישראל; הזמן שבו ירושלים תפסיק להידרס על ידי האומות? מכיוון שנבואה זו הייתה במקום למעלה מחצי אלפי שנים ומכיוון שהוא הפנה בעבר את שליחיו לדניאל כשעסק בנבואות של הימים האחרונים, כיצד יוכל לומר את דברי מעשי השליחים 1: 7 בידיעה שיש נבואה במקום לעשות בדיוק את מה שהוא אמר להם עכשיו שאין להם זכות לעשות?

אני פשוט יכול לראות את מתיו מוציא מכיסו את טבלת הכיס ואומר, 'תחכה רגע, לורד. בדיוק הייתי בארכיוני המקדש ובדקתי את השנה והחודש בו הוגלה לבבל, אז פשוט אעשה כאן חישוב מהיר ואגיד לך מתי בדיוק יותקן לך כמלך ישראל. ”[אני]
ראוי גם לציין כי במעשים 1: 7 ישוע משתמש במונח היווני קאי-רוז ' כשאמר שזה לא שייך לשליחיו לקבל ידע על 'הזמנים שנקבעו'. אותו מונח משמש כאשר הוא מדבר על 'הזמנים שנקבעו' של האומות בלוק 21:24. דווקא הידיעה אודות מועדי העמים שנקבעו הם חיפשו מכיוון שזמני האומות יסתיימו כשהממלכה על ישראל תוחזר.

בכל פעם שאנו מתמודדים עם מעשי 1: 7 בפרסומינו, אנו מיישמים זאת על ארמגדון. עם זאת, ההקשר כאן אינו תומך בהשקפה זו. הם לא שאלו על סיום מערכת הדברים, אלא על הקמתה מחדש של מלכות דויד. משהו שאנו אומרים שידענו מראש יקרה באוקטובר 1914.

רק למקרה שאתה חושב שמלכותו של ישו בשמים כמלך המשיח והקמתה מחדש של ממלכת ישראל אינן שם נרדף, קרא את הדברים הבאים:

(לוק 1:32, 33). . זה יהיה גדול ויקרא בן העליון; ויתן לו יהוה אלוהים את כס המלוכה של דוד אביו, 33 והוא ישלוט כמלך על בית יעקב לנצח, ולא יהיה קץ למלכותו. "

שמו של יעקב שונה לישראל. בית יעקב הוא ישראל. ישוע שולט על ישראל, ולדברינו הוא עשה זאת מאז 1914. עם זאת, הוא עצמו אמר לנו שאין לנו שום זכות לדעת מתי הוא מתחיל לשלוט. רק כדי לחזק את המחשבה הזו, שקול שני טקסטים אחרים:

(מתיו 24: 36-37) ³⁶ "לגבי היום והשעה ההם אף אחד לא יודע, לא מלאכי השמים ולא הבן, אלא רק האב. ³⁷ כי ממש כמו שהיו ימי נח, כך תהיה נוכחותו של בן האדם.

(סימן 13: 32-33) ³² "ביחס לאותו יום או לשעה שאף אחד לא יודע, לא המלאכים שבשמיים ולא הבן, אלא האב. ³³ המשיך להסתכל, המשך ער, כי אינך יודע מתי הזמן שנקבע.

בדיווחים מקבילים מתיו מדבר על נוכחותו של בן האדם בזמן שמארק משתמש במונח קאי-רוז ' או "זמן שנקבע". שניהם אומרים שאנחנו לא יכולים לדעת את היום או השעה. אנו אומרים שמת'יו מתייחס לארמגדון שמגיע בזמן נוכחותו של המשיח, אך האם שני הטקסטים אינם מבטאים מחשבה מקבילה? אם אנו מפילים את התפיסה המוקדמת שלנו בנוגע לנוכחותו של ישו החל משנת 1914, ומסתכלים על שני הפסוקים בעין רעננה, האם לא נראה כי הזמן שנקבע ונוכחותו של בן האדם הם אותו אירוע? שאר ההקשר של מתיו מדבר על השיפוט שמגיע במהלך נוכחותו של המשיח עם אדם אחד שנלקח (ניצל) ובן זוגו נשאר מאחור (נהרס). אם אנו חושבים על הנוכחות כאירוע בן מאה שנה, ההקשר אינו הגיוני ומתנגש עם חשבונו של מארק, אך אם אנו רואים את הנוכחות במקביל לארמגדון, אז אין שום סכסוך.

נראה משלושת הדוחות הללו (מתיו, מארק ומעשים) שאנחנו לא אמורים לדעת מראש מתי תהיה נוכחותו של בן האדם?

אתה רואה את הבעיה? כולנו מסכימים על העיקרון שנמצא ברום. 3: 4, "אלוהים יימצא אמיתי, אם כי כל אדם יימצא שקרן ..." דברי ישוע במעשה א ': 1 הם נאמנים ונכונים. לכן עלינו לחפש מקום אחר כדי לפתור את הסתירה.

בהתחלה, אפילו המחשבה שנוכחותו המלכותית של ישו אולי לא החלה בשנת 1914 הייתה מאוד מטרידה אותי. נראה היה שזה מטיל ספק בכל מה שהאמנתי לגבי היותנו בימים האחרונים. עם זאת, לאחר הרהור, הבנתי שהנבואות הנוגעות לימים האחרונים אינן תלויות בכך שישוע היה נוכח בשנת 1914. בין אם הוא הועמד למלך בשנת 1914 ובין אם זה אירוע עתידי, אין בכך שום דבר באמונה שלנו שאנחנו בימים האחרונים. הגשמת הר. 24 אינו תלוי בנוכחות בלתי נראית, אלא ניתן לאמתו מעובדות היסטוריות זמינות.

בואו ניגש לבעיה זו ללא שום תפיסות מוקדמות. קשה מאוד לעשות זאת, אני יודע. ובכל זאת, אם נוכל להעמיד פנים לרגע שאיננו יודעים דבר על נוכחותו של ישו, נוכל לאפשר לראיות להביא אותנו לאן שהן מובילות. אחרת, אנו מסתכנים בהובלת הראיות לאן שאנחנו רוצים שיגיעו.

בואו נחזור ל- 19^th מֵאָה. השנה היא 1877. האח ראסל וברבור פרסמו זה עתה ספר שכותרתו שלושה עולמות בהן הם מפרטים את 2,520 השנים הנגזרות משבע פעמים חלומו של נבוכדנאצר על העץ העצום מפרק דניאל 4. הם קובעים את שנת ההתחלה ב- 606 לתת שנת 1914, מכיוון שהם חשבו שיש שנה אפס.[1]

עכשיו היו לראסל רעיונות רבים על השנים המדויקות שהתגשמו נבואות 'הימים האחרונים'. [Ii]

• 1780 - השלט הראשון התקיים
• 1833 - מילוי שלט הכוכבים הנופלים מהשמיים
• 1874 - תחילת קציר האיסוף
• 1878 - התבוננותו של ישוע ותחילת "יום הזעם"
• 1878 - תחילת הדור
• 1914 - סוף הדור
• 1915 - סוף "יום הזעם"

האופי המדויק של האירועים סביב 1914 היה מעורפל, אך ההסכמה שלפני 1914 הייתה שהצרה הגדולה תפרוץ אז. המלחמה הגדולה, כשמה כן היא, החלה באוגוסט אותה שנה והאמונה הייתה שהיא תעבור למלחמת האל הגדולה הכל יכול. ב- 2 באוקטובר 1914 אמר ראסל למשפחת ביתאל בפולחן הבוקר: "הזמנים הגויים הסתיימו; למלכיהם היה יומם. " האמינו ש"זמני העמים שנקבעו "לא הסתיימו כאשר ישוע הועמד למלוכה בשנת 1878, אלא כשבא להשמיד את העמים בארמגדון.

כאשר 1914 לא ייצר את סוף העולם, היה צריך לבחון את הדברים מחדש. תאריך 1878 ננטש כאשר השנה נוכחותו של ישו והובאה 1914 לאירוע זה. עדיין האמינו כי הצרה הגדולה החלה באותה שנה, ורק בשנת 1969 שינינו לתפישתנו הנוכחית שהצרה הגדולה עוד עתידה לבוא.

מה שמעניין הוא שה- CT ראסל לא הגיע לשנת 1914 רק על בסיס פרק דניאל 4. באמצעות מדידות שנלקחו מהפירמידה הגדולה של גיזה, שנחשבה שנבנתה על ידי עבדים עבריים, הוא זכה לאישוש לאותה שנה. זה היה מפורט ב מחקרים בכתובים, כרך א '. 3.[Iii]

כעת אנו יודעים כי לפירמידות אין משמעות נבואית כלל. אולם באופן מפתיע, באמצעות חישובים אלה הוא הצליח להגיע לשנת 1914 כתאריך משמעותי. האם זה היה צירוף מקרים בלבד? או בהתלהבותו לתמוך באמונה, האם הוא 'עבד את המספרים' באופן לא מודע? אני מציין זאת שלא להכפיש משרתו האהובה של יהוה, אלא להראות שקיים צירופי מקרים מדהימים ובתחום הנומרולוגיה הם די שכיחים למדי.

נטשנו את הפירמידולוגיה בשנות העשרים של המאה העשרים, אך המשכנו ברעיון שניתן להשתמש בכרונולוגיה של התנ"ך בכדי להגיע לשנת 1920 כתחילת נוכחותו של ישו, למרות הסתירה לכאורה עם מעשי השליחים 1914: 1. נראה כי אחת הסיבות לכך היא שספר דניאל אכן מכיל נבואה שנועדה במיוחד כחישוב של שנה ליום: זה של 7 השבועות שהובילו למשיח שנמצא בפרק 70 של דניאל. מדוע לא שתי נבואות כאלה? עם זאת, ישנם הבדלים משמעותיים בין השניים.

שקול קודם כל שמטרת 70 השבועות נקבעת בבירור בדניאל 9:24, 25. הכוונה היא לחישוב זמן כדי לקבוע מתי יופיע המשיח. באשר לחלומו של נבוכדנאצר על העץ העצום, הוא נועד ללמד את המלך - ואת כולנו - שיעור על ריבונותו של יהוה. (דן 4:25) התחלה של 70 השבועות מוגדרת בדניאל ומסומנת באירוע היסטורי. תחילת שבעת הזמנים של נבוכדנאצר אינה נקבעת בשום צורה שהיא. מסקנת 70 השבועות סומנה על ידי סדרת אירועים פיזיים בסימני 69, 69 וחצי שבוע. אלה היו יכולים להיות מאושרים בקלות על ידי עדי עיניים והתרחשו בדיוק בזמן כפי שניתן היה לצפות מכל נבואה הקשורה לזמן שמקורה יהוה. לשם השוואה, אילו אירועים מציינים את סיום 70 הפעמים? הדבר היחיד שהוזכר הוא שהמלך חוזר לשפיותו. שום דבר מעבר לכך לא מוזכר. 7 השבועות הם ללא ספק כרונולוגיה של יום לשנה. שבע הפעמים עובד בסדר גמור כמו שבע פעמים מילוליות, בין אם זה אומר עונות או שנים. גם אם יש יישום גדול יותר - אם כי שום דבר לא כתוב בדניאל כדי להצביע על כך - שבעת הפעמים יכולה פשוט להיות פרק זמן שלם, בהתאם לשימוש במספר 70 בכתובים.

אז איך הגענו לחלום של נבוכדנאצר להיות נבואה של יום לשנה? אין ספק שלראסל היה קסם לנומרולוגיה. תרשים הפירמידה ב תוכנית גדולה של גילאים הוא עדות לכך. ובכל זאת, נטשנו את כל זה, וכל שאר התחזיות והדוקטרינות שלו הקשורות למועד, להציל את זה. אני חושב שזה הוגן להניח שאם המלחמה לא הייתה פורצת בשנת 1914, אין זה סביר שחישוב זה לא היה שורד יותר מהאחרים. האם זה רק צירוף מקרים יוצא דופן, או הוכחה לכך שחישוב 2,520 השנים הוא בהשראה אלוהית? אם האחרון, עדיין עלינו להסביר את הסתירה נראה כי הדבר יוצר במלה האלוהית של אלוהים.
למען ההגינות, בואו נראה עד כמה מוצקה היא הקרקע עליה מבוססת הפרשנות הנבואית הזו.

ראשית, מדוע אנו מסיקים כי לשבע הזמנים של נבוכדנאצר יש אפילו התגשמות מעבר לאמור בפרק ד 'של דניאל? כבר הודענו שדניאל לא נותן להם.  תובנה הקודש, כרך אני, עמ ' 133 תחת כותרת המשנה "הקשורים ל"זמנים קצובים של האומות" מביא שלוש סיבות למסקנה זו שלנו. בואו לרשום אותם עם נקודות ההפרכה:

1)    אלמנט הזמן נמצא בכל מקום בספרו של דניאל.
Insight מפרט סדרה של טקסטים עזריים התומכים בהשקפה זו. כמובן שנבואות התמונה הגדולה ומלכי הצפון והדרום מונחות בסדר כרונולוגי. איך עוד הם היו מונחים? זה כמעט לא מצדיק הכרזה על נבואת נבוכדנאצר שבע פעמים ביום למשך יום.
2)    הספר מצביע שוב ושוב על הקמת הממלכה
כך גם חלומו של נבוכדנצר על העץ העצום ללא צורך בהגשמה משנית, גדולה.
3)    היא מובחנת בהתייחסויותיה לזמן הסוף.
זה לא אומר שחלומו של נבוכדנצר הוא נבואה של זמן סוף, ואפילו אין זה אומר שזה לא נתון כאמצעי ליהודים ונוצרים לחזות את השנה והחודש את זמן הסוף. יתחיל.

ניכר שהנימוק שלנו הוא ספקולטיבי. זה לא אומר שזה לא בסדר, רק שהוא חשוד. האם נבואה מרכזית תתבסס אך ורק על ספקולציות ונימוקים דדוקטיביים? הגעתו המוקדמת של ישו התאפיינה בנבואה של שנה ליום (70 השבועות) שלא התבססה על ספקולציות בשום צורה שהיא, אך סומנה בבירור כמדובר. האם נבואה העושה את ביאתו השנייה של ישוע בכוח המלך לא תוכרז בבירור ככזה?

בואו נניח שטענתנו שיש מימוש משמעותי היא נכונה. זה עדיין לא נותן לנו תאריך התחלה. לשם כך עלינו להתקדם במשך 500 שנה להצהרה של ישוע ונמצאה בלוק 21:24: "והם ייפלו על קצה החרב ויובלו בשבי לכל העמים; וירושלים תדרמס על ידי האומות, עד שתתקיים תקופת האומות שנקבעה. " בשום מקום אחר במקרא לא משתמשים בביטוי "זמנים מוגדרים של האומות", כך שאין לנו דרך קונקרטית לדעת מתי הם התחילו ומתי הם יסתיימו. יכול להיות שהם התחילו כשירושלים התחילה להידרס; או יכול להיות שהם התחילו לאחר שיהוה התיר לאדם להמציא את חוקים משלו או לאחר שנמרוד ייסד את האומה הראשונה - מה שהופך את רמיסת ירושלים לאירוע בלבד שהתרחש בזמן שנקבע לאומות. כמו כן, סוף הזמן שנקבע לאומות יכול להיות כאשר ישוע לוקח כוח מלכות בגן עדן. אם זה קרה בשנת 1914, אז העמים לא מודעים לכך שזמנם חלף וזה היה עסק כרגיל עבורם במאה השנים האחרונות. מצד שני, אם זה כאשר ישוע ייקח את השלטון למלך רק בארמגדון, אז העמים יהיו מודעים מאוד לכך שזמן השלטון שלהם הסתיים, וזה יהיה בהשמדה המהירה שלהם בידי המלך הטרי.

העובדה היא שאנחנו לא יכולים לומר בוודאות מתי הם מתחילים או מסתיימים, משום שהתנ"ך לא אומר. כל מה שאנחנו יכולים לעשות זה לשער.[2]

עכשיו נניח שאנחנו צודקים ביחס ל"זמנים שנקבעו לאומות "החל ברמיסת ירושלים. מתי זה התחיל? המקרא לא אומר. לטענתנו, זה התחיל כאשר צדקיהו הורחק מהכס והיהודים נלקחו לגלות. מתי זה קרה? אנו טוענים שזה קרה בשנת 607 לפני הספירה. תאריך זה שנוי במחלוקת בימי האח ראסל והוא עדיין היום. רוב הרשויות החילוניות מסכימות בשני תאריכים, 539 לפנה"ס לכיבוש בבל ו 587 לפנה"ס לגלות היהודית. אנו בוחרים 539 לפנה"ס להגיע ל -537 לפנה"ס לסוף 70 שנה ואז סופרים לאחור כדי להגיע ל 607 לפנה"ס. אך מכיוון שהסיבה היחידה שלנו לבחור 539 לפנה"ס היא שרוב הרשויות החילוניות מסכימות על כך, מדוע שלא נבחר 587 לפנה"ס מאותה סיבה ואז לספור קדימה כדי להשיג 517 לפנה"ס כשנה שבה הם חזרו לירושלים? בניגוד לנבואת 70 השבועות, התנ"ך אינו נותן לנו התחלה ברורה לפרק הזמן כביכול של שבע הפעמים. יהודי ימיו של ישו יכלו לקבוע את השנה המדויקת בה החלו לספור את 70 השבועות תוך שימוש בתיעוד מדויק של בני יהוה, היהודים. לעומת זאת, יש לנו רק רשויות חילוניות לא אמינות שלא כולן מסכימות לבסס את החישוב שלנו.

עכשיו הנה עוד אי וודאות לגבי התאריך. שום רשות חילונית אינה מקבלת את שנת 607 לפנה"ס, אך אנו מגיעים אליה רק ​​בגלל התנ"ך האומר שתקופת השבתות שיש להחזיר היא 70 שנה. לצורך חישוב זה, אנו מתחילים בשנת 537 לפנה"ס מכיוון שאז אנו מאמינים שהיהודים חזרו לירושלים. עם זאת, בואו נסתכל בדיוק על מה שג'רמיה אומר בנבואה על 70 השנים:
(ירמיהו 25:11, 12) “11 ו כל הארץ הזו צריכה להפוך למקום הרוס, מושא לתדהמה, ו אומות אלה יצטרכו לשרת את מלך בבל שבעים שנה."'12"' וזה חייב להתרחש כך כאשר התגשמו שבעים שנה אתקשר לחשבון נגד מלך בבל ונגד אותה אומה, "האם אמירת יהוה," טעותם, אפילו נגד ארץ חלל, ואני אעשה את זה בזבוז שומם עד בלתי מוגדר.

היהודים היו צריכים לשרת את מלך בבל שבעים שנה.  עם תום שבעים השנים היה מלך בבל נקרא לחשבון.  זה קרה בשנת 539 לפני הספירה שלהם שירות למלך בבל הסתיים ב- 539 לפני הספירה לא 537 לפנה"ס אם נספור את 70 השנים שחלפו מאז שנת 537 לפנה"ס, אז הם שירתו את מלך בבל רק 68 שנים, ששניים האחרונים הם מלך מדו-פרס. דבר יהוה לא היה יכול להתגשם על ידי חשבון זה. נראה כי שנת 609 לפני הספירה היא שנת הגלות אם אנו סופרים 70 שנות עבדות בבל שהסתיימו בשנת 539 לפני הספירה, אך פירוש הדבר שהחישוב שלנו הסתיים בשנת 1912, ושום עניין לא קרה בשנת 1912.

תאריך תחילת הנבואה של 70 השבועות המובילים למשיח הוא נקודת זמן אחת. "... היציאה של המילה לשיקום ולבנייה מחדש של ירושלים ..." הייתה צו רשמי המתוארך בדיוק ככל המסמכים הללו. לכן, החישוב יכול להיות מדויק וידוע לכל מי שצריך לנהל אותו. באשר לחישוב שלנו של שבע הפעמים, אין דיוק כזה. איננו יכולים אפילו לומר בוודאות שעלינו לספור חזרה משנת 537 לפנה"ס. כנראה שיש בסיס כתבי הקודש לספירה חזרה משנת 539 לפנה"ס במקום זאת.

שאלה מסקרנת נוספת מתעוררת כאשר אנו רואים שהיהודים בימיו של ישוע היו יודעים את השנה המדויקת של גלות בבל מארכיוני המקדש. כששאלו השליחים את ישוע לגבי סימן נוכחותו, מדוע לא הפנה אותם לדניאל? הוא אכן התייחס לדניאל פעמיים בתשובה לשאלתם, אך מעולם לא הצביע על ערך החישוב של שבע הפעמים. אם הנבואה הייתה לשם כך והם שואלים את השאלה הספציפית הזו, מדוע לא לספר להם על החישוב שם ושם? האם לא בגלל זה נתן יהוה השראה לנבואת חלומו של נבוכדנאצר - לתת לעובדיו אמצעי לחשב את התשובה לעצם השאלה שהם שאלו?

אם דבר לא היה קורה בשנת 1914, אז חישוב זה של ראסל וברבור היה הולך בדרך של כל התחזיות האחרות הקשורות לתאריכים של אותה תקופה. עם זאת, משהו קרה: מלחמת העולם פרצה באוגוסט. אבל גם זה מעלה כמה שאלות רציניות. מדוע זה לא פרץ באוקטובר? מדוע מוקדם חודשיים? יהוה ברא את הזמן. הוא לא מפספס את המטרה בתזמון אירועים. התשובה שלנו לכך היא שהשטן לא המתין עד להפלתו.

w72 6/1 p. 352 שאלות מ קוראים
לא צריך להיות מפתיע, אם כן, שמלחמת העולם הראשונה פרצה כחודשיים לפני סוף ימי הגויים, ומכאן לפני הולדת "הבן" הסמלי או הממלכה השמימית. השטן השטן לא היה צריך לחכות עד לאחר שהמלכות על העמים הועמדה בידי ישו הנוצרי כדי לתמרן את העמים למלחמה רחבת היקף.

אי אפשר להטעות את יהוה. לא היה שום מטושטש בקשר להגשמת נבואת 70 השבועות. המשיח הופיע בדיוק בזמן. מדוע התמיהה עם 2,520 השנים? השטן אינו יכול לסכל את הגשמתה של נבואה שעשה יהוה השראה.

בנוסף, אנו אומרים כי מלחמת העולם מוכיחה כי השטן הושלך באוקטובר 1914, מכיוון שהוא כעס על שהושלך ולכן 'אוי לאדמה'. בעודנו אומרים זאת, אנו אומרים גם שהוא התחיל את המלחמה לפני שהודח?

אנו אומרים גם שהוא 'תימר את העמים למלחמה רחבת היקף'. אפילו קריאה מקרית של טקסטים היסטוריים כמו תותחי אוגוסט יגלה כי האירועים שתמרנו את האומות למהלך שעתיד להיות מלחמת העולם הראשונה נמשכו למעלה מעשר שנים לפני פרוץ. החבית כבר התמלאה באבקה כאשר רצח הארכידוכס הדליק את הנתיך. אז השטן היה מתמרן דברים כבר לפני 1914 כדי לספק את כעסו. האם הוא הודח שנים לפני 1914? האם כעסו גבר באותן שנים גרם לו לתמרן את העמים למלחמה שתשנה את העולם?

העובדה היא שאיננו יודעים מתי השטן הושלך משום שהתנ"ך אינו אומר. אנו יודעים רק שזה היה בתקופה של הימים האחרונים או מעט לפני כן.

*** w90 4/1 p. 8 מי רצון להוביל האנושות ל השלום ***
מדוע פרצה מלחמת העולם הראשונה בשנת 1914? ולמה המאה שלנו ראתה מלחמות גרועות יותר מכל אחת אחרת בהיסטוריה? מכיוון שהמעשה הראשון של המלך השמימי היה לגרש את השטן למשך כל הזמן מהשמים ולהפיל אותו לקרבת האדמה.

המעשה הראשון שלו כמלך שמימי היה גירוש השטן? כאשר מוצג מלכנו השמימי רוכב על ארמגדון, הוא מוצג כ"דבר אלוהים ... מלך המלכים ואדון האדונים ". (Op. 19: 13,18) במילים אחרות, ישו מוצג כמלך השמימי. עם זאת, כמעשה הראשון כביכול כמלך, הוא מתואר כמיכאל המלאך. זה נראה מוזר שהוא לא יתואר בתפקידו החדש שהותקן כמלך המלכים, אלא בתפקיד הקדום של מיכאל המלאך. אמנם העובדה שהוא לא מתואר כמלך החדש שהותקן לאחרונה אומרת שאינו מסכם, אך איננו יכולים להסיק שהוא הותקן לאחרונה בשלב זה. מיכאל יכול היה לפנות את הדרך להמלכתו של ישו.

מדוע לאפשר לשטן, אויב הקשת, להיות נוכח באירוע קדוש שכזה? האם מר '12: 7-12 מתאר פעולת ניקיון / פינוי בתים לקראת המלכתו העתידית של המלך, או המעשה הראשון שלו כמלך. אנו אומרים את האחרון כיוון שפסוק 10 אומר, "עכשיו באו הישועה ... הכוח ... ממלכת אלוהינו וסמכותו של ישו, כי [השטן] הושלך למטה."

אנו מניחים כי מדובר בדיבוב מלכות ולא בהפעלת כוחה של ממלכתו של יהוה הקיימת תמיד בפינוי הדרך לאירוע עתידי. אם כן, אז מדוע ההכתרה לא מוזכרת? מדוע הפסוקים הקודמים (מר '12: 5,6) אינם מדברים על מלך כסאות בכוחו לקרב ולכבוש את השטן, אלא על ילד שזה עתה נולד זקוק להישמט כדי להיות מוגן על ידי אלוהים? ושוב, מדוע מיכאל, לא ישוע המלך הטרי, מתואר במלחמה?

לסיכום

דניאל, בהקלטת נבואת חלומו של נבוכדנאצר על העץ העצום שנכרת שבע פעמים, מעולם לא מגיש יישום מעבר לימיו. אנו מניחים הגשמה גדולה יותר המבוססת על קשר משוער עם דבריו של ישו כעבור 500 שנה על "הזמנים שנקבעו של האומות" למרות שישוע מעולם לא דיבר על קשר כזה. אנו מניחים ש"זמנים שנקבעו "אלה החלו עם גלות בבל למרות שהתנ"ך מעולם לא אומר זאת. אנו מניחים שזה קרה בשנת 607 לפנה"ס למרות שאף רשות חילונית לא מסכימה עם זה, ובכל זאת אנו תלויים באותן "רשויות לא אמינות" לתאריך 539 לפנה"ס. המקרא לא נותן לנו תאריך התחלה לספירה לאחור של כ -2,520 שנה, וגם לא נותן לנו אירוע היסטורי לציון תאריך ההתחלה. אז כל הנחת היסוד שלנו למסקנה שלחשבון זה יש יישום לשנה ליום בנויה על חשיבה ספקולטיבית.
בנוסף לאמור לעיל, האמונה שיכולנו לחזות מראש את תאריך ההתחלה לנוכחותו של בן האדם והתבונתו כמלך ישראל הרוחנית טס אל מול ישוע מילים תמציתיות שדברים כאלה לא נוכל לדעת.

מה זה משתנה

מבחן לקמוס אחד לשאלה אם קו ספקולציות נמצא במסלול האמת או לא, הוא עד כמה הוא מתיישב עם שאר כתבי הקודש. אם עלינו לסובב משמעויות או להמציא הסבר יוצא דופן בכדי להתאים את הנחת היסוד, סביר להניח שאנו טועים.

הנחת היסוד שלנו - ואכן האמונה הנוכחית שלנו - היא שנוכחותו של ישוע כמלך המשיח החלה בשנת 1914. בואו נשווה זאת עם הנחת יסוד אחרת: שנוכחותו המלכותית עדיין עתידה להיות. בואו, לצורך הוויכוח, נגיד שזה מתחיל בערך בזמן שאותו של בן האדם מופיע בשמיים לכל העולם לראות. (הר 24:30) הבה נבחן את הטקסטים השונים העוסקים בנוכחותו של ישו ונראה כיצד הם מתאימים לכל הנחת יסוד.

הר 24: 3
בזמן שישב על הר הזיתים, התלמידים ניגשו אליו באופן פרטי ואמרו: "תגיד לנו, מתי יהיו הדברים האלה, ומה יהיה הסימן לנוכחותך ולסיום מערכת הדברים?"

התלמידים שאלו שאלה בת שלושה חלקים. ברור שהם חשבו שכל שלושת החלקים יתרחשו בערך באותו זמן. החלק השני והשלישי מיועד לימינו. האם נוכחותו של בן האדם וסיום מערכת הדברים הם שני אירועים שקורים בערך באותו הזמן או שהנוכחות קודמת לסוף במאה לערך? הם לא ידעו שהנוכחות תהיה בלתי נראית, ולכן הם לא ביקשו סימן שיידע שמשהו בלתי נראה קרה. מעשים. 1: 6 מציין שהם השתמשו parousia במובן היווני כ"עידן המלך ". אנו מדברים על התקופה הוויקטוריאנית, אך יווני קדום היה מכנה אותה הנוכחות הוויקטוריאנית.[3]  אמנם היינו זקוקים לסימנים שיוכיחו נוכחות בלתי נראית, אך אנו זקוקים גם לסימנים שיצביעו על גישה של נוכחות ושל סיכום מערכת דברים, כך שאחת הנחות היסוד מתאימה כאן.

הר 24: 23-28
"אם מישהו יגיד לך 'תראה! הנה המשיח, או, "הנה!" לא מאמין לזה. ²⁴ שכן נוצרים שקריים ונביאי שקר יתעוררו ויעניקו סימנים ונפלאות גדולים כדי להטעות, אם אפשר, אפילו את הנבחרים. ²⁵ תראה! הנחתי אותך. ²⁶ לכן, אם אנשים אומרים לך 'תראו! הוא במדבר, 'אל תצא; 'תראה! הוא נמצא בתאים הפנימיים, 'אל תאמין לזה. ²⁷ שכן כשברק יוצא מחלקים מזרחיים וזורח לחלקים מערביים, כך תהיה נוכחותו של בן האדם. ²⁸ בכל מקום בו הפגר נמצא, הנשרים יתאספו זה בזה.

זה מדבר על אירועים ש לְהַקְדִים נוכחותו של ישו, חותמת על גישתו. עם זאת אלה ניתנים כחלק מהנבואה כדי לזהות את נוכחותו וגם את סיום מערכת הדברים. ה מִגדָל שְׁמִירָה של 1975 עמ ' 275 מסביר את הפער הזה בכך שהוא מחלץ את הפסוקים הללו מהתקופה לתקופת הזמן שבין 1914 לארמגדון, ובמקום זאת, שם את היישום שלהם לכיסוי אירועים משנת 70 לספירה ועד 1914, תקופה של כמעט 2,000 שנה! אם, לעומת זאת, נוכחותו של ישו עוד עתידה, אין צורך לבצע מיצוי כזה והאירועים שנרשמו נשארים בסדר הכרונולוגי בו הם ממוקמים. בנוסף, ניתן ליישם את הצהרת פסוק 27 פשוטו כמשמעו, אשר מתאימה יפה לפסוק 30 לגבי הופעת סימן בן האדם לכולם. האם אנו יכולים לומר שבאמת נוכחותו הבלתי נראית של ישו בשנת 1914 הייתה ברורה כמו הברק המהבהב בשמיים?

הר 24: 36-42
"לגבי היום והשעה ההם אף אחד לא יודע, לא מלאכי השמים ולא הבן, אלא רק האב. ³⁷ כי ממש כמו שהיו ימי נח, כך תהיה נוכחותו של בן האדם. ³⁸ כי כפי שהיו בימים ההם לפני השיטפון, אכלו ושתו, גברים נישאו ונשים ניתנו בנישואין, עד היום שנח נכנס לתיבה; ³⁹ והם לא שמו לב עד שהשיטפון הגיע וסחף את כולם, כך נוכחות בן האדם תהיה. ⁴⁰ ואז שני גברים יהיו בשדה: אחד יילקח יחד והשני יינטש; ⁴¹ שתי נשים טוחנות בטחנת היד: אחת תילקח והשנייה תנטוש. ⁴² המשך, אפוא, מכיוון שאתה לא יודע באיזה יום האדון שלך בא.

ההקשר מדבר על ארמגדון (לעומת 36) ועל פתאומיות השיפוט ועל ישועה או גינוי בלתי צפויים (לעומת 40-42). זה ניתן כאזהרה לגבי חוסר ההפתעה שבבוא הסוף. הוא אומר שנוכחותו של ישו תהיה כזו. אורך מאה - וסופר - נוכחות מוציאה הרבה מהכוח מפסוק זה. אחרי הכל, מיליארדים חיו ומתו מבלי שראו את הגשמת המילים הללו. עם זאת, הפוך זאת לחלה על נוכחות עתידית שתגיע בזמן שלא נוכל לדעת, והמילים הגיוניות לחלוטין.

1 קור. 15: 23
אבל כל אחד בדרגה שלו: המשיח הבכור, אחר כך אלה השייכים למשיח בזמן נוכחותו.

פסוק זה הביא אותנו לשער שהמשחים קמו לתחייה בשנת 1919. אך זה יוצר סכסוך עם טקסטים אחרים. למשל, ת'ס 1. 4: 15-17 מדבר על המשחה שקמה לתחייה והחיים נלכדים בעננים באותו הזמן (Rbi8-E, הערת שוליים). זה גם אומר שזה קורה בהשמע האל חצוצרה. הר 24:31 מדבר על הנבחר (המשוח) אסף יחד לאחר שהסימן של בן האדם (נוכחות) ניכר. זה גם מדבר על זה שקרה במהלך האחרון חצוצרה.

החצוצרה האחרונה נשמעת רק לאחר הופעת הסימן של בן האדם וארמגדון עומד להתחיל. המשוח שנפטר קם לתחייה במהלך החצוצרה האחרונה. המשוחים החיים משתנים כהרף עין באותו זמן במהלך החצוצרה האחרונה. האם פסוקים אלו תומכים בתחיית המתים בשנת 1919, או במשהו שיקרה במהלך נוכחותו העתידית של ישוע?

2 Thess. 2: 1,2
עם זאת, אחים, בכבוד לנוכחות אדוננו ישוע המשיח וההתכנסותנו אליו, אנו מבקשים מכם ² לא להתנער במהירות מהסיבה שלך ולא להתרגש לא דרך ביטוי השראה או דרך הודעה מילולית או באמצעות מכתב כאילו מאתנו, עד כדי כך שיום יהוה כאן.

אמנם מדובר בשני פסוקים, אך הם מתורגמים כמשפט או מחשבה בודדים. כמו הר. 24:31, זה מקשר בין כינוס המשחים לבין "נוכחות אדוננו ישוע המשיח", אך זה גם מקשר בין הנוכחות ל"יום יהוה ". ראוי לציין כי המשפט כולו מהווה אזהרה לא להערים לחשוב שהוא כבר הגיע. אם היינו מבטלים תפיסות מוקדמות כלשהן ורק קוראים זאת על פי דבריו, האם לא היינו מגיעים למסקנה כי התכנסות, נוכחותו ויום יהוה הם כל האירועים המתרחשים בו זמנית?

2 Thess. 2: 8
ואז, אכן, יתגלה האדם חסר החוק, אשר האדון ישוע יסלק אותו ברוח פיו ולא ישים לכלום על ידי ביטוי נוכחותו.

זה מדבר על ישוע שהביא את ההפקר לכלום על ידי ביטוי נוכחותו. האם זה משתלב טוב יותר עם נוכחות בשנת 1914 או נוכחות לפני ארמגדון? אחרי הכל, ההפקר מסתדר בסדר גמור במאה השנים האחרונות, תודה רבה.

1 Thess. 5: 23
יהי רצון שאלוהי השלום יקדש אתכם לחלוטין. וצליל מכל הבחינות רשאי להישמר רוח ונפש וגופכם של [אחים] בצורה חסרת-אשמה בנוכחות אדוננו ישוע המשיח.

כאן אנו רוצים להימצא ללא אשמה at לֹא בְּמַהֲלָך נוכחותו. משחה יכול היה להיות נטול דופי בשנת 1914 רק כדי ליפול משם, נניח, 1920. לטקסט זה אין שום כוח אם אנחנו מדברים על פרק זמן שמשתרע על מאה שנים לערך. אם, עם זאת, אנו מדברים על נוכחותו רגע לפני ארמגדון, יש לכך משמעות רבה.

2 פיטר 3: 4
ואומר: "איפה הנוכחות המובטחת שלו? מדוע מיום שנרדמו אבותינו [במוות] כל הדברים ממשיכים בדיוק כמו מתחילת הבריאה. "

האם כשאנחנו עוברים מדלת לדלת, אנשים לועגים לנו על "נוכחותו המובטחת (הבלתי נראית) של ישוע"? האם הלעג אינו נוגע לסוף העולם? אם הנוכחות קשורה לארמגדון, אז זה מתאים. אם זה קשור לשנת 1914, הכתוב הזה לא הגיוני ואין לו שום הגשמה. בנוסף, ההקשר מפסוק 5 עד 13 נוגע לסוף העולם. שוב, יום יהוה קשור לנוכחות המשיח.

הכומר 11: 18
אך העמים הפכו לזעם, ובא זעמך, והזמן שנקבע לשפוט את המתים, ולתת [שכרם] לעבדיך הנביאים ולקדושים ולאלה אשר חוששים שמך, הקטנים וה הגדול ולהביא להרס את ההורסים את האדמה.

הנה לנו טקסט המדבר למעשה על התקנתו של מלך המשיח. כשזה קורה, האומות מתעצבנות, וזעמו של המלך בא בעקבותיו. זה מתחבר יפה להתקפה של גוג ממגוג שמובילה לארמגדון. עם זאת, העמים לא זעמו על ישוע בשנת 1914, והוא בהחלט לא הביע את זעמו כלפיהם, אחרת הם עדיין לא היו בסביבה. בנוסף, כבר ראינו שתחיית המשחים אינה מתאימה לתאריך 1919, אלא זמן בו נשמע החצוצרה האחרונה, ולכן 'משפט המתים וגמול לעבדים ולנביאים' חייב להיות להיות אירוע עתידי גם כן. לבסוף, הזמן להשמיד את ההורסים את האדמה לא התרחש בשנת 1914, אך הוא עדיין אירוע עתידי.

הכומר 20: 6
שמח וקדוש הוא מי שיש לו חלק בתחיית המתים הראשונה; על אלה אין למוות השני שום סמכות, אך הם יהיו כמרים של אלוהים ושל ישו וישלטו עימו כמלכים במשך אלפי השנים.

הממלכה המשיחית נמשכת 1,000 שנה. השלטון המשוח כמלכים במשך 1,000 שנה. אם המשיח שולט מאז שנת 1914 והמשוח מאז שנת 1919, אז הם נמצאים כבר במאה השנים הראשונות לממלכה, ומשאירים קצת יותר מ -100. עם זאת, אם הממלכה מתחילה ממש לפני ארמגדון והמשחים קמים לתחייה, עדיין יש לנו את מלוא 900 השנים לצפות להם.

לסיכום

בעבר התעלמנו מציווי ישוע שנרשם במעשי השליחים 1: 7. במקום זאת השקענו זמן רב ומאמץ בהשערות על זמנים ועונות שנקבעו. צריך רק לחשוב על תורתנו המוטעית הכוללת תאריכים ותקופות כמו 1925, 1975, והפרשנויות המחודשות השונות של 'דור זה' כדי להבין באיזו תדירות מאמצים אלה הביאו למבוכה עבורנו כארגון. כמובן שעשינו את כל זה בכוונות הטובות ביותר, אך עדיין התעלמנו מכיוונו הברור של אדוננו ישוע המשיח, ולכן אל לנו להיות מופתעים מכך שלא נחסך מההשלכות של מעשינו.

במיוחד בשלושים השנים האחרונות התמקדנו כמו פעם לא בהתפתחות האישיות הנוצרית. הגשמנו באמת את נבואתו של מל. 3:18. אין ספק שאנחנו נמצאים עמוק בימים האחרונים ושרוח יהוה מנחה את ארגונו. עם זאת נראה כי עמדתנו בנוכחות ישוע שהחלה בשנת 1914 היא על רקע חלש. אם עלינו לנטוש את זה, פירוש הדבר גם לנטוש את האירועים שלדברינו התרחשו בשמים בשנת 1918 ובשנת 1919. פירוש הדבר שכל תאריך שקבענו באופן משמעותי מבחינה נבואית יתגלה כשגוי. רישום מושלם של כישלון - כפי שהוא אמור להיות, מכיוון שאנו הולכים על אדמה שהניח יהוה בסמכותו שלו. '

תוספת - ארבעת פרשי האפוקליפסה

נטישת שנת 1914 כשנה בה החלה נוכחותו של ישו מחייבת אותנו להסביר כיצד ארבעת פרשי האפוקליפסה משתלבים בהבנה זו. האלמנט שנראה שתומך בתאריך כמו 1914 הוא הסוסים הראשונים, כנראה ישוע המשיח, שניתן לו 'כתר'.

(התגלות 6: 2). . וראיתי, ותראה! סוס לבן; והיושב עליו היה קשת; ונתן לו כתר, והוא יצא כובש ולהשלים את כיבושו.

כדי שההבנה שלנו תקיים, עלינו להסביר את הכתר מלבד נוכחותו של בן האדם או להעביר את האירועים הללו לפרק זמן מאוחר יותר בשנת 1914. אם לא נוכל לעשות זאת, יהיה עלינו לבחון מחדש את הבנתנו כי בשנת 1914 אין משמעות נבואית.

הבעיה בפתרון האחרון היא שהאירועים הללו משתלבים בצורה כה מושלמת עם תקופת הימים האחרונים. מלחמות, רעב, מגפה ומוות בהאדס (שממנו יש תחייה) בהחלט מסמנים את חיי האנושות במאה השנים האחרונות. כמובן שלא כולם חוו מלחמה ורעב. חצי הכדור המערבי נחסך במידה רבה ממצוקות אלה. ובכל זאת, זה מתאים גם, משום שמר. 100: 6b אומר שהנסיעה שלהם משפיעה על "החלק הרביעי של כדור הארץ". הכללתם של "חיות הבר של האדמה" מחזקת את המחשבה שרכיבם הוא מתחילת הימים האחרונים ואילך, מכיוון שהחיות הללו מתייחסות לאותן ממשלות או חיות הדומות לחשבונות של מיליוני הרוגים - אנשים כמו היטלר, סטאלין. ופול פוט ואח '.

זה משאיר אותנו במשימה לקבוע כיצד ישו יכול להינתן כתר כמלך בתחילת הימים האחרונים מבלי שהעולם חווה את נוכחותו. אפשר לשאול מדוע ניסחו השליחים את שאלתם כך. מדוע לא רק לשאול 'מה יהיה הסימן לכך שהוכרתם למלך?'

האם נוכחותו של בן האדם היא שם נרדף לכך שהוא מוכתר כמלך?

נראה שזה לא המקרה. בקולוסים 1:13 נאמר "הוא הציל אותנו מסמכות החושך והעביר אותנו לממלכת בן אהבתו". זה מצביע על כך שהוא היה מלך במובן מסוים מאז המאה הראשונה. אם הוא כבר קיבל כתר במאה הראשונה, איך זה שהוא מקבל אחר כמי שיושב על הסוס הלבן?

הוא רוכב כמלך המוכתר לאחר שבירת החותם הראשון. עם זאת, לאחר שבירת החותם השביעית ולאחר שהחצוצרה השביעית נשמעה, קורה הדברים הבאים:

(התגלות 11:15) והמלאך השביעי תקע בחצוצרה שלו. ובשמים התרחשו קולות רמים שאמרו: "מלכות העולם הפכה לממלכת אדוננו ומשיחו, והוא ישלוט כמלך לנצח נצחים."

זה יכול להיות אפשרי רק אם ממלכת העולם עדיין לא הייתה שלו כשהלך לרכב על הסוס הלבן.

ההקשר של שאלת השליחים בהר. 24: 3 מצביע על כך שהם לא היו מודאגים רק ממלכתו, אלא מתי תגיע מלכותו ארצה ותשחרר את ישראל משלטון רומאי. עובדה זו ניכרת משאלה דומה ששאלו לגבי ישו שקם לתחייה שנמצא במעשי השליחים 1: 6.
הוא נוכח מאז המאה הראשונה עם הקהילה הנוצרית. (מט 28: 20b) נוכחות זו מורגשת על ידי הקהילה, אך לא העולם. הנוכחות שמשפיעה על העולם קשורה לסיום מערכת הדברים. תמיד מדברים עליו ביחיד ולא קשור לנוכחותו עם הקהילה הנוצרית. אז אפשר לטעון שבעוד שהוא הוכתר כמלך במאה הראשונה ואז שוב במובן אחר בתחילת הימים האחרונים, נוכחותו כמלך המשיח מתחילה רק בערך בזמן שממלכת העולם הופכת להיות שלו, עדיין אירוע עתידי.

מה שיכול לעזור לנו לשים את זה בפרספקטיבה זה לבדוק את השימוש המקראי במילה "כתר". להלן כל המקרים הרלוונטיים מכתבי הקודש היווניים הנוצריים.

(קורינתים א ’, ט’ 1). . .עכשיו הם, כמובן, עושים זאת על מנת שהם יקבלו כתר מושחת, אבל אנחנו אחד בלתי מושחת.

(פיליפאים 4: 1). . .כתוצאה מכך, אחיי האהובים והגעגועים, שמחתי וכתרתי, עומדים איתנים בדרך זו באדון אהובי.

(1 סלוניאיות 2:19). . .למה תקוותנו או שמחתנו או כתר שמחתנו - מדוע אינכם למעשה אתם? - לפני אדוננו ישוע בנוכחותו?

(טימותיוס 2: 2). . יתר על כן, אם מישהו מתמודד אפילו במשחקים, הוא לא מוכתר אלא אם כן התמודד על פי הכללים. . .

(טימותיוס 2: 4). . מרגע זה שמור לי את כתר הצדק, אשר ה ', השופט הצדיק, ייתן לי כפרס באותו יום, אך לא רק לי, אלא גם לכל מי שאהב את הביטוי שלו.

(עברים 2: 7-9). . .אתה עשית אותו קצת יותר נמוך ממלאכים; בתפארת ובכבוד הכתרת אותו, ומינית אותו על מעשי ידיך. 8 כל הדברים שנתתם תחת רגליו. " כי בכך שהוא העביר את כל הדברים אליו [אלוהים] לא השאיר דבר שאינו כפוף לו. אולם כעת אנו עדיין לא רואים את כל הדברים הכפופים לו; 9 אך אנו רואים את ישוע, שהפך מעט נמוך יותר ממלאכים, הוכתר בתפארת ובכבוד על כך שהוא סבל את המוות, כדי שהוא על ידי חסדו הבלתי ראוי של אלוהים יטעם מוות לכל [אדם].

(ג'יימס 1:12). . .אושר הוא האיש שממשיך לסבול את המשפט, כי עם קבלת האישור הוא יקבל את כתר החיים, אשר יהוה הבטיח למי שימשיך לאהוב אותו.

(פטרוס 1: 5). . וכאשר התגלה הרועה הראשי, תקבל את כתר התהילה הבלתי ראוי.

(התגלות 2:10). . .הוכיח את עצמך נאמן עד מוות, ואתן לך את כתר החיים.

(התגלות 3:11) 11 אני בא במהירות. המשך להחזיק את מה שיש לך, שאף אחד לא יכול לקחת את הכתר שלך.

(התגלות 4:10). . . עשרים וארבע הזקנים נופלים לפני זה שישב על כס המלוכה וסוגדים את מי שחי לנצח נצחים, והם מטילים את כתריהם לפני הכס, באומרם:

(התגלות 4: 4) 4 וסביב הכס [יש] עשרים וארבעה כסאות, ועל הכסאות האלה [ראיתי] יושבים עשרים וארבעה זקנים לבושים בבגדי חוץ לבנים ועל ראשיהם כתרים זהובים.

(התגלות 6: 2). . וראיתי, ותראה! סוס לבן; והיושב עליו היה קשת; ונתן לו כתר, והוא יצא כובש ולהשלים את כיבושו.

(התגלות 9: 7). . ודמויות הארבה דמו לסוסים שהוכנו לקרב; ועל ראשיהם היו כתרים כמו זהב, ופניהם היו כפרצוף של גברים. . .

(התגלות יב 12). . . וראה סימן גדול בשמים, אישה עטויה בשמש, והירח היה מתחת לרגליה, ועל ראשה כתר של שנים עשר כוכבים,

(התגלות 14:14). . וראיתי, ותראה! ענן לבן, ועל הענן מישהו ישב כמו בן אדם, עם כתר זהוב על ראשו ומגל חד בידו.

מונחים כמו 'כתר חיים' ו'כתר צדק 'מצביעים על שימוש רחב בהרבה מאשר פשוט של שליטה. ואכן, נראה כי השימוש הנפוץ ביותר בו הוא של ייצוג סמכות לקבל משהו או את התהילה על כך שהושג למשהו.

יש גם ניסוח של 6: 2. נותנים לו כתר. המילה 'כתר' כפי שראינו מהכתובים האמורים משמשת לרוב בהקשר של קבלת סמכות על משהו. הענקת עטרת החיים פירושה שלמקבל יש חיי אלמוות, או הסמכות לחיות לנצח. זה לא אומר שהוא הופך להיות מלך החיים. כך שהביטוי 'הוענק לו כתר' יכול בהחלט להיות שם נרדף ל'ניתנה לו סמכות '. זה יהיה ניסוח מוזר אם מה שמכונה הוא פעולה של מלכות מלך. לאמיתו של דבר, כשמלך ממשיך למלוכה, לא 'נותנים' לו כתר, אלא שמים כתר על ראשו.

גם העובדה ש"כתר "מוזכר ולא" הכתר "משמעותית. יש רק נוכחות אחת וזה אירוע חשוב. יש רק מלוכה אחת של המלך המשיח וזה אירוע שהבריאה חיכתה מאז ראשית האנושות. הניסוח של מר '6: 2 נראה רחוק מלהתייחס להתייחסות לנוכחותו של המשיח.

מחשבה זו משתלבת עם הבנה רציפה של התרחשות שבעת החותמות ושבע החצוצרות. ההבנה הנוכחית שלנו מאלצת אותנו לנטוש רצף אירועים הגיוני, שכן אנו אומרים כי פתיחת החותם השישי חלה על ימי יהוה (שנית פרק 18 עמ '112) ובכל זאת מוחלים האירועים המתרחשים לאחר שבירת החותם השביעי. לתחילת הימים האחרונים.

מה אם שבעת החצוצרות, והצרות ושני העדים הם כולם ברצף? האם אנו יכולים להסתכל על הדברים הללו כאל המתרחשים במהלך הצרה הגדולה ואחריה - תוך התחשבות שהצרה הגדולה היא דבר מלבד ארמגדון?

אבל זה נושא למאמר אחר.

מלטי ויגלון

מאמרים מאת מלטי ויוולון.