בעקבות הפרסום באנגלית ובספרדית של הסרטון האחרון שלי בשאלה האם זה ראוי להתפלל לישוע או לא, קיבלתי מעט דחיפה. עכשיו, ציפיתי לזה מהתנועה הטריניטרית, כי אחרי הכל, בעיני הטריניטאריים, ישוע הוא אלוהים הכל יכול. אז, כמובן, הם רוצים להתפלל לישוע. עם זאת, היו גם נוצרים כנים שאמנם לא קיבלו את השילוש כהבנה תקפה של טבעו של אלוהים, אך עדיין מרגישים שתפילה לישו היא משהו שילדי האלוהים צריכים לתרגל.

זה גרם לי לתהות אם אני מפספס כאן משהו. אם זה, עבורי, זה פשוט מרגיש לא נכון להתפלל לישוע. אבל אסור לנו להיות מונחים על ידי הרגשות שלנו, למרות שהם נחשבים למשהו. עלינו להיות מודרכים על ידי רוח הקודש שישוע הבטיח שתוביל אותנו אל כל האמת.

אולם כאשר יבוא ההוא, אפילו רוח האמת, היא תוביל אתכם אל כל האמת כי היא לא תדבר מעצמה, אלא כל אשר ישמע, היא תדבר. וזה יגלה לך את הדברים הבאים. (יוחנן 16:13 נוסח נאמן)

אז שאלתי את עצמי אם ההסתייגות שלי מלהתפלל לישוע היא רק העברה מימי כעד יהוה? האם נכנעתי להטיה קבורה עמוק? מצד אחד, זיהיתי בבירור שהמילה היוונית המציינת "תפילה" ו"תפילה" אף פעם לא משמשת בכתבי הקודש הנוצריים בקשר עם ישוע, אלא רק בקשר עם אבינו. מצד שני, כפי שציינו בפניי מספר כתבים, אנו רואים מקרים בתנ"ך שבהם נוצרים נאמנים קוראים ועתירים לאדוננו ישוע.

לדוגמה, אנו יודעים שסטיבן, במעשי השליחים ז':7, עשה עתירה לישוע אותו ראה בחזון כשהוא נסקל למוות. "בזמן שהם סקלו אותו באבנים, סטיבן ערער, "אדוני ישוע, קבל את רוחי." כמו כן, לפטרוס היה חזון ושמע את קולו של ישוע מהשמים נותן לו הוראות והוא נענה לאדון.

"... נשמע אליו קול: "קום, פיטר; להרוג ולאכול." אבל פטרוס אמר: "בשום פנים ואופן, אדוני; כי מעולם לא אכלתי דבר רגיל או טמא." ושוב בא אליו הקול בשנית: "מה שה' טהור אל תקרא שפל." זה קרה שלוש פעמים, והדבר הועלה מיד לשמים. (מעשי השליחים י':10-13).

ואז יש את השליח פאולוס, שאמנם לא נתן לנו את הנסיבות, אבל מספר לנו שהוא הפציר בישוע שלוש פעמים שייפטר מקוץ מסוים בבשרו. "שלוש פעמים התחננתי עם ה' לקחת אותו ממני". (השני לקורינתים י"ב:2)

אולם בכל אחד מהמקרים הללו, המילה היוונית ל"תפילה" אינו בשימוש.

זה נראה לי משמעותי, אבל אז, האם אני עושה יותר מדי מהיעדר מילה? אם כל מצב מתאר פעולות הקשורות בתפילה, האם יש להשתמש במילה "תפילה" בהקשר כדי שהיא תיחשב כתפילה? אפשר היה לחשוב שלא. אפשר לחשוב שכל עוד מה שמתואר הוא תפילה, אז בעצם לא צריך לקרוא את שם העצם "תפילה" או את הפועל "להתפלל" כדי שזה יהווה תפילה.

ובכל זאת, משהו הציק לי בעורף. מדוע התנ"ך לעולם אינו משתמש בעבודה "להתפלל" ולא בשם העצם "תפילה" אלא בקשר לתקשורת לאלוהים אבינו?

ואז זה היכה בי. הפרתי כלל קרדינלי של פרשנות. אם תזכרו, פרשנות היא שיטת לימוד התנ"ך שבה אנו נותנים לכתבי הקודש לפרש את עצמו. ישנם מספר כללים שאנו עוקבים אחריהם והראשון הוא להתחיל את המחקר שלנו מתוך מחשבה נקייה מהטיה ותפיסה מוקדמת.

איזו הטיה שלי, איזו תפיסה מוקדמת הבאתי ללימוד התפילה הזה? הבנתי שזו האמונה שאני יודע מהי תפילה, שהבנתי לגמרי את ההגדרה המקראית של המונח.

אני רואה בזה דוגמה מצוינת לאופן שבו אמונה או הבנה יכולה להיות מושרשת כל כך עמוקה שאנחנו אפילו לא חושבים להטיל עליה ספק. אנחנו פשוט לוקחים את זה כנתון. למשל, תפילה היא חלק מהמסורת הדתית שלנו. לא משנה מאיזה רקע דתי אנו מגיעים, כולנו יודעים מהי תפילה. כאשר ההינדים קוראים את שמו של אחד האלים הרבים שלהם בפולחן, הם מתפללים. כשמוסלמים קוראים לאללה, הם מתפללים. כאשר רבנים אורתודוכסים מתרפקים שוב ושוב בפני חומת היללה בירושלים, הם מתפללים. כאשר נוצרים טריניטריים פונים לאלוהות המשולשת שלהם, הם מתפללים. כשגברים ונשים נאמנים של פעם, כמו משה, חנה ודניאל, קראו בשם "יהוה", הם התפללו. בין אם לאל האמיתי ובין אם לאלים שקריים, תפילה היא תפילה.

בעיקרון, זה SSDD. לפחות גרסה של SSDD. אותו נאום, אלוהות אחרת.

האם אנו מודרכים על ידי כוחה של המסורת?

דבר אחד ראוי לציון בהוראת רבינו הוא הדיוק שלו והשימוש הנבון שלו בשפה. אין נאום מרושל עם ישו. אם היינו אמורים להתפלל אליו, אז הוא היה אומר לנו לעשות את זה, לא? הרי עד לאותו שלב, בני ישראל רק התפללו ליהוה. אברהם התפלל לאלוהים, אבל הוא מעולם לא התפלל בשם ישוע. איך הוא יכל? זה היה חסר תקדים. ישו לא היה מגיע למקום עוד אלפיים שנה. אז אם ישוע היה מכניס אלמנט חדש לתפילה, במיוחד, שהיא צריכה לכלול אותו, הוא היה צריך לומר זאת. למעשה, הוא היה צריך להבהיר את זה מאוד, כי הוא התגבר על דעה קדומה מאוד חזקה. יהודים רק התפללו ליהוה. עובדי האלילים התפללו לאלים רבים, אך לא ליהודים. כוחו של החוק להשפיע על החשיבה היהודית וליצור דעה קדומה - אם כי נכונה - ניכר בעובדה שהאדון - אדוננו ישוע המשיח, מלך המלכים - נאלץ לומר לפטרוס לא פעם אחת, לא פעמיים, אלא שלוש. פעמים שהוא יכול היה לאכול כעת את בשר החיות שבני ישראל נחשבו לטמאות, כמו בשר חזיר.

יוצא, אם כן, שאם ישוע היה אומר כעת ליהודים המחויבים למסורת שהם יכולים וצריכים להתפלל אליו, היו לו הרבה דעות קדומות לחתוך. הצהרות מעורפלות לא התכוונו לחתוך את זה.

הוא אמנם הכניס שני יסודות חדשים לתפילות, אבל הוא עשה זאת בבהירות ובחזרה. ראשית, הוא אמר להם שכעת יהיה צורך להתפלל לאלוהים בשם ישוע. השינוי הנוסף לתפילה שעשה ישוע נאמר במתי ו':6,

"לכן, כך עליך להתפלל: "אבינו שבשמים יתקדש שמך..."

כן, לתלמידיו הייתה עכשיו הזכות להתפלל לאלוהים, לא כריבון שלהם, אלא כאביהם האישי.

האם לדעתך הוראה זו חלה רק על מאזיניו המיידיים? ברור שלא. אתה חושב שהוא התכוון לבני אדם מכל דת? האם הוא התכוון להינדים או לרומים שסגדו לאלים פגאניים? ברור שלא. האם הוא התכוון בכלל ליהודים? לא. הוא דיבר אל תלמידיו, אל אלו שקיבלו אותו כמשיח. הוא דיבר אל אלה שיהוו את גוף המשיח, בית המקדש החדש. המקדש הרוחני שיחליף את הגשמי בירושלים, כי זה כבר היה מסומן לחורבן.

זה חשוב להבין: ישוע דיבר אל ילדי אלוהים. אלו המרכיבים את תחיית המתים הראשונה, התחיה לחיים (התגלות כ':20).

הכלל הראשון של לימוד תנ"ך פרשני הוא: התחל את המחקר שלך עם מוח נקי מהטיות ודעות קדומות. אנחנו צריכים לשים הכל על השולחן, לא להניח כלום. לכן, איננו יכולים להתיימר לדעת מהי תפילה. איננו יכולים לקחת את ההגדרה הנפוצה של המילה כמובן מאליו, בהנחה שמה שהוגדר באופן מסורתי על ידי עולמו של השטן ועל פני הדתות השולטות במוחותיהם של בני אדם, הוא מה שישוע חשב עליו. אנחנו צריכים להבטיח שיש לנו בראש את אותה הגדרה שישוע מעביר אלינו. כדי לקבוע זאת, עלינו להשתמש כלל אחר של פירוש. עלינו להתחשב בקהל. אל מי דיבר ישוע? למי הוא גילה את האמיתות החדשות הללו? כבר הסכמנו שהכיוון החדש שלו להתפלל בשמו ולפנות לאלוהים כאבינו היו הוראות המיועדות לתלמידיו שיהפכו לילדיו של אלוהים.

מתוך מחשבה על זה, ודי באוויר הפתוח, חשבתי על כתבי קודש אחר. אחד מקטעי התנ"ך האהובים עלי, למעשה. אני בטוח שחלקכם כבר שם איתי. עבור אחרים, זה אולי נראה לא רלוונטי בהתחלה, אבל בקרוב תראה את הקשר. הבה נתבונן ב-1 לקורינתים 15:20-28.

אבל עכשיו המשיח קם מן המתים, בכוריהם של אלה שנרדמו. כי מאחר שהמוות בא דרך אדם, תחיית המתים באה גם דרך האדם. כי כמו שבאדם כולם ימותו, כך גם במשיח יחיו כולם. אבל כל אחד לפי סדרו: המשיח, הבכורים; לאחר מכן, בבואו, אלה השייכים למשיח. ואז מגיע הסוף, כאשר הוא מוסר את המלכות לאלוהים האב, כאשר הוא מבטל כל שלטון וכל סמכות וכוח. כי הוא חייב למלוך עד שישים את כל אויביו תחת רגליו. האויב האחרון שיש לבטל הוא המוות. כי אלוהים שם הכל תחת רגליו. אבל כשאומרים ש"הכל" מונח תחתיו, ברור שמי שמכניס הכל תחתיו הוא היוצא מן הכלל. וכשהכל כפוף למשיח, אז גם הבן עצמו יהיה כפוף למי שהכפיף לו הכל, כדי שה' יהיה הכל בכל. (הראשון לקורינתים 1:15-20 Holman Christian Standard Bible)

המשפט האחרון הזה תמיד ריגש אותי. "כדי שאלוהים יהיה הכל בכל." רוב התרגומים הולכים על תרגום מילולי של מילה במילה של היוונית. אולם חלקם עוסקים בפרשנות קטנה:

תרגום חי חדש: "יהיה עליון מוחלט על הכל בכל מקום."

תרגום חדשות טובות: "אלוהים ישלוט לחלוטין על הכל."

גרסה אנגלית עכשווית: "אז אלוהים יחשוב הכל לכולם."

תרגום עולם חדש: "שאלוהים יהיה הכל לכולם."

אין סיבה שנתבלבל מה המשמעות של לומר שאלוהים יהיה "הכל בסך הכל". תסתכל על ההקשר המיידי, עוד כלל של פירוש. מה שאנחנו קוראים עליו כאן הוא הפתרון האולטימטיבי למצוקות האנושות: שיקום כל הדברים. ראשית, ישוע קם לתחייה. "הפירות הראשונים". ואז, אלה השייכים למשיח. מי הם?

מוקדם יותר, במכתב זה לקורינתים, פאולוס מגלה את התשובה:

". . .כל הדברים שייכים לך; בתורו אתה שייך למשיח; המשיח, בתורו, שייך לאלוהים". (הראשונה לקורינתים ג':1, 3)

פול מדבר אל ילדי אלוהים השייכים לו. הם קמים לתחייה לחיי אלמוות כאשר ישו חוזר, במהלך הופעתו או מלכותו parousia. (יוחנן א' 1:3 BSB)

לאחר מכן, פאולוס קופץ מעל שלטון אלף השנים עד הסוף, כאשר כל השלטון האנושי בוטל ואפילו המוות הנובע מחטא בוטל. באותה נקודת זמן, לא נותרו אויבים של אלוהים או אדם. רק אז, בסוף, המלך ישוע מכפיף את עצמו למי שהכפיף לו את הכל, כדי שאלוהים יוכל להיות הכל לכולם. אני יודע שתרגום העולם החדש זוכה לביקורת רבה, אבל לכל תרגום תנ"ך יש פגמים. אני חושב שבמקרה הזה, העיבוד הפרשני שלו מדויק.

שאל את עצמך, מה ישוע משחזר כאן? מה שאבד שצריך היה לשחזר. חיי נצח לבני אדם? לא. זה תוצר לוואי של מה שאבד. מה שהוא משקם זה מה שאדם וחוה איבדו: מערכת היחסים המשפחתית שלהם עם יהוה כאביהם. חיי הנצח שהיו להם ושזרקו היו תוצר לוואי של מערכת היחסים ההיא. זו הייתה נחלתם כילדי אלוהים.

אב אוהב אינו מרוחק מילדיו. הוא לא נוטש אותם ומשאיר אותם ללא הדרכה והדרכה. ספר בראשית מראה שיהוה דיבר עם ילדיו בקביעות, בחלק הסוער של היום - ככל הנראה מאוחר אחר הצהריים.

"שמעו את קול יהוה אלהים הולך בגן בקור היום, והאיש ואשתו הסתתרו מפני יהוה אלהים בין עצי הגן." (בראשית 3:8 World English Bible)

התחום השמימי והארצי היו קשורים אז. אלוהים דיבר עם ילדיו האנושיים. הוא היה אבא עבורם. הם דיברו אליו והוא ענה בחזרה. זה היה אבוד. הם גורשו מהגן. השיקום של מה שאבד אז היה תהליך ארוך. זה נכנס לשלב חדש כאשר ישוע בא. מאותה נקודה ואילך, אפשר היה להיוולד מחדש, מאומץ כילדי אלוהים. כעת אנו יכולים לדבר עם אלוהים לא כמלכנו, הריבון או האלוהות הכול יכולה שלנו, אלא כאבינו האישי. "אבא אַבָּא."

כשהגיע הזמן להשלמה, שלח אלוהים את בנו, שנולד מאישה, שנולד תחת החוק, לגאול את אלה שתחת החוק, כדי שנוכל לקבל אימוץ כבנים. ובגלל שאתם בנים, אלוהים שלח את רוח בנו אל ליבנו, בוכה "אבבא אבא!" אז אתה כבר לא עבד אלא בן, ואם בן, אז יורש דרך ה'. (גלטים 4:4-7 HCSB)

אבל מאחר שהאמונה הזו באה, איננו עוד תחת שומר, כי כולכם בני אלוהים בזכות האמונה במשיח ישוע. כי רבים מכם אשר הוטבלו למשיח לבשו את המשיח כמו בגד. אין יהודי או יווני, עבד או חופשי, זכר או נקבה; כי כולכם אחד במשיח ישוע. ואם אתם שייכים למשיח, הרי אתם זרעו של אברהם, יורשים על פי ההבטחה. (גלטים 3:26, 27 HCSB)

כעת, לאחר שישוע חשף את ההיבטים החדשים הללו של התפילה, אנו יכולים לראות שההגדרה הנפוצה שניתנה לתפילה על ידי דתות העולם לא ממש מתאימה. הם רואים בתפילה פנייה והללת אלוהותם. אבל עבור ילדי האלוהים, זה לא קשור למה שאתה אומר, אלא למי אתה אומר את זה. תפילה היא תקשורת בין ילד אלוהים לבין אלוהים עצמו, כאבינו. מכיוון שיש רק אלוהים אחד אמיתי ואב אחד מכולם, תפילה היא מילה המתייחסת רק לתקשורת עם אותו אב שבשמיים. זו ההגדרה המקראית כפי שאני יכול לראות אותה.

יש גוף אחד ורוח אחת - בדיוק כפי שנקראת לתקווה האחת השייכת לקריאתך - אדון אחד, אמונה אחת, טבילה אחת, אלוהים אחד ואב של כולם, שהוא מעל הכל ובאמצעות הכל ובכל. (אפסים 4:4-6 ESV)

מכיוון שישוע אינו אבינו, איננו מתפללים אליו. אנחנו יכולים לדבר איתו, כמובן. אבל המילה "תפילה" מתארת ​​את צורת התקשורת הייחודית הקיימת בין אבינו שבשמים לבין ילדיו האנושיים המאומצים.

תפילה היא זכות שיש לנו, כילדי אלוהים, אך עלינו להציע אותה דרך הדלת לאלוהים, שהוא ישוע. אנו מתפללים בשמו. לא נצטרך לעשות זאת ברגע שנקום לחיים כי אז נראה את אלוהים. דברי ישוע במתי יתגשמו.

"טהורי הלב מבורכים, כי הם יראו את אלוהים.

מבורכים עושי השלום, כי יקראו להם בני אלוהים.

הנרדפים בשל צדקה יבורכו, כי מלכות השמים היא שלהם".

(מתי ה':5-8 HCSB)

אבל עבור שאר המין האנושי מערכת היחסים הזו של אב/ילד תצטרך לחכות עד הסוף כפי שפול מתאר.

כאשר כל אויבי האל והאנשים יחוסלו, אז לא יהיה צורך להתפלל לאלוהים בשמו של ישוע, כי אז מערכת היחסים בין אב/ילד ישוחזרה במלואה. אלוהים יהיה הכל לכולם, הכל לכולם, כלומר אבא לכולם. הוא לא יהיה מרוחק. התפילה לא תהיה חד צדדית. כשם שאדם וחוה דיברו עם אביהם והוא דיבר איתם והדריך אותם, כך ידבר איתנו יהוה אלוהינו ואבינו. תפקידו של הבן תושלם. הוא ימסור את הכתר המשיחי שלו ויכפיף את עצמו למי שהכפיף לו את הכל כדי שאלוהים יהיה הכל לכל.

תפילה היא הדרך שבה ילדי אלוהים מדברים עם אבא שלהם. זוהי צורת תקשורת ייחודית בין אב לילד. למה שתרצה להשקות את זה, או לבלבל את הנושא. מי ירצה את זה? מי מרוויח מהערער של מערכת היחסים הזו? אני חושב שכולנו יודעים את התשובה לכך.

בכל מקרה, זה מה שאני מבין שהכתובים אומרים בנושא התפילה. אם אתה מרגיש אחרת, אז פעל לפי המצפון שלך.

תודה על ההקשבה ולכל מי שממשיכים לתמוך בעשייה שלנו, תודה מכל הלב.

 

 

 

 

 

מלטי ויגלון

מאמרים מאת מלטי ויוולון.
    21
    0
    אשמח למחשבות שלך, אנא הגיב.x