証拠がないとき…

このフォーラムではもっと前向きになる必要があるとのコメントもあります。 私たちは完全に同意します。 私たちは、神の言葉から前向きで築き上げられた真理についてのみ話すことに勝るものはありません。 ただし、構造物がすでに存在する地面に構築するには、最初に古いものを破壊する必要があります。 私の最後の 役職 その好例です。 私は個人的に、他の多くの人たちと同じように、コメントに基づいて結論を最も構築していると感じました。 それでも、その点を指摘するためには、そもそも存在しなかった聖書に神の名を挿入するという私たちの方針の誤謬を示すことによって道を切り開く必要がありました。
私たちが直面している問題は、すべての人間が常に、そして事実上すべての努力において直面しているのと同じ問題です。 私は私たちが信じたいものを信じる私たちの性向に言及しています。 これはペテロによって2ペテロ3：5で強調されました。 彼らの願い、この事実は彼らの注意を逃れる…」
彼らはポイントを逃したかったので、ポイントを逃しました。 エホバの証人として私たちはこれを上回っていると思うかもしれませんが、実際、人間がこの自立した罠から逃れる唯一の方法は、真実を信じたい、または信じたいということです。 この課題にうまく対処するには、他のすべてのもの、つまり他のすべてのアイデアや概念よりも真実を愛する必要があります。 これは、私たちに対して多くの武器が配置されているため、達成するのは簡単なことではありません。負担を増すのは、私たち自身の弱くて罪深い自己であり、すべての欲望、欲望、偏見、およびハングアップがあります。
パウロは、警戒を維持する必要があることについてエペソ人に警告しました。 トリック 男性の、によって 詐欺的なスキームでc。」（Eph。4：14）
私たちの出版物には、生きるための多くの優れた原則が含まれており、私たちにとって最善のものだけを求めている善良なクリスチャンの男性によって美しく書かれていることがよくあります。 しかし、ペテロが語った自己欺瞞は、教えられた人だけでなく、教師の心と心にも働きかけます。
どんな教えが受け継がれても、権威ある人たちに感じがちな自然な優先主義を脇に置き、すべてを冷静に検討しなければなりません。 たぶん私は話を間違えます。 おそらく、「冷静な」というのは、まさに私たちがすべきではないことです。 なぜなら、それは私たちを虚偽から遠ざける真理への情熱だからです。 もちろん、何よりも、すべての真理の源である私たちの父、エホバ神に対する私たちの愛です。
誤解を避けるにはどうすればよいですか？ 私たちは子供のように振る舞うのをやめなければなりません。 子供たちは信頼しすぎて、証拠を慎重に調べるスキルがないため、簡単に誤解されます。 それが、パウロが私たちにもはや子供ではないことを勧めた理由です。
私たちは大人の推論スキルを開発する必要があります。 悲しいことに、今日の多くの大人が健全な推論スキルを欠いているという事実によって、そのアナロジーは弱められています。 ですから、クリスチャンとして、私たちはもっと何かが必要です。 私たちは「成長した人間の身長、キリストの充実に属する身長の尺度に到達する」必要があります。 （エペソ4:13）これを成し遂げるために私たちが習得しなければならないことの一つは、私たちを欺くために使われる技術の知識です。 これらは最も微妙な場合があります。
たとえば、公開トークの概要に取り組んでいた友人「キリストのリーダーシップの下での忠実な会衆」は、統治体への忠誠の考えがいかに微妙に導入され、重要視されているかに気づきました。 省略形で、アウトラインは次の一連のロジックを紹介します。

1. キリストは私たちの忠誠心に値します。
2. すべてが忠誠心を示さなければなりません。
3. 忠実な奴隷は会衆の地上の利益を気にかけます。
4. 忠実な者は忠実な奴隷に忠実に執着します。

アウトラインが実際に私たちがイエスに忠実であるべきだと決して言っていないことに注意してください。 彼は私たちの忠誠心に値するだけであり、私たちは今、統治体で完全に擬人化されている忠実な奴隷に忠誠心を示すことによって彼に供給しますか？
これは不完全な一般化であり、 帰納的誤acy; 弱い前提に基づいて結論を導き出す。 事実、私たちはキリストに忠実でなければなりません。 誤った前提は、キリストへの忠誠は人に忠誠を尽くすことによって達成できるということです。

論理的な誤り

私たちが出版物で教えていることの多くは高揚していますが、悲しいことに、私たちはリーダーであるキリストによって設定された高い基準に常に到達するとは限りません。 ですから、私たちは時々私たちを誤解させるために使用できるテクニックをよく理解しています。
例を挙げましょう。 の最新リリース 新世界訳 キリスト教の聖書にエホバの名前を挿入することを正当化するために以前使用されていたJ参照付録を削除しました。 代わりに、「テトラグラマトンが元のギリシャの写本に登場したという説得力のある証拠」があると述べている付録A5を提供しています。 次に、これを提示します 有力な証拠 1736ページから始まる9つの箇条書きの段落。
これらのXNUMXつのポイントのそれぞれは、カジュアルな読者には説得力があるようです。 しかし、それらが何であるか、つまり誤った結論につながる論理的誤謬についてそれらを見るのはあまり考えられません。 それぞれを調べて、これらの点が単なる人間の推測ではなく、実際の証拠を構成していることを私たちに納得させるために採用された誤謬を特定しようとします。

ストローマンの誤Fall

　 ストローマンの誤Fall 攻撃しやすくするために議論が誤って伝えられているものです。 本質的に、議論に勝つために、一方の側は、それが実際に何であるか以外の何かについて議論をすることによって比喩的なストローマンを構築します。 まとめると、翻訳者の議論のXNUMXつの箇条書きは、典型的なストローマンの誤謬を構成します。 彼らは、XNUMX世紀のクリスチャンがエホバの名前を知って使用したことを証明するだけでよいと考えています。
これはまったく議論ではありません。 事実、キリスト教の聖書の翻訳に神の名前を挿入する慣行に反対する人々は、弟子たちが神の名前を知っていて使用したことを喜んで規定するでしょう。 議論はそれについてではありません。 それは、彼らが聖書を書くときにそれを含めるように促されたかどうかについてです。

結果の肯定の誤り

ストローマンを構築した後、作家はA（クリスチャン聖書の作家がエホバの名前を知っていて、使用したこと）を証明するだけで、Bを自動的に証明するだけで済みます（自分の著作にもそれを含めたはずです）。
これは命題の誤りであり、 結果を肯定する：Aが真の場合、Bも真でなければなりません。 
表面的には明らかなようですが、それが誤謬の出番です。このように説明しましょう。私が若い頃、私は数年間海外にいて、その間に父に手紙を書きました。 私は一度もそれらの手紙で彼の名前を使用したことはありませんでしたが、彼を「父」または「父」とだけ呼びました。 また、私を訪ねてきた友達に手紙を書きました。 それらの中で私は彼らに私の父に連絡して彼らが彼から私にいくつかの贈り物を持ってくることができるように頼んだ。 それらの手紙の中で、私は彼らに私の父の名前と住所を与えました。
数年後、誰かがこの通信を見ると、私が父の名前を知っていて、使用したことを証明することができました。 それは、私の父との個人的なやり取りに彼の名前も含まれているに違いないと主張する根拠を彼らに与えるでしょうか？ その欠如は、それが未知の人によって何らかの形で削除されたという証拠ですか？
Aが真であるからといって、Bが真であることを自動的に意味するわけではありません。結果を肯定するという誤りです。
それでは、各箇条書きを見て、誤theがどのように次々と積み重なっていくのかを見てみましょう。

作曲の誤り

作家が使用する最初の誤りは、いわゆる 作曲の誤り。 これは、作家が何かのある部分についての事実を述べ、それがそこで適用されるので、それが他の部分にも適用されると仮定するときです。 最初のXNUMXつの箇条書きを検討してください。

• イエスと使徒たちの時代に使われたヘブライ語聖書のコピーには、本文全体にテトラグラマトンが含まれていました。
• イエスとその使徒の時代、テトラグラマトンはヘブライ語聖書のギリシャ語訳にも登場しました。

これら2つのポイントは次のように表示されていることを忘れないでください 有力な証拠.
ヘブライ語聖書にテトラグラマトンが含まれているという事実は、キリスト教ギリシャ語聖書にもそれが含まれている必要はありません。 これが合成の誤謬であることを示すために、エステル記には神の名前が含まれていないと考えてください。 しかし、この推論によれば、ヘブライ語聖書の他のすべての本がそれを含んでいるので、それはもともと神の名前を含んでいたに違いありませんか？ したがって、写字家はエステル記からエホバの名前を削除したと結論付けなければなりません。 私たちが主張しない何か。

弱い誘導と誘発の誤a

いわゆる証拠の次の箇条書きは、少なくとも2つの誤りの組み合わせです。

• クリスチャン・ギリシャ語聖書自体は、イエスがしばしば神の名前に言及し、それを他の人に知らせたと報告しています。

最初に 弱者の誤acy 誘導。 私たちの推論は、イエスが神の名前を使用したので、キリスト教の作家もそれを使用したということです。 彼らはそれを使ったので、書くときにそれを記録したでしょう。 これはどれも証拠ではありません。 すでに説明したように、父は自分の名前を知っていて使用しているので、必要に応じてそれを使用しました。 それは、私が彼のことを兄弟に話したとき、私が父や父の代わりにそれを使ったという意味ではありません。 この弱い演繹的推論の線は、別の誤謬を含めることによってすべて弱くなります。 誤解またはあいまいさの誤acy.
現代の聴衆にとって、「イエスは神の名を他の人に知らしめた」と言うことは、神が何と呼ばれているかを人々に告げたことを意味します。 事実、ユダヤ人は皆、神の名がエホバであることを知っていたので、イエスがこれを神の指定として彼らに知らされたと言うのは誤りです。 私たちがキリストの名前を知らせるためにカトリックの共同体で説教していると言っているようなものです。 すべてのカトリック教徒は彼がイエスと呼ばれていることを知っています。 主がイエスと呼ばれていることをカトリック教徒に伝えるためだけに、カトリックの近所で説教することのポイントは何でしょうか？ 事実、イエスが「私は父の名によって来られた」とはっきりと述べられたとき、彼はその言葉の別の意味、つまりユダヤ人の聴衆が容易に理解できる意味を指していました。 ここでの誤謬は、イエスが主張していたことではなく、彼の主張を主張するために、「名前」という言葉の間違った意味に焦点を当てるためにここで作家によって使用されています。 （ヨハネ5:43）
私たちは父、子、聖霊の名によってバプテスマを授けます。 聖霊には指定はありませんが、名前はあります。 同様に、天使はメアリーに、彼女の子供は「インマヌエル、つまり… 『私たちと共に神である』と呼ばれるだろう」と言いました。 イエスはインマヌエルと呼ばれることはなかったので、その名前の使用は「トム」や「ハリー」のような呼称の性質ではありませんでした。
イエスはヘブライ語と話していました。 マタイがヘブライ語で福音を書いたという証拠があります。 ヘブライ語では、すべての名前に意味があります。 実際、「名前」という言葉は文字通り「キャラクター」を意味します。 ですから、イエスが「私は父の名によって来る」と言われたとき、彼は文字通り「私は父の性格で来る」と言っていました。 彼が神の名を人に知らせたと言ったとき、彼は実際に神の性格を知らせていました。 彼はこの父の完全なイメージだったので、彼を見た人は、キリストの性格や心を理解することは神の性格や心を理解することだったので、父も見たと言うことができます。 （マタイ28:19; 1:23;ヨハネ14：7; 1コリント2:16）
この事実に照らして、付録A5の箇条書きをもっと詳しく見てみましょう。

• クリスチャン・ギリシャ語聖書自体は、イエスがしばしば神の名前に言及し、それを他の人に知らせたと報告しています。

イエスは、YHWHという呼称をすでに知っているが、その意味を知らない人々に、神の名前や性格を明らかにするようになりました。 確かに、イエスが明らかにしようとしていた強化された意味ではありません。 彼はエホバを愛ある父として明らかにしました。国や民の父であるだけでなく、各個人の父でもあります。 これは私たちすべての兄弟を特別な方法で作りました。 私たちもイエスの兄弟になり、それによって私たちが疎外されていた普遍的な家族に再び加わりました。 （ローマ5:10）これはヘブライ語とギリシャ語の両方の考え方とは事実上異質な概念でした。
したがって、この箇条書きの論理を適用する場合は、曖昧さや曖昧さの誤謬なしに適用しましょう。 イエスが使ったように「名前」という言葉を使いましょう。 そうすることで、私たちは何を期待するでしょうか？ クリスチャンの作家が私たちの愛情深く、思いやりのある、保護的な父の性格でエホバを描いているのを見ることを期待します。 そしてそれはまさに私たちが見ているものであり、約260回です！ イエスのメッセージを単に混乱させるすべての偽のJの言及よりもさらに。

個人的な不信の誤Fall

次に遭遇する 個人的な信用の誤り.  これは、議論をする人が何かが真実でなければならないという理由になったときです。

• クリスチャン・ギリシャ語聖書は神聖なヘブライ語聖書への霊感を受けた追加物であったため、テキストからエホバの名前が突然消えることは一貫していないように思われます。

それはかもしれない 一貫していないようです しかし、それは人間の感情を話すだけであり、確かな証拠ではありません。 私たちは、神の名の存在が重要であると信じることに偏見を持っていたので、その不在は間違っているので、悪意のある力の働きとして説明する必要があります。

Post Hoc Ergo Propter Hoc

これはラテン語で、「この後、このため」です。

• 神の名前は、キリスト教のギリシャ語聖書にその短縮形で現れます。

したがって、議論は次のようになります。 神の名前は「ヤハ」と略され、「イエス」（「エホバは救い」）のような名前や「ハレルヤ」（「賛美のヤハ」）のような表現に挿入されます。 クリスチャンの作家はこれを知っていました。 彼らはインスピレーションを得て、「イエス」のような名前と「ハレルヤ」のような言葉を書きました。 したがって、クリスチャンの作家はまた、彼らの著作に完全な神の名前を使用しました。
これは愚かな議論です。 耳障りに聞こえたら申し訳ありませんが、スペード、スペードと呼ばなければならないこともあります。 実は最近は「ハレルヤ」という言葉がよく使われています。 人気のある曲や映画で聞いたことがあります。石鹸のコマーシャルでも聞いたことがあります。 したがって、人々はエホバの名も知っていて使用していると結論付けるのでしょうか。 「ハレルヤ」に神の名前が省略形で含まれていることに気づいたとしても、その結果、スピーチやライティングで使い始めるのでしょうか。
明らかに、この箇条書きは、弟子たちが神の名前を知っていたストローマンの誤謬を補強することを目的としています。 私たちが議論したように、それは問題ではなく、彼らが彼の名前を知っていたことに同意しますが、それは何も変わりません。 これをさらにばかげているのは、今示したように、この特定の点はストローマンの議論を証明することすらできないということです。

確率に訴える

「説得力のある証拠」として提示される項目について議論していることを忘れないでください。

• 初期のユダヤ人の著作は、ユダヤ人のキリスト教徒が彼らの著作で神の名前を使用したことを示しています。

聖書が書かれてからXNUMX世紀後のユダヤ人キリスト教の書物に神の名前が含まれているという事実は、霊感を受けた言葉にもそれが含まれていると信じる「考えられる原因」として与えられています。 確率は証拠と同じものではありません。 さらに、他の要因は都合よく省略されます。 これらの後の著作は、キリスト教共同体または部外者に向けられたのでしょうか？ もちろん、見知らぬ人に父親について話している息子が父親の名前を使用するのと同じように、あなたは神を彼の名前で部外者に言及します。 しかし、兄弟と話している息子は、父親の名前を決して使用しませんでした。 彼は単に「父」または「お父さん」と言うでしょう。
もう一つの重要な要因は、ユダヤ人クリスチャンによるこれらの著作が触発されなかったことです。 これらの著作の著者は男性でした。 キリスト教の聖書の著者はエホバ神であり、彼がそのように選んだ場合は彼の名前を入れるように、あるいはそれが彼の望みであれば「父」または「神」を使用するように作家を鼓舞します。 それとも、私たちは今、神に何をすべきかを告げていますか？
エホバが今日いくつかの「新しい巻物」の執筆に影響を与え、作家に彼の名前を含めるように促さず、おそらく彼を神または父とだけ呼ぶことを選択した場合、将来の世代はこれらの新しい影響を受けた執筆の信憑性に疑問を投げかける可能性があります付録A5で使用しているのと同じ基準。 結局のところ、これまでのところ、 ものみの塔 雑誌はXNUMX万回以上エホバの名前を使用しています。 だから、推論は行くだろう、インスピレーションを得た作家もそれを使用したに違いない。 推論は今と同じくらい間違っているでしょう。

権威への訴え

この誤acyは、何らかの権威が主張しているため、何かが真実でなければならないという主張に基づいています。

• 聖書学者の中には、クリスチャン・ギリシャ語聖書に見られるヘブライ語聖書の引用に神の名前が登場した可能性が高いことを認めている人もいます。
• 認められた聖書翻訳者は、キリスト教のギリシャ語聖書で神の名前を使用しました。

多くの聖書学者は、神は三位一体であり、人は不滅の魂を持っていることを認めています。 多くの認められた聖書翻訳者は、聖書から神の名前を削除しました。 自分に合った時だけ権威の重みに訴えることはできません。

論説広告ポピュラム

この誤謬は、大多数または人々にとって魅力的です。 「時流論」としても知られ、誰もがそれを信じているので、何かが真実でなければならないと考えられています。 もちろん、私たちがこの一連の推論を受け入れるとしたら、私たちは三位一体を教えているでしょう。 それでも、XNUMXつの箇条書きの最後の場合と同様に、目的に合ったときに使用する用意があります。

• 100以上の異なる言語での聖書翻訳には、キリスト教のギリシャ語聖書の神の名前が含まれています。

問題の真実は、聖書翻訳の圧倒的多数が神の名前を削除したということです。 したがって、時流の議論が私たちの方針の基礎にしたいものである場合、その特定の時流に乗っている人がもっといるので、神の名前を完全に削除する必要があります。

要約すれば

「証拠」を検討した結果、「説得力がある」と思いますか？ あなたはそれを証拠とさえ考えていますか、それともそれはただ多くの推測と誤った推論ですか？ この付録の執筆者は、これらの事実を提示した後、彼らはただ「間違いなく、キリスト教のギリシャ語聖書に神の名エホバを復活させる明確な根拠があります。」 [イタリック鉱山]その後、彼らはNWT翻訳チームについて、「彼らは神の名に深い敬意を払い、元のテキストに現れたものをすべて削除することを恐れています。―黙示録22：18，19」と続けます。
残念ながら、元のテキストに表示されなかったものを追加することの対応する「健康的な恐怖」についての言及はありません。 黙示録22：18、19を引用すると、彼らは神の言葉を足したり引いたりすることに対する罰を知っていることがわかります。 彼らは自分たちがしたことをすることに正当性を感じ、その最終的な裁定者はエホバになります。 しかし、私たちは彼らの推論を真実として受け入れるのか、それとも単に男性の理論として受け入れるのかを決定しなければなりません。 ツールがあります。
「しかし、私たちは神の子が来られたことを知っています、そして彼は私たちが本当の人の知識を得るかもしれないという知的能力を私たちに与えてくれました。 「（1ヨハネ5:20）
神からのこの贈り物を使うのは私たち次第です。 そうしないと、「人の策略による、欺瞞的な計画の狡猾さによる、あらゆる教えの風」に左右される危険があります。

メレティ・ビブロン

Meleti Vivlonによる記事。