「行く…弟子を作る」

[ws 07 / 19 p.2 – 9月16 – 9月22から]

「だから、行って、すべての国の人々の弟子を作りなさい」。―マット。 28：19。

[この記事の核となるノーブルマンに感謝します]

完全に、テーマの経典は言います：

「ですから、行って、すべての国の人々の弟子を作り、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを施し、あなたに命じたすべてのことを守るように教えてください。 そして見て！ 物事のシステムが完了するまで、私はずっとあなたと一緒にいます。」—マシュー28：19-20。

イエスは彼の12使徒に弟子を作り、彼が彼らに命じたすべてのことを観察するように彼らに教えるように頼みました。 弟子は、教師、宗教、信仰の信奉者または信奉者です。

今週の「ものみの塔」研究記事は、イエスがマシュー28で弟子たちに与えた使命に関する4つの質問に焦点を当てています。

• 弟子作りがなぜそんなに重要なのですか？
• それは何を含みますか？
• すべてのクリスチャンは、弟子を作ることに関与していますか？
• そして、なぜこの仕事に忍耐が必要なのでしょうか？

なぜ弟子作りがそれほど重要なのですか？

弟子作りが重要である理由として段落3で引用されている最初の理由は、次のとおりです。キリストの弟子だけが神の友になれますから。」聖書の中で、神の友達と呼ばれるのは一人だけだということは注目に値します。 ジェームズ2：23によると「「アブラハムはエホバに信仰を置き、それを義とみなした」と書かれた経典が成就し、彼はエホバの友と呼ばれるようになりました。

しかし今日、エホバはイエスのいを通してイスラエル人の時代に可能であったものよりもさらに近い関係を私たちに与えてくださいます。

私たちは神の子供になれます.

イスラエル人は、息子であることが友人であるよりも重要である理由を理解していたでしょう。 友人には相続の権利がありませんでした。 息子には相続財産が与えられた。 私たちの時代でさえ、私たちが蓄積したものはどれでも私たちの子供たちに広大であろうと少なかろうと受け継がれるでしょう。

神の子供として、私たちにも相続財産があります。 この点については、これまでに多くのことが書かれているので、あまり労力をかけません。 リンクの記事を読んでください： https://beroeans.net/2018/05/24/our-christian-hope/

https://beroeans.net/2016/04/05/jehovah-called-him-my-friend/

段落4で引用されている2番目の理由は、 「弟子作りの仕事は私たちに多くの喜びをもたらします。」 その理由は次の2つです。

• Acts 20：35は、受け取ることよりも与えることの方が喜びがあると言います。
• 私たちが信じていることを他の人に伝えるとき、それは私たち自身の信仰も強化する

しかし、イエス・キリストではなく宗教や組織に従うことを他の人に教えるなら、私たちは今だけでなく将来に失望することになります。

弟子作りには何が含まれますか？

段落5が教えてくれます 「説教するキリストの命令に従うことによって、私たちが真のクリスチャンであることを証明します。」 説教はキリスト教の重要な側面ですが、この声明は間違っています。

仲間のクリスチャンに真の愛を持っているとき、私たちは真のクリスチャンであることを証明します。 イエスは言った、 「これによって、あなたがあなた自身の中に愛を持っているなら、あなたは私の弟子であることを知っているでしょう。」 - ジョン13：35

パラグラフ6は、最初は無関心に思える人に会ったときに何をすべきかについての提案を提供します。

• 彼らの興味を刺激しようとするべきです
• よく考えた戦略を立てる
• あなたが会うだろうと思われる特定の主題を選択してください
• トピックの紹介方法を計画する

ただし、これらは非常に基本的なポイントであり、明白です。 他にももっと重要なことがあります。

第一に、私たちは宗教的な宗派ではなく、キリストを代表するべきです。 1世紀の弟子たちは、「おはようございます、私たちはエホバの証人、または私たちはカトリック教徒、モルモン教徒などです。」

第二に、他の人を特定の宗教団体に導くことは聖書的に賢明ではありません。 Jeremiah 10：23は私たちに思い出させる 「それは自分の歩みを指揮するためにさえ歩いている人のものではない」。 それでは、他の男性がどのような主張をしたとしても、どのような宗教に彼らを導くことができるでしょうか？

第三に、日常生活における私たちの例は絶対に不可欠です。 私たちは真のキリストのような性格を培ってきましたか？ 使徒パウロが1コリントス13で述べているように、もし私たちが真の愛を持っていなければ、私たちはなだめるのではなく、いらいらさせるシンボルのようなものです。

多くの場合、私たちが会う人は自分の信念を持っている可能性があり、私たちの信念を押し付けるのではなく聖書の議論に興味があることを示すと、彼らはより興味を持ち、議論を受け入れることになります。

段落7にはさらに提案があります。

 「あなたが議論することを選択した主題が何であれ、あなたの話を聞く人々について考えてください。 聖書が実際に教えていることを学ぶことによって彼らがどのように利益を得るか想像してください。 彼らと話をするとき、あなたは彼らに耳を傾け、彼らの視点を尊重することが重要です。 そうすれば、あなたは彼らをよりよく理解し、彼らはあなたに耳を傾けるでしょう。」

もちろん、なされた提案は、聖書が教えていることに固執し、宗教の教義を避けている場合にのみ、真に効果的です。

すべてのクリスチャンは弟子を作ることに関与していますか？

質問に対する簡単な答えは次のとおりです。はい、何らかの方法でありますが、必ずしも組織が定義する方法ではありません。

エペソ人4：11-12キリストについて話すとき、それは言います。 そして彼は、使徒として、預言者として、伝道者として、羊飼いと教師として、12聖なる者たちの再調整、奉仕の仕事、キリストの体の構築のために、いくつかを与えました。

2 Timothy 4：5およびActs 21：8は、福音宣明者としてTimothyとPhillipを記録しますが、聖書の記録は、福音化者であった他の人の数については静かです。 フィリップがフィリップと呼ばれる他のクリスチャンと区別するために、「フィリップ・ザ・エバンジェライザー」と呼ばれたという事実は、組織が私たちに信じさせるほど一般的ではなかったことを示唆しています。

組織は、すべてのクリスチャンが証拠のない福音宣明者であったことを教えてくれます。 1世紀にさかのぼって、もしあなたがクリスチャンになったローマ人の奴隷だったら、ドアからドアへと説教に行くことはできないでしょう。 この時代の歴史家は、人口の平均25％が奴隷であったと認めています。 これらが必ずしも福音宣明者である可能性は低いとはいえ、間違いなく弟子の弟子でした。

実際、マシュー28：19は、多くの場合、すべての証人が伝道すべき組織の教えをサポートするために使用され、代わりに弟子を作ることについて話し、他の人にキリストに従う者になるように教えています。

さらに、Matthew 24：14では、「この良いニュースは説教されるでしょう」、 翻訳されたギリシャ語説教" 手段 "適切に、ヘラルド（宣言）; メッセージを公然と説得（説得）して説教（発表）するために」 伝道するのではなく

したがって、クリスチャンの改宗者にとって、イエスは各クリスチャンがどのように弟子を作るべきかを決して定めなかったことは明らかです。 （これは、12使徒[4番目に送られる]と、おそらく彼がユダとガリラヤの周りに2人で送った70の弟子を除外します。また、彼は文学でいっぱいのカートの前に立って馬鹿げていることを提案しなかった。

ですから、私たちが非公式の場で不規則な聖書の議論をしていても、私たちはまだ弟子を作ろうとしています。 また、古いイディオム「行動は言葉よりも雄弁だ」ことを覚えておく必要があります。

弟子を作るには忍耐が必要な理由

14項は、たとえ私たちのミニストリーが最初は非生産的だと思われても、あきらめてはいけないと言っています。 次に、魚を捕る前に何時間も釣りをする漁師のイラストを提供します。

これは良い例ですが、次の質問を考慮する必要があります。

なぜ私のミニストリーは非生産的でしょうか？ それは、人々が聖書のメッセージに純粋に興味を持たないのか、それとも私が彼らに訴えない何か、おそらく宗教的な教義を教えているからでしょうか？ それは、私の省庁で、児童性的虐待の申し立ての過去と現在の両方を扱っているため、現在信用を失っている組織を代表しているからですか？ 私はおそらく、神の国の良いたよりに集中するのではなく、知らないうちにその議題と教えを押し進めているのでしょうか？ （行為5：42、行為8：12）

さらに、聖書が言っていることや私の宗教が言っていることに基づいて、私のミニストリーの生産性を測定していますか？ ジェームズ1：27がやっぱり「私たちの神と父の見地からすっきりした汚れのない礼拝の形式は次のとおりです。彼らの苦難の中で孤児と未亡人の世話をし、世間から無縁の自分を保つことです。 これを念頭に置いて、未亡人または孤児が私たちの緊急の助けを必要とするとき、組織によって絶えずプッシュされるように、ドアからドアへと説教することはほとんど正しいことではありません。 あるいは、終末期の病気で家にいる人が援助を必要としているかもしれません。

さらに、非生産的な領域でより多くの時間を費やすと、より多くの成功につながるでしょうか？ 漁師が魚を捕まえたことのない同じ場所で何時間も釣りをしたと想像してください。 それは彼が魚を捕るチャンスを改善するでしょうか？

彼の時間は、より生産的な場所で釣りを探すことに費やした方が良いでしょう。

同様に、私たちが宣教のあらゆる側面を続けるべきかどうかを決めるとき、私たちは自分の時間、個人のスキル、リソースを効率的に利用しているかどうか、そして人間の指示やイエス・キリストの模範に従っているかどうかを常に考えなければなりません。

イエスは、心のこもったファリサイ派の人々を扱うとき、完璧な模範を示しました。 彼は彼らが真実に興味がないことを知っていた。 したがって、彼は彼らに説教したり、自分がメシアであることを説得しようとしたりして時間を無駄にしませんでした。

「聖書研究を行うには忍耐が必要なのはなぜですか。 1つの理由は、学生が聖書にある教義を知り、愛するようになるのを助ける以上のことをする必要があるからです。」（Par.15）。

このステートメントも正しくありません。 クリスチャンがしなければならないことは、聖書で教えられている原則を愛し、イエスが私たちに与えられた戒めに従うことです。 私たちは教義を愛する必要はありません。 多くの場合、教義は聖書に見られる原則の宗教的解釈です。 （マタイ15：9、マルコ7：7を参照）各人は原則の意味と適用をわずかに異なって解釈する可能性があり、その結果、教義はしばしば問題になります。 余談ですが、「教義」という言葉は、上記のXNUMXつの聖句と、「教義」という言葉はNWTリファレンスエディションでXNUMX回しか見られず、教義に関連する愛については言及されていません。

まとめ

全体的に、この記事は、組織に定義されたより多くの説教をエホバの証人に押しやろうとする典型的な研究記事であり、大勢で去る人々をより多くの新兵に置き換えようとしました。 また、このような組織を公に代表したいと考えています。 いつものように、選択的な誤解によって損なわれた有益な提案が含まれていました。

したがって、ものみの塔の記事の著者によって伝えられた教義上の考えを無視するために、記事のいくつかの提案を適用する努力をすると、私たちにとってより有益です。 また、レビュアーによって提起された聖句の点を考慮したり、さらに良いことに、このトピックに関する独自の聖書研究を行ったりすることもできます。 このようにして、統治体の追随者ではなく、イエスの弟子を作るというイエスの指示を忠実に守ることができます。