[Kiriman iki asline diterbitake tanggal 12 April 2013, nanging yen akhir minggu iki, kita bakal sinau artikel iki babagan seri sing ngemot salah sawijining masalah paling kontroversial ing sawetara wektu, kayane cocog kanggo mbebasake maneh saiki. - Meleti Vivlon]
 

Masalah sing ditunggu-tunggu wis teka! Wiwit wahyu rapat taunan kepungkur, para saksi ing saindenging jagad wis ngenteni Ing Menara Pengawal masalah sing bakal nggawe pangerten anyar babagan pejabat budak sing setya lan wicaksana, lan menehi panjelasan sing luwih lengkap sing bakal ngatasi akeh pitakon pinunjul sing digawe diskusi kasebut. Apa sing wis ditampa amarga sabar, yaiku masalah sing bisa dingerteni. Ora ana siji, nanging papat artikel pasinaon diwenehake kanggo nyampekano babagan wahyu interpretasi iki marang kita. Ana akeh materi ing Jeksa Agung bisa ngetokake iki supaya bisa diadili, kita bakal ngetokake papat kiriman kapisah, siji kanggo saben artikel.
Minangka umume, target kita yaiku "priksa kabeh perkara" lan "terus apa sing dikarepake." Apa sing digoleki ing riset padha karo apa sing diupayakake wong Berea ing jaman kuna, supaya 'bisa ndeleng manawa ana kedadeyan kasebut'. Dadi, kita bakal golek dhukungan lan harmoni ing Kitab Suci kanggo kabeh ide anyar kasebut.

Ayat 3

Kanggo nggulung bal teologi, paragraf katelu mbahas kanthi ringkes babagan pangerten kita sing lawas nalika wiwit kasusahan gedhe. Kanggo ngrampungake kekosongan, taun 1914 ora dianggep minangka wiwitan ngarsane Sang Kristus nalika semana. Iki disetel ing taun 1874. Kita mengko ora ngowahi maneh nganti taun 1914. Referensi paling wiwitan sing ditemokake saiki yaiku artikel Zaman Emas ing taun 1930. Ngelingi manawa kita ngetrapake Kisah Para Rasul 1:11 tegese mung para setya sing bakal ndeleng baline amarga mung ora bisa dideleng lan bisa dingerteni dening wong-wong sing ngerti, Kita bakal gagal, amarga wis 16 taun sawise taun 1914, sadurunge kita sadhar yen dheweke wis teka ing kekuwatan Kerajaan.

Ayat 5

Artikel kasebut nyatakake: "Kesusahan kasebut" cocog karo apa sing kedadeyan ing Yerusalem lan Yudea wiwit taun 33 nganti 66 CE ”
Pratelan iki digawe kanggo njaga kapercayan kita ing dual Mt. 24: 4-28. Nanging, ora ana bukti sejarah utawa Kitab Suci yen ana "perang, lan laporan perang, lan gempa bumi, penyakit, lan keluwen ing sawijining panggonan" ing taun kasebut. Miturut sejarah, ing jumlah peperangan bener mudhun ing wektu kasebut amarga ing bagean menyang Pax Romana. Uga ora ana indikasi penyakit, lindhu lan keluwen ing sak papan liyane. Yen wis ana, mula apa Alkitab ora bakal nyathet ramalan sing luar biasa iki? Kajaba iku, yen ana bukti kaya ngono, ing Kitab Suci utawa saka sejarah sekuler, apa kita ora pengin menehi ing kene kanggo ndhukung piwulang kita?
Iki minangka salah sawijining conto ing artikel iki nalika nggawe pernyataan kategoris tanpa menehi dhukungan saka Alkitab, sejarah, utawa logis. Kita mung bakal nampa pratelan kasebut kaya sing diwenehake; kasunyatan utawa kasunyatan saka sumber sing ora bisa digayuh.

Paragraf 6 & 7

Ing kene kita ngrembug nalika kasusahan gedhe kedadeyan. Ana hubungan khas / antitpis ing antarane kasusahan ing abad kaping pisanan lan saiki. Nanging, aplikasi iki nggawe sawetara konsistensi logis.
Sadurunge maca iki, waca ilustrasi ing kaca 4 lan 5 artikel.
Mangkene risak endi logika saka artikel iki:
Perbandingan Tribulatoin Agung
Apa sampeyan ngerti kepiye logika rusak? Mangsa Kasangsaran gedhe ing abad kaping pisanan rampung nalika perkara sing nistha ngrusak papan suci. Nanging, yen kedadeyan sing padha mbesuk, kasusahan gedhe ora rampung. Yerusalem diarani sejajar karo agama Kristen, agama Kristen wis kliwat sadurunge Armageddon. Nanging kita ujar, "… kita bakal nyekseni Armageddon, klimaks saka Mangsa Kasangsaran gedhe, sing padha karo karusakane Yerusalem ing taun 70 CE" Dadi katon yen Yerusalem taun 66 CE (sing ora dirusak) nggambarake Kekristenan sing wis rusak, lan Yérusalèm taun 70 CE sing dirusak nggambarake jagad ing Armageddon.
Mesthine, ana panjelasan alternatif sing ora mbutuhake kita mlumpat liwat interpretasi, nanging iki dudu papan kanggo spekulasi tambahan. Kita bakal ninggalake wektu liya.
Mangkene pitakon-pitakon utama sing kudu ditakonake: Apa ana bukti manawa nyakup Armageddon minangka "fase loro" sing ana ing sangsara gedhe? Apa pikirane paling ora selaras karo Tulisan?
Waca artikel kanthi ati-ati nerangake jawaban kanggo loro pitakonan yaiku "Ora".
Apa sejatine Alkitab babagan subyek kasebut?
Miturut Mt. 24:29, pratandha sadurunge Armagedon teka "sawise kasusahan ing jaman semana ”. Dadi, apa sebabe kita mbantah pratelan sing jelas saka Pangeran kita lan ujar yen pratandha kasebut bakal teka sak Mangsa Kasangsaran Gedhe? Kita yakin babagan kasusahan gedhe rong tahap sing dudu adhedhasar Tulisan, nanging interpretasi manungsa. Kita wis nyimpulake manawa pangandikane Yesus ing Mt. 24:21 kudu ditrapake ing Armageddon. Saka par. 8: "Kanthi perang Armageddon minangka puncake, kasusahan gedhe sing bakal teka bakal dadi unik - kedadeyan sing 'durung kedadeyan wiwit wiwitan jagad.'" Yen Armageddon ana kasusahan, mula banjir ing dina Nuh uga bakal dadi masalah . Rusak Sodom lan Gomora, bisa judhul, "Kasusahan ing Sodom lan Gomora." Nanging ora cocog, ta? Tembung kasusahan digunakake ing Tulisan Yunani kanggo nyebut wektu nyoba lan stres, lan meh mesthi ditrapake kanggo umate Gusti Allah, dudu wong duraka. Wong duraka ora diuji. Dadi Banjir Nuh, Sodom lan Gomora lan Armageddon, dudu lan dudu jaman nyoba, nanging bakal rusak. Bisa dibantah, Armageddon minangka karusakan paling gedhe ing kabeh jaman, nanging Yesus ora nuduhake karusakan, nanging kasusahan.
Ya, nanging Yerusalem rusak lan sing kasebut kasusahan paling gedhe ing kabeh jaman dening Gusti Yesus. Mbok, nanging bisa uga ora. Kasusahan sing diprediksi kasebut nyebutake wong-wong Kristen sing diwajibake lelungan, ninggalake omah lan omah, kit lan sedulur nalika diwartakake. Kuwi tes. Nanging dina-dina kasebut disingkat supaya daging bisa disimpen. Dheweke dicekak nalika taun 66 M, mula kasusahan banjur rampung. Apa sampeyan ujar manawa ngethok cekak yen sampeyan bakal miwiti maneh? Dadi, sing diterusake yaiku karusakan ing taun 70 M, dudu urip maneh sing ngalami kasusahan.

Ayat 8

Cathetan pungkasan nuduhake manawa kita wis nglirwakake gagasan manawa sawetara wong jebule bisa urip liwat Armageddon. Cathetan pungkasan referensi "Pitakon saka Maca" ing Ing Menara Pengawal tanggal 14 Agustus 1990 sing takon, "Apa sawetara wong Kristen terurap bakal slamet saka" kasusahan gedhe "kanggo urip ing bumi". Artikel kasebut mangsuli pitakon kasebut kanthi tembung pambuka: "Intine, Alkitab ora ujar."
NATE AKU ?!
Nyuwun pangapunten. Iki dudu reaksi sing mulya, nanging sejatine, tanggepan visceralku dhewe nalika maca iki. Sawise kabeh, Kitab Suci nyritakake kanthi cetha lan cetha. Ngandika: "Sanalika sawise ing jaman semana ... dheweke bakal ngutus malaekat karo ngunekake trompete, lan wong-wong bakal padha nglumpukake para pilihane ... ”(Mt. 24:29, 31) Kepiye Yesus bisa ngandharake kanthi luwih cetha? Kepiye carane bisa ngatonake rasa ragu utawa ora yakin babagan urutan kedadeyan sing diprediksi?
Paling ora saiki, kita duwe hak. Ya meh. Kita ujar manawa bakal dijupuk - wani nggunakake istilah kasebut, "diangkat" - sadurunge Armageddon, nanging amarga kita nganggep iki minangka tahap kaping loro saka Mangsa Kasangsaran gedhe, dheweke isih durung bisa ngatasi iki - paling ora liwat kabeh saka iku. Nanging mung kanggo pangowahan, ayo goleki apa sing sejatine dikandhani ing Alkitab lan ngakoni manawa para wong sing diurapi isih urip sawise Mangsa Kasangsaran mungkasi bakal diangkat.

Ayat 9

Paragraf iki ujar, "... umat Yéhuwa, minangka klompok, bakal metu saka kasangsaran sing gedhé."
Napa "minangka klompok"? Kabeh wong Kristen sing ninggalake Yerusalem ing taun 66 CE disimpen. Sapa wae wong Kristen sing tetep mandheg dadi Kristen amarga ora manut. Delengen kabeh karusakan sing ditindakake dening Pangeran Yehuwah sajrone sejarah. Ora ana conto manawa sawetara wong sing setya ilang uga. Kerusakan jaminan lan kerugian sing bisa ditampa yaiku istilah sing ditrapake kanggo manungsa, dudu perang ilahi. Yen ujar yen disimpen minangka klompok, bisa uga ana pamikiran manawa ana individu sing ilang, nanging klompok kasebut bakal urip. Apa kuwi nyendhèkké tangané Yéhuwah?

Ayat 13

Ing paragraf 13 kesimpulan yaiku yen Yesus "rawuh sajrone sangsara gedhe". Iki pancen jelas ora cocog karo tulisan suci sing ora lucu. Sepira luwih jelas wacana iki…
(Matius 24: 29, 30) "Sanalika sawise Mangsa Kasangsaran Nalika semana ... dheweke bakal ndeleng Putraning Manungsa teka ing mega saka swarga kanthi kamulyan lan kamulyan gedhe. "
Artikel iki mestine minangka pernyataan sing sah babagan wektu (sok dong mirsani penekanan "kapan" ing judhul lan paragraf pambuka). Apik tenan. Ing Mt. 24:29 Gusti Yesus negesake ukara sing jelas babagan wektu kedadeyan kasebut. Piwulang kita mbantah karo pratelane. Apa kita ngatasi kontradiksi ing endi wae? Ora. Apa kita menehi dhukungan saka Kitab Suci kanggo piwulang sing mbantah supaya para sing maca ngrampungake konflik kasebut? Ora. Kita maneh nggawe pratelan sawenang-wenang sing bisa ditampa dening pamaca kanthi ora mangu-mangu.

Paragraf 14 (terus)

Ing judhul "Kapan Yesus teka?" kita ngrampungake pangowahan pangerten kita babagan wayah tekane Kristus amarga ana gegayutane karo pasemon 1) abdi sing setya lan wicaksana, 2) prawan minangka pesta kawinan, lan 3) bakat. Pungkasane, kita ngakoni prekara sing jelas sing wis dingerteni kabeh komentator Kristen wiwit pirang-pirang taun: yen tekaane Kristus isih mbesuk. Iki mung lampu anyar kanggo kita. Saben agama utama liyane sing ngaku ngetutake Kristus, wis percaya pirang-pirang taun suwene. Iki mengaruhi interpretasi aplikasi Prov. 4:18 sing jero banget supaya kita bakal menehi hasil ing kiriman sing kapisah.

Ayat 16-18

Kaya sing wis diandharake ing ndhuwur, pratelan ringkes babagan pasemon Prawan Wicaksana lan Bodho digawe ing kene. Pangertosan anyar ngilangi interpretasi sadurunge babagan pasemon kasebut sing kabeh wis kawujud wiwit taun 1914 nganti 1919. Nanging, ora ana pemahaman anyar sing diwenehake ing kene, mula kita ngenteni interpretasi sing direvisi.

Summary

Kita kepengin supaya ora bias lan mriksa artikel kasebut kanthi ora sengaja. Nanging, kanthi separo lusin poin regejegan ing artikel kaping pisanan saka papat kasebut, dadi tantangan nyata. Pangertosan anyar kudu diwulangake kanthi dhukungan saka Kitab Suci. Apa wae kontradiksi sing jelas karo Kitab Suci kudu dijlentrehake lan dirampungake. Pratelan sing ndhukung ora nate ditampilake minangka kebenaran sing wis ditrima utawa ora ana bukti sing jelas saka Kitab Suci utawa cathetan sejarah. Ing ndhuwur kasebut minangka bagean saka "pola tembung sing sehat", nanging minangka pola sing ora kita lakoni ing artikel iki. (1 Tim. 1:13) Ayo dirembug apa artikelé bakal luwih apik.

Meleti Vivlon

Artikel dening Meleti Vivlon.
    60
    0
    Bakal seneng pikirane, mangga komentar.x
    ()
    x