Dipuntedahaken release ing Inggris lan Spanyol video pungkasan ing pitakonan saka apa utawa ora iku tepat kanggo ndedonga marang Gusti Yesus, Aku njaluk dicokot adil saka pushback. Saiki, aku ngarepake saka gerakan Trinitarian amarga, sawise kabeh, kanggo trinitarians, Gusti Yesus iku Gusti Allah Kang Mahakwasa. Dadi, mesthi, wong-wong mau arep ndonga marang Yésus. Nanging, uga ana wong Kristen sing tulus, sing, nalika ora nampa Trinitas minangka pangerten sing bener babagan kodrat Gusti Allah, isih ngrasa yen pandonga marang Gusti Yesus minangka perkara sing kudu ditindakake dening para putrane Gusti Allah.

Dadi aku mikir yen aku ilang soko kene. Yen ngono, kanggoku, mung rumangsa salah kanggo ndedonga marang Gusti Yesus. Nanging kita ora bakal dipandu dening raos kita, sanadyan padha count kanggo soko. Kita kudu dituntun karo roh suci sing dijanjekake Yesus bakal nuntun kita menyang kabeh bebener.

Nanging, manawa wong iku teka, yaiku Rohing kayekten, iku bakal nuntun sampeyan menyang kabeh kayekten, amarga ora bakal ngomong saka awake dhewe, nanging apa wae sing dirungokake, bakal diomongake. Lan bakal nyritakaké marang kowé bab-bab sing bakal teka. ( Yokanan 16:13 Versi Setia )

Dadi, aku takon dhewe apa aku ora gelem ndedonga marang Gusti Yesus mung minangka timbal saka jamanku dadi Seksi Yéhuwah? Apa aku nyerah marang bias sing dikubur? Ing sisih siji, aku ngerti kanthi jelas manawa tembung Yunani sing nuduhake "ndedonga" lan "ndedonga" ora nate digunakake ing Kitab Suci sing ana hubungane karo Yesus, nanging mung ana hubungane karo Rama kita. Ing sisih liya, kaya sawetara koresponden sing dakkandhakake, kita ndeleng kedadeyan ing Kitab Suci nalika wong Kristen sing setya ngundang lan njaluk panjaluk marang Gusti Yesus.

Contoné, kita ngerti nèk Stéfanus, ing Kisah Para Rasul 7:59 , gawé petisi marang Gusti Yésus, sing dideleng ing wahyu, nalika lagi dibenturi watu nganti mati. "Nalika padha mbenturi watu, Stephen banding, "Gusti Yésus, tampanana rohku." Semono uga, Pétrus nduwé wahyu lan krungu swarané Yésus saka swarga mènèhi pitunjuk lan njawab marang Yéhuwah.

“… ana swara marang Panjenengané: “Ngadega, Pétrus; mateni lan mangan.” Nanging Pétrus kandha, ”Sampun, Gusti; awit aku durung tau mangan apa-apa sing ora najis utawa najis.” Jawa 10: Banjur ana swara manèh marang Panjenengané kang kaping pindhoné, "Sapa kang wis diresiki déning Allah, aja kokanggep haram." Kadadeyan iki ping telu, lan barang mau langsung kaangkat menyang swarga. ( Lelakone Para Rasul 13:16-XNUMX ).

Banjur ana rasul Paulus sing, sanajan ora menehi kita kahanan, ngandhani yen dheweke njaluk ping telu Gusti Yesus supaya dibebasake saka eri tartamtu ing daginge. "Ping telu Aku nyuwun karo Gusti kanggo nyingkirake saka aku." ( 2 Korinta 12:8 )

Nanging ing saben kasus kasebut, tembung Yunani kanggo "ndedonga" ora digunakake.

Iku misale jek penting kanggo kula, nanging banjur, aku nggawe akeh banget saka anané tembung? Yen saben kahanan nggambarake tumindak sing ana gandhengane karo ndedonga, apa tembung "ndedonga" kudu digunakake ing konteks supaya bisa dianggep minangka pandonga? Siji bakal mikir ora. Siji bisa uga alesan manawa apa sing diterangake minangka pandonga, mula kita ora kudu maca tembung "doa" utawa kriya "ndedonga" supaya bisa dadi pandonga.

Nanging, ana sing ngganggu pikiranku. Apa sebabé Alkitab ora tau nggunakké kriya ”ndedonga” utawa tembung ”ndedonga” kajaba kanggo komunikasi karo Gusti Allah Bapak kita?

Banjur disabetake kula. Aku nglanggar aturan kardinal eksegesis. Yen sampeyan ngelingi, eksegesis minangka cara sinau Kitab Suci ing ngendi kita ngidini Kitab Suci menehi interpretasi dhewe. Ana sawetara aturan sing kita tindakake lan sing pisanan yaiku miwiti riset kanthi pikiran sing jelas babagan bias lan preconception.

Bias apa aku, preconception apa sing dakkarepake kanggo sinau babagan pandonga iki? Aku temen maujud sing yakin sing aku ngerti apa iku pandonga, aku kebak mangertos definisi Kitab Suci istilah.

Aku ndeleng iki minangka conto sing apik banget babagan carane kapercayan utawa pemahaman bisa dadi jero banget nganti kita ora mikir babagan pitakonan kasebut. Kita mung njupuk minangka diwenehi. Contone, pandonga minangka bagean saka tradhisi agama kita. Ora preduli saka latar belakang agama apa wae, kita kabeh ngerti apa iku pandonga. Nalika wong-wong Hindhu nyebut jeneng salah siji saka akeh dewa ing ibadah, dheweke ndedonga. Nalika Muslim padha nyebut Allah, padha ndedonga. Nalika rabi ortodoks genuflect bola-bali ing ngarep tembok nangis ing Yerusalem, padha ndedonga. Nalika wong-wong Kristen trinitarian njaluk ketuhanan tritunggal, dheweke ndedonga. Wektu lanang lan wadon sing setya, kaya Musa, Hana, lan Dhanièl, nyebut asmané ”Yéhuwah”, padha ndonga. Apa marang Gusti Allah sing sejati utawa marang allah sing palsu, pandonga iku pandonga.

Sejatine, iku SSDD. Paling ora versi SSDD. Omongane padha, Beda Dewa.

Apa kita dituntun dening kekuwatan tradhisi?

Salah siji bab sing penting kanggo piwulangé Yéhuwah yaiku tliti lan tliti nganggo basa. Ora ana omongan sing ora sopan karo Gusti Yesus. Yen kita kudu ndedonga marang dheweke, mesthi dheweke bakal ujar manawa kita nindakake, ta? Sakwisé kuwi, wong Israèl mung ndonga marang Yéhuwah. Abraham ndedonga marang Gusti Allah, nanging ora tau ndedonga nganggo asmane Yesus. Kepiye carane dheweke bisa? Iku unprecedented. Gusti Yesus ora bakal teka ing adegan kanggo rong millennia liyane. Dadi yen Gusti Yesus ngenalake unsur anyar ing pandonga, khususe, sing kudu kalebu dheweke, mesthine dheweke kudu ujar. Nyatane, dheweke kudu nerangake kanthi jelas, amarga dheweke ngatasi prasangka sing kuat banget. Wong Yahudi mung ndonga marang Yéhuwah. Pagans ndedonga marang pirang-pirang Dewa, nanging ora wong Yahudi. Kekuwatan hukum kanggo mengaruhi pikirane wong Yahudi lan nggawe prasangka - sanajan, sing bener - dibuktekake manawa Gusti - Gusti kita Yesus Kristus, ratune para ratu - kudu ngandhani Pétrus ora sepisan, ora kaping pindho, nanging telu. wektu sing saiki bisa mangan daging kewan Israel dianggep najis, kaya daging babi.

Mulane, yen Gusti Yesus saiki arep ngandhani wong-wong Yahudi sing duwe tradisi iki yen dheweke bisa lan kudu ndedonga marang dheweke, dheweke mesthi duwe prasangka sing akeh. Pernyataan sing ora jelas ora bakal dipotong.

Dheweke ngenalake rong unsur anyar ing pandonga, nanging dheweke nindakake kanthi jelas lan bola-bali. Siji-sijine, dheweke ngandhani yen pandonga saiki kudu dicaosake marang Gusti Allah kanthi asmane Yesus. Owah-owahan liyane ing pandonga sing ditindakake Yesus ana ing Matius 6: 9,

"Mulane, sampeyan kudu ndedonga: "Rama kawula ing swarga, asma Paduka mugi kasucekaken ..."

Ya, murid-muridé saiki nduwé hak istimewa kanggo ndonga marang Gusti Allah, dudu minangka panguwasa, nanging minangka Bapaké pribadi.

Apa sampeyan mikir yen instruksi mung ditrapake kanggo para pamireng sing langsung? Mesthi ora. Apa sampeyan mikir dheweke tegese manungsa saka saben agama? Apa dheweke ngrujuk marang wong Hindu utawa Romawi sing nyembah dewa-dewa pagan? Mesthi ora. Apa dheweke malah ngrujuk marang wong-wong Yahudi umume? Ora. Dèkné ngomong karo murid-muridé, wong-wong sing nampa Dèkné dadi Mésias. Dhèwèké ngomong karo wong-wong sing bakal mbentuk awaké Kristus, bait anyar. Kuil rohani sing bakal ngganti candhi fisik ing Yérusalèm, amarga sing wis ditandhani kanggo karusakan.

Iki penting kanggo ngerti: Gusti Yesus ngandika marang para putrane Gusti Allah. Wong-wong sing nggawe patangen pisanan, patangen kanggo urip (Wahyu 20: 5).

Aturan pisanan sinau Alkitab eksegetis yaiku: Miwiti riset kanthi pikiran sing jelas babagan bias lan preconceptions. Kita kudu nyelehake kabeh ing meja, ora nganggep apa-apa. Mula, kita ora bisa nganggep ngerti apa iku shalat. Kita ora bisa njupuk definisi umum saka tembung kasebut, kanthi nganggep manawa apa sing ditetepake sacara tradisional dening jagad Iblis lan ing antarane agama-agama sing nguwasani pikirane manungsa yaiku apa sing dipikirake dening Yesus. Kita kudu mesthekake yen kita duwe definisi sing padha karo Gusti Yesus sesambungan karo kita. Kanggo nemtokake, kita kudu nggunakake aturan eksegesis liyane. Kita kudu nimbang penonton. Gusti Yesus ngandika marang sapa? Kanggo sapa dheweke ngandhani bebener anyar iki? Kita wis sarujuk yen pituduh anyar kanggo ndedonga ing asmane lan nyebut Gusti Allah minangka Rama kita minangka pandhuan kanggo para sakabate sing bakal dadi Putraning Allah.

Kanthi ing atine, lan cukup metu saka biru, Aku mikir Kitab Suci liyane. Salah sawijining ayat Kitab Suci sing paling disenengi, nyatane. Aku yakin ana sawetara sing wis ana karo aku. Kanggo wong liya, iki bisa uga katon ora relevan ing wiwitan, nanging sampeyan bakal weruh sambungan kasebut. Ayo deleng 1 Korinta 15:20-28 .

Nanging saiki Kristus wis kawungokaké saka ing antarane wong mati, minangka kawitan saka wong-wong sing wis padha mati. Sabab, sarèhning pati iku marga saka wong, nanging tangine wong mati iya marga saka wong. Sabab kayadene kabeh wong mati ana ing Adam, mangkono uga ana ing Sang Kristus kabeh wong bakal padha urip maneh. Nanging saben wong miturut urutane dhewe-dhewe: Kristus, sing kawitan; sakwisé kuwi, ing rawuhé, wong-wong sing dadi kagungané Kristus. Banjur tekan wekasane, yaiku nalika Panjenengane masrahake Kraton marang Gusti Allah Sang Rama, nalika Panjenengane nyirnakake kabeh pamrentahan lan kabeh panguwasa lan kekuwatan. Amarga Panjenengane kudu mrentah nganti kabeh mungsuhe dilebokake ing sangisore sarirane. Mungsuh pungkasan sing bakal diilangi yaiku pati. Awit Gusti Allah wis nyelehake samubarang kabeh ana ing sangisore sikile. Nanging nalika ngandika "kabeh" wis diselehake ing Panjenengane, iku cetha yen Panjenengane sing sijine kabeh ana ing Panjenenganipun punika pangecualian. Lan nèk kabèh wis tundhuk marang Kristus, Anaké dhéwé uga bakal tundhuk marang Dèkné sing wis tundhuk marang Dèkné, supaya Gusti Allah dadi sak kabèhé. (1 Korintus 15:20-28 Kitab Suci Standar Kristen Holman)

Ukara pungkasan iki tansah nggumunake aku. "Supaya Gusti Allah dadi kabeh ing kabeh." Akèh-akèhé terjemahan nganggo tembung harfiah kanggo nerjemahake tembung saka basa Yunani. Nanging sawetara sing melu interpretasi cilik:

New Living Translation: "bakal dadi sing paling dhuwur saka kabeh ing endi wae."

Terjemahan Kabar Apik: "Gusti Allah bakal nguwasani kabeh."

Versi Inggris Kontemporer: "Mulane Gusti Allah bakal dadi apa-apa kanggo kabeh wong."

Terjemahan Dunia Baru: "supaya Gusti Allah dadi samubarang kanggo saben wong."

Ora ana alesan kanggo kita bingung karo apa tegese kandha nèk Gusti Allah bakal dadi ”kabeh-kabeh”. Deleng konteks langsung, aturan eksegesis liyane. Apa sing kita waca ing kene yaiku solusi paling utama kanggo kasusahan manungsa: Pemugaran kabeh. Kaping pisanan, Yésus diuripké manèh. "Woh pisanan." Banjur, sing dadi kagungane Kristus. Sing padha?

Sadurungé, ing surat iki kanggo wong-wong Korintus, Paulus ngandhani jawabané:

“. . .kabeh iku kagungane YOU; ing gilirane YOU kagungane Sang Kristus; Sang Kristus iku kagungane Gusti Allah.” ( 1 Korinta 3:22, 23 ).

Paulus ngomong karo para putrané Gusti Allah sing dadi kagungané. Padha ditangekake kanggo urip langgeng nalika Kristus bali, nalika rawuh utawa raja parousia. ( 1 Yokanan 3:2 BSB )

Salajengipun, Paulus nglangkungi pamaréntahan sewu taun sewu taun tekan pungkasan, nalika kabeh pamrentahan manungsa wis dibatalake lan malah pati amarga dosa wis dibatalake. Ing wektu iku, ora ana mungsuhe Gusti Allah utawa manungsa sing isih ana. Mung banjur, ing wekasane, Sang Prabu Yesus tundhuk marang Panjenengane kang tundhuk samubarang kabeh marang Panjenengane, supaya Gusti Allah bisa dadi samubarang kabeh kanggo saben wong. Aku ngerti Terjemahan Dunia Baru bakal dikritik, nanging saben terjemahan Alkitab duwe kaluputan. Aku mikir ing kasus iki, rendering interpretasi akurat.

Takon dhewe, apa sing dipulihake Yesus ing kene? Sing ilang sing kudu dibalèkaké. Urip langgeng kanggo manungsa? Ora. Iku produk sampingan saka apa sing ilang. Sing dipulihake yaiku sing ilang Adam lan Hawa: Hubungan keluarga karo Yéhuwah minangka Bapaké. Urip langgeng sing diduwèni lan sing dibuwang kuwi dadi akibat saka hubungan kuwi. Kuwi warisané dadi anaké Gusti Allah.

Bapak sing ditresnani ora adoh karo anak-anake. Dheweke ora ninggalake dheweke lan ninggalake dheweke tanpa bimbingan lan instruksi. Purwaning Dumadi nduduhké manawa Yéhuwah omong-omongan karo anak-anaké ajeg, ing wayah awan—mungkin sore.

Jawa 3: Wong-wong mau krungu swarané Pangéran Allah sing mlaku-mlaku ana ing patamanan ing wayah awan, wong lanang lan bojoné padha ndhelik saka ing ngarsané Pangéran Allah ing antarané wit-witan ing patamanan." ( Purwaning Dumadi 8:XNUMX Kitab Suci Basa Jawa )

Alam kaswargan lan kadonyan wis disambungake nalika iku. Gusti Allah ngandika karo anak-anaké manungsa. Dheweke dadi Rama kanggo wong-wong mau. Dheweke ngomong karo dheweke lan dheweke mangsuli maneh. Sing ilang. Padha dibuwang metu saka Taman. Pemugaran saka apa sing ilang banjur wis proses dawa. Iku mlebu fase anyar nalika Gusti Yesus rawuh. Wiwit kuwi, mula bisa dilairké manèh, diangkat dadi anaké Gusti Allah. Saiki kita ora bisa ngomong karo Gusti Allah minangka Raja, Panguwasa, utawa Dewa sing Mahakuwasa, nanging minangka Bapak kita pribadi. “abba Bapak.”

Bareng wis tekan wektune, Gusti Allah ngutus Kang Putra, miyos saka wong wadon, miyos kawengku ing angger-anggering Toret, kanggo nebus wong-wong kang kawengku ing angger-anggering Toret, supaya kita padha kaangkat dadi putra. Lan merga kowé padha dadi putra, Gusti Allah wis ngutus Rohé Kang Putra ing ati kita, kanthi nguwuh: “Abba, Rama!” Mulané kowé wis dudu budhak menèh, nanging dadi anak lanang, lan nèk anak lanang, kowé bakal dadi ahli waris lantaran Gusti Allah. (Galatia 4:4-7 BK)

Nanging sarehne iman iku wis tekan, aku ora kawengku maneh, awit kowe kabeh padha dadi putraning Allah marga saka pracaya marang Sang Kristus Yesus. Awit kowé kabèh sing wis dibaptis ing Kristus wis nganggo Kristus kaya sandhangan. Ora ana wong Yahudi utawa Yunani, batur utawa wong mardika, lanang utawa wadon; awit kowé kabèh dadi siji ana ing Kristus Yésus. Lan manawa kowe dadi kagungane Sang Kristus, kowe iku tedhak-turune Rama Abraham, ahli waris miturut prasetyane. ( Galati 3:26, 27 )

Saiki Gusti Yesus wis ngumumake aspek anyar babagan pandonga, kita bisa ndeleng manawa definisi umum sing diwenehake pandonga dening agama-agama ing jagad iki ora cocog. Padha nganggep pandonga minangka panjaluk lan memuji marang dewa. Nanging kanggo Anak-anaké Gusti Allah, iku ora bab apa sampeyan ngomong, nanging kanggo sapa sing sampeyan ngomong. Pandonga minangka komunikasi antarane anaké Gusti Allah lan Gusti Allah piyambak, minangka Rama kita. Amarga mung ana siji Gusti Allah sing sejati lan siji Rama kabeh, pandonga minangka tembung sing mung nuduhake komunikasi karo Bapak ing swarga kasebut. Iku definisi Alkitab sing dakdeleng.

Ana siji badan lan siji Roh - kaya sing wis padha katimbalan kanggo siji pangarep-arep sing dadi kagungane telpon - siji Gusti, siji iman, siji baptis, siji Gusti Allah lan Rama kabeh, kang ngungkuli kabeh lan liwat kabeh lan ing kabeh. ( Efesus 4:4-6 )

Merga Yésus dudu Bapaké, awaké dhéwé ora ndonga marang dhèwèké. Kita bisa ngomong karo dheweke, mesthi. Nanging tembung ”doa” nggambarake cara komunikasi unik sing ana ing antarane Bapak kita ing swarga lan anak-anak manungsa sing diadopsi.

Pandonga iku hak kita, minangka para putraning Allah, nanging kita kudu ngaturake liwat lawang menyang Gusti Allah, yaiku Yesus. Kita ndedonga ing asmane. Awaké dhéwé ora perlu nindakké kuwi sakwisé diuripké manèh, merga kita bakal weruh Gusti Allah. Tembung Gusti Yesus ing Matius bakal kawujud.

“Wong sing resik atiné diberkahi, awit bakal weruh Gusti Allah.

Rahayu wong kang padha rukun, awit bakal kasebut para putraning Allah.

Wong-wong sing dikuya-kuya merga kayektèn, begja, awit Kratoné Swarga kuwi nduwèni.”

(Matéus 5:8-10)

Nanging kanggo kabeh manungsa, hubungane Rama / anak kudu ngenteni nganti pungkasan kaya sing diterangake dening Paulus.

Nalika kabeh mungsuhe Gusti Allah lan Manungsa wis sirna, mula ora perlu ndedonga marang Gusti Allah kanthi asmane Yesus amarga hubungane Rama / anak bakal pulih kanthi lengkap. Gusti Allah bakal dadi kabeh kanggo kabeh, kabeh kanggo saben wong, sing ateges Rama kanggo kabeh wong. Dheweke ora bakal adoh. Pandonga ora bakal sepihak. Kayadéné Adam lan Hawa omong-omongan karo Bapaké lan Dèkné ngomong karo wong-wong kuwi lan nuntun wong-wong kuwi, semono uga Yéhuwah, Gusti Allah lan Bapaké bakal ngomong karo kita. Pegaweyane Sang Putra bakal kaleksanan. Panjenengané bakal masrahaké Mahkota Mesianiké lan tundhuk marang Panjenengané sing wis nresnakaké samubarang kabèh marang Panjenengané, supaya Gusti Allah bakal dadi samubarang kabèh.

Pandonga minangka cara para putrane Gusti Allah ngomong karo Bapake. Iku wangun unik saka komunikasi antarane Rama lan anak. Apa sampeyan pengin mbanyoni, utawa mbingungake masalah kasebut. Sapa sing pengin? Sapa sing entuk manfaat kanthi ngrusak hubungan kasebut? Aku mikir kita kabeh ngerti jawabane.

Ing kasus apa wae, iki sing dakkarepake ing Kitab Suci babagan topik pandonga. Yen sampeyan rumangsa beda, banjur tumindak miturut kalbu.

Matur nuwun kanggo ngrungokake lan kanggo kabeh sing terus ndhukung karya kita, matur nuwun banget.

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Artikel dening Meleti Vivlon.
    21
    0
    Bakal seneng pikirane, mangga komentar.x
    ()
    x