សេចក្តីផ្តើម

នេះគឺជាអត្ថបទទី ៣ ហើយ។ ដើម្បីស្វែងយល់ពីអ្វីដែលបានសរសេរនៅទីនេះដំបូងអ្នកគួរតែអាន អត្ថបទដើមរបស់ខ្ញុំស្តីពីគោលលទ្ធិ“ គ្មានឈាម” របស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិង ការឆ្លើយតបរបស់មីលី.
អ្នកអានគួរកត់សំគាល់ថាប្រធានបទថាតើគោលលទ្ធិថាគ្មានឈាមគួរតែត្រូវបានដាក់លើគ្រីស្ទបរិស័ទលែងស្ថិតនៅក្រោមការពិភាក្សានៅទីនេះទៀតទេ។ មីលធីនិងខ្ញុំទាំងពីរព្រមព្រៀងគ្នាថាមិនគួរទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយបន្ទាប់ពីការឆ្លើយតបរបស់មីលីធីនៅតែមានបញ្ហានៃអ្វីដែលជានិមិត្តរូបនៃឈាមនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ចម្លើយចំពោះសំណួរនេះអាចជះឥទ្ធិពលដល់របៀបដែលគ្រីស្ទបរិស័ទអាចអនុវត្តមនសិការរបស់ខ្លួនក្នុងស្ថានភាពណាមួយ។ ពិតណាស់វានៅតែជាអ្វីដែលខ្ញុំចង់ឈានដល់ចំណុចខាងក្រោមចាប់តាំងពីខ្ញុំរឿងប្រធានបទរឿងដំបូងនិងការសន្និដ្ឋានសំខាន់។
ខណៈពេលដែលខ្ញុំបានបង្ហាញអំណះអំណាងរបស់ខ្ញុំនៅក្នុងការឆ្លើយតបបន្ថែមនេះក្នុងលក្ខណៈជំហរមួយអ្នកអានចាំបាច់ត្រូវយល់ថាខ្ញុំកំពុងធ្វើរឿងនេះតាមរបៀបនៃការជជែកដេញដោលដើម្បីលើកទឹកចិត្តដល់ការពិភាក្សាបន្តទៀតដោយអ្នកដែលចាប់អារម្មណ៍។ ខ្ញុំពិតជាជឿជាក់ថាមីលធីបានបង្កើតចំណុចល្អនិងគំនិតជាច្រើនក្នុងការឆ្លើយតបរបស់គាត់ហើយតែងតែជជែកវែកញែកពួកគេឱ្យបានល្អ។ ប៉ុន្តែដោយសារគាត់បានអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំមានរយៈពេលយូរនៅក្នុងវេទិកានេះដើម្បីបង្ហាញការស្រាវជ្រាវគម្ពីររបស់ខ្ញុំតាមរបៀបដែលខ្ញុំអាចធ្វើបានខ្ញុំមានបំណងប្រើវា។
ប្រសិនបើអ្នកមិនចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសទៅលើគោលការណ៍ល្អ ៗ នៃប្រធានបទនេះដែលកំពុងពិភាក្សាខ្ញុំក៏មិនលើកទឹកចិត្តឱ្យអ្នកចំណាយពេលអានអត្ថបទនេះដែរ។ ប្រសិនបើអ្នកគ្រប់គ្រងដើម្បីឆ្លងកាត់ការដំបូងរបស់ខ្ញុំបន្ទាប់មកអ្នកបានបង់ថ្លៃរបស់អ្នកតាមទស្សនៈរបស់ខ្ញុំ។ វាជាបិសាចបន្តិចហើយពិតណាស់ចំណុចសំខាន់ៗទាំងអស់ត្រូវបានគ្របដណ្ដប់នៅទីនោះ។ ទោះយ៉ាងណាប្រសិនបើអ្នកចាប់អារម្មណ៍ស្វែងយល់កាន់តែស៊ីជម្រៅបន្តិចនោះខ្ញុំសូមកោតសរសើរដល់មិត្តអ្នកអានហើយសង្ឃឹមថាអ្នកនឹងថ្លឹងថ្លែងលើការពិភាក្សាតាមរបៀបប្រកបដោយតុល្យភាពនិងគួរសមនៅក្នុងតំបន់មតិយោបល់។
[ចាប់តាំងពីសរសេរអត្ថបទនេះម៉េលីតបានចុះផ្សាយអត្ថបទបន្តដើម្បីទទួលបានចំនុចខ្លះរបស់គាត់។ កាលពីម្សិលមិញយើងបានព្រមព្រៀងគ្នាថាគាត់នឹងធ្វើការតាមដានរបស់គាត់មុនពេលដែលខ្ញុំបានចុះផ្សាយរឿងនេះ។ គួរកត់សំគាល់ថាខ្ញុំមិនបានធ្វើការកែសំរួលអត្ថបទនេះទេហើយដូច្នេះវាមិនត្រូវយកមកពិចារណាលើយោបល់បន្ថែមណាមួយរបស់មីលីទេ។ ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំមិនគិតថាវាជះឥទ្ធិពលខ្លាំងដល់ចំនុចណាមួយនៅទីនេះទេ។ ]

ភាពបរិសុទ្ធឬភាពជាម្ចាស់?

នៅពេលសរសេរអត្ថបទដើមរបស់ខ្ញុំខ្ញុំដឹងថាមិនមាននិយមន័យតឹងរឹងនៅក្នុងបទគម្ពីរទាក់ទងនឹងអ្វីដែលឈាមជានិមិត្តរូបទេ។ វាចាំបាច់ក្នុងការបកស្រាយនិយមន័យបែបនេះប្រសិនបើយើងពេញចិត្តក្នុងការស្តាប់គោលការណ៍កាន់តែស៊ីជម្រៅដែលការពិនិត្យលើប្រធានបទនេះនឹងលេចចេញមក។
មីលធីនិងខ្ញុំយល់ស្របថានិយមន័យត្រូវតែរួមបញ្ចូល“ ជីវិត” ។ យើងអាចឈប់នៅទីនោះហើយនិយាយដោយសាមញ្ញថាឈាមជានិមិត្តរូបនៃជីវិត។ រាល់បទគម្ពីរក្នុងអត្ថបទរបស់ខ្ញុំអាចឈរលើនិយមន័យបែបនេះហើយការសន្និដ្ឋាននឹងដូចគ្នា។ ទោះយ៉ាងណាដូចដែលមីលីធីបានចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវការចាប់ផ្តើមអាចមានឥទ្ធិពលលើបញ្ហាលើសពីសំណួរថាតើវាអាចទទួលយកបានតាមបទគម្ពីរដើម្បីអនុវត្តគោលនយោបាយគ្មានឈាមទៅលើគ្រីស្ទានគ្នីគ្នាទេ។ ដល់ទីបញ្ចប់ខ្ញុំចង់ស្វែងយល់បន្ថែមពីភាពខុសគ្នាបឋមដែលនៅតែមានរវាងហេតុផលរបស់យើងលើបញ្ហានេះ - គឺចង់និយាយថាតើវាសមស្របក្នុងការបន្ថែមនិយមន័យនៃ“ ឈាមជានិមិត្តរូបនៃជីវិត” ដើម្បីបន្ថែម“ ចំពោះភាពជាម្ចាស់របស់ព្រះ វា” ឬ“ ដោយគិតពីភាពបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ” ឬការរួមបញ្ចូលគ្នារវាងអ្វីដែលខ្ញុំបានអនុញ្ញាតនៅក្នុងអត្ថបទរបស់ខ្ញុំ។
មីលធីជឿជាក់ថា "ភាពបរិសុទ្ធ" គួរតែត្រូវបានអនុញ្ញាតពីនិយមន័យ។ ការអះអាងរបស់គាត់គឺថា“ ភាពជាម្ចាស់” នៃជីវិតដោយព្រះគឺជាគន្លឹះក្នុងការស្វែងយល់ពីគោលការណ៍។
តាមរបៀបដែលមីលធីបានទទួលស្គាល់ថាជីវិតគឺពិសិដ្ឋក្នុងន័យថាអ្វីៗទាំងអស់ពីព្រះគឺពិសិដ្ឋខ្ញុំបានទទួលស្គាល់រួចហើយថាជីវិតជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះក្នុងន័យថាអ្វីៗទាំងអស់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះត្រូវតែបញ្ជាក់ជាថ្មីថានេះមិនមែនជាភាពខុសគ្នារវាងពួកយើងទេ។ វាចុះមកទាំងស្រុងមួយណាប្រសិនបើមានទាក់ទងនឹងលក្ខណៈនិមិត្តរូបនៃឈាម។
ឥឡូវខ្ញុំត្រូវសារភាពថានៅក្នុងអត្ថបទដំបូងរបស់ខ្ញុំខ្ញុំបានពិចារណាខ្លះថាវាត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យថាវិធីដែលយើងត្រូវប្រព្រឹត្តចំពោះជីវិតគឺស្របទៅនឹងគំនិតដែលថា“ ជីវិតគឺពិសិដ្ឋ” ។ ទេវវិទ្យា JW បានបញ្ជាក់ពីរឿងនេះ (ឧទាហរណ៍ថ្មីៗមួយចំនួនរួមមាន w06 11 / 15 ទំ។ 23 par ។ 12, w10 4 / 15 ទំ។ 3, w11 11 / 1 ទំ។ 6) និងទ្រឹស្ដីសាសនាយូឌា - គ្រីស្ទសាសនាជាទូទៅឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតនេះ។
ទោះយ៉ាងណានៅពេលនិយាយអំពីអត្ថន័យនិមិត្តរូបជាក់លាក់នៃឈាមខ្ញុំនឹងលើកយកចំណុចរបស់មីលធីដែលយើងមិនអាចទទួលយកបានដែលថាកត្តានេះចូលទៅក្នុងសមីការ។ ប្រសិនបើការសន្និដ្ឋានរបស់យើងពឹងផ្អែកលើវាបន្ទាប់មកយើងត្រូវតែធានាថាការសន្មតរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងពិតប្រាកដនៅក្នុងបទគម្ពីរ។
ដំបូងតើខ្ញុំចង់មានន័យអ្វីដោយភាពបរិសុទ្ធ? វាងាយស្រួលក្នុងការផ្តោតលើពាក្យមួយហើយនៅតែត្រូវបានគេនិយាយនៅគោលបំណងឆ្លងកាត់ប្រសិនបើយើងមិនមាននិយមន័យដូចគ្នា។
នេះគឺជានិយមន័យវចនានុក្រម Merriam Webster៖ គុណភាពឬស្ថានភាពនៃភាពបរិសុទ្ធសំខាន់ខ្លាំងឬមានតម្លៃ។
ប្រសិនបើយើងផ្តោតសំខាន់លើចំណុចទីមួយនៃ“ គុណភាពឬស្ថានភាពនៃភាពបរិសុទ្ធ” នោះខ្ញុំត្រូវតែយល់ស្របថានេះប្រហែលជាមិនមែនជាបេះដូងនៃរបៀបដែលឈាមតំណាងឱ្យជីវិតទេទោះបីជាវាពិតជាពាក់ព័ន្ធដូចដែលយើងនឹងឃើញក៏ដោយ។ វាពិតជាជំរើសទី ៣ ដែលធ្វើអោយអត្ថន័យរបស់ខ្ញុំកាន់តែប្រសើរឡើងនៅពេលដែលពង្រីកនិយមន័យនៃនិមិត្តរូបនៃឈាមលើសពីអាយុកាលនិងខ្លួនវាផ្ទាល់និងការភ្ជាប់ជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដែលហេតុអ្វីបានជាឈាមក្នុងការតំណាងនៃជីវិតពិតជាពិសេស។
តាមទស្សនៈរបស់ព្រះជីវិតមានតម្លៃខ្ពស់។ ដូច្នេះយើង, ដែលជាមនុស្សបានធ្វើនៅក្នុងរូបភាពរបស់គាត់, ក៏ត្រូវតែចែករំលែកតម្លៃនៃជីវិតរបស់គាត់។ នោះ​ហើយ​ជា​វា។ វាមិនស្មុគស្មាញជាងនេះទេ។ ខ្ញុំមិនឃើញភស្ដុតាងដែលបញ្ជាក់ថាព្រះយេហូវ៉ាប្រើឈាមដើម្បី ធ្វើឲ្យ អ្នកជឿជឿជាក់ថាទ្រង់ជាម្ចាស់នៃជីវិតឡើយ។
ដូច្នេះសំណួរសំខាន់ៗដែលខ្ញុំចង់ស្វែងយល់ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងអត្ថបទរបស់មីលធីគឺ៖

1) តើមានបទគម្ពីរអ្វីដែលភ្ជាប់ឈាមជានិមិត្តរូប“ ភាពជាម្ចាស់នៃជីវិត”?

2) តើមានបទគម្ពីរណាដែលភ្ជាប់ឈាមជានិមិត្តរូប“ តម្លៃជីវិត” ទេ?

ការអំពាវនាវដំបូងរបស់មីលធីចំពោះបទគម្ពីរមានដូចខាងក្រោម៖

ឈាមនោះតំណាងសិទ្ធិនៃភាពជាម្ចាស់នៃជីវិតអាចត្រូវបានគេមើលឃើញពីការលើកឡើងដំបូងនៅលោកុប្បត្តិ 4: 10៖ នៅពេលនេះគាត់បាននិយាយថា“ តើអ្នកបានធ្វើអ្វី? ស្តាប់! ឈាមរបស់ប្អូនអ្នកកំពុងតែស្រែករកខ្ញុំពីដីមក” ។

ដើម្បីនិយាយថាវាអាច“ មើលឃើញ” ពីអត្ថបទនេះដែលថា“ ឈាមតំណាងសិទ្ធិនៃភាពជាម្ចាស់នៃជីវិត” មិនត្រូវបានរារាំងដោយទស្សនៈរបស់ខ្ញុំទេ។ ខ្ញុំអាចអះអាងយ៉ាងងាយថាឧត្តមសេនីយ៍ ៤:១០ គាំទ្រការសន្និដ្ឋានថាឈាមមានតម្លៃឬពិសិដ្ឋ (ក្នុងន័យ«មានតម្លៃ») ចំពោះព្រះនេត្រព្រះ។
មីលីធីបន្តដោយការបង្ហាញឧទាហរណ៍ឬភាពស្រដៀងគ្នានៃទំនិញដែលលួចហើយប្រើវាជាការគាំទ្រសម្រាប់ការសន្និដ្ឋាន។ ទោះយ៉ាងណាដូចដែលមីលីធីដឹងច្បាស់យើងមិនអាចប្រើឧទាហរណ៍ដើម្បីធ្វើទេ បញ្ជាក់ អ្វីទាំងអស់។ រឿងប្រៀបប្រដូចនេះនឹងជារឿងមួយសមហេតុផលប្រសិនបើការសន្និដ្ឋានត្រូវបានបង្កើតឡើងរួចហើយប៉ុន្តែវាមិនទាន់មាននៅឡើយទេ។
បទគម្ពីរដែលមីលេធីប្រើដើម្បីបង្ហាញថាជីវិតនិងព្រលឹងជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ (អេស។ ស៊ី។ អេស។ អិល។ ស៊ី។ អិល។ អេ។ អិល។ ស៊ី។ អេស។ ស។ ស៊ី។ អេ។ ស៊ី។ អេស។ ស៊ី។ អេ។ ស៊ី។ អេស) មិននិយាយអំពីឈាមទាល់តែសោះ។ ដូច្នេះនិយមន័យណាមួយនៃនិមិត្តរូបនៃឈាមដែលជាប់ទាក់ទងនឹងបទគម្ពីរទាំងនេះអាចគ្រាន់តែជាការអះអាងប៉ុណ្ណោះ។
ផ្ទុយទៅវិញទំនុកដំកើង 72 ៈ 14 ប្រើឃ្លាថា“ ឈាមរបស់គេនឹងមានតម្លៃវិសេសចំពោះព្រះនេត្ររបស់ទ្រង់” ។ ពាក្យភាសាហេព្រើរនៅទីនេះដែលត្រូវបានបកប្រែថា“ មានតម្លៃ” គឺទាក់ទងនឹងតំលៃមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិទេ។
ពាក្យដដែលនេះត្រូវបានប្រើនៅក្នុងទំនុកដំកើង ១៣៩: ១៧“ ដូច្នេះគំនិតរបស់អ្នកពិតជាមានតម្លៃចំពោះខ្ញុំណាស់! ឱព្រះអង្គអើយតើចំនួនសរុបនៃពួកគេមានប៉ុន្មាន?” ច្បាស់ណាស់គំនិតក្នុងករណីនេះគឺជារបស់ព្រះ (ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់ប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត) ប៉ុន្តែវាមានតម្លៃចំពោះអ្នកតែងទំនុកតម្កើង។ ដូច្នេះពាក្យនេះមិនមានជាប់ទាក់ទងដោយផ្ទាល់ជាមួយនឹងតម្លៃនៃអ្វីមួយទេពីព្រោះអ្នកជាម្ចាស់។ វាត្រូវបានពិពណ៌នាយ៉ាងសាមញ្ញអំពីរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់កាន់អ្វីផ្សេងទៀតដែលមានតម្លៃខ្ពស់មិនថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់ឬអត់។
និយាយម៉្យាងទៀតគេអាចបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះបទគម្ពីរយ៉ាងរឹងមាំសម្រាប់ការផ្សារភ្ជាប់ឈាម តម្លៃ នៃជីវិត, ប៉ុន្តែមិននៅជាមួយ ភាពជាម្ចាស់ របស់វា។
ហេតុផល Meleti បន្ទាប់ស្តីពីស្ថានភាពដូចខាងក្រោមដែលពាក់ព័ន្ធនឹងអ័ដាម:

បើអាដាមមិនបានធ្វើបាបទេតែផ្ទុយទៅវិញសាថានបានវាយប្រហារកំហឹងរបស់គាត់ដែល ធ្វើឲ្យ គាត់ខឹងនឹងការខកខានមិនបានបង្វែរគាត់ចេញដោយជោគជ័យនោះព្រះយេហូវ៉ានឹងប្រោសអ័ដាម ឲ្យ រស់ឡើងវិញ។ ហេតុអ្វី? ពីព្រោះព្រះយេហូវ៉ាបានផ្ដល់ជីវិតដល់គាត់ដែលបានត្រូវដកហូតពីគាត់ដោយខុសច្បាប់ហើយយុត្ដិធម៌ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ព្រះ តម្រូវឲ្យ អនុវត្ដច្បាប់នោះ។ ថាជីវិតត្រូវបានស្តារឡើងវិញ។

បន្ទាប់មកការសន្មតនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីគាំទ្រគំនិតបន្ថែមទៀតដែលថា“ ឈាមដែលតំណាងឱ្យជីវិតរបស់អេបិលមិនបានស្រែកថ្ងូរទេពីព្រោះវាពិសិដ្ឋប៉ុន្តែដោយសារតែវាត្រូវបានគេយកមកខុសច្បាប់” ។
បើនេះពិតជាត្រឹមត្រូវមែននោះវាសួរនូវមូលហេតុដែលព្រះយេហូវ៉ាមិនបានប្រោសអេបិលភ្លាមៗ។ ចម្លើយគឺអេបិលគ្មានសិទ្ធិរស់រានមានជីវិតដោយសារគាត់បានទទួលបាបពីឪពុករបស់គាត់។ រ៉ូម 6: 23 អនុវត្តចំពោះអេបិលដូចបុរសទាំងអស់ដែរ។ ដោយមិនគិតពីរបៀបដែលគាត់បានស្លាប់ - មិនថាអាយុចាស់ឬនៅកណ្តាប់ដៃបងប្រុសរបស់គាត់ - គាត់ត្រូវបានគេកំណត់ឱ្យស្លាប់។ អ្វីដែលត្រូវបានទាមទារមិនមែនគ្រាន់តែជា“ ការលួចយករបស់របរដែលត្រូវបានលួចមកវិញ” នោះទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញការលោះដោយផ្អែកលើព្រះគុណដែលគ្មានសិទ្ធិទទួលពីព្រះ។ ឈាមរបស់អេបិលគឺមានតម្លៃណាស់ចំពោះ«ភ្នែករបស់គាត់»។ ពិតជាមានតំលៃណាស់ក្នុងការបញ្ជូនព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ដើម្បីផ្តល់តម្លៃនៃឈាមរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ដើម្បីលោះជីវិតរបស់គាត់។
ដោយបន្តទៅមុខទៀតលោកស្រីមីលីធីនិយាយថាកិច្ចព្រមព្រៀងណូគាបានផ្តល់សិទ្ធិអោយសម្លាប់សត្វប៉ុន្តែមិនមែនមនុស្សទេ។
តើយើងពិតជាមានសិទ្ធិសម្លាប់សត្វបានទេ? ឬតើយើងមានការអនុញ្ញាតឱ្យសម្លាប់សត្វ? ខ្ញុំមិនជឿថាការអនុម័តនេះធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នារវាងសត្វនិងបុរសតាមរបៀបដែលមីលធីបានបង្ហាញ។ ក្នុងករណីទាំងពីរជីវិតមានតម្លៃណាស់ទោះបីក្នុងករណីណាក៏ដោយក៏យើងគ្មានសិទ្ធិទទួលយកវាដែរទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីសត្វត្រូវបានផ្តល់“ សិទ្ធិ” ដូចនៅពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាបញ្ជាអោយមនុស្សយកជីវិតមនុស្សផ្សេងទៀត - ការអនុញ្ញាតបន្ថែម។ ប៉ុន្តែត្រង់ចំណុចនេះមិនត្រូវបានបង្ហាញថាជាសិទ្ធិទេ។ ឥឡូវនេះនៅពេលដែលមានបទបញ្ជាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យវាមិនចាំបាច់ធ្វើពិធីនៃការទទួលស្គាល់ថាជីវិតត្រូវបានគេយកទេ។ ការអនុញ្ញាតឱ្យយកជីវិតឬជីវិតត្រូវបានកម្រិតចំពោះស្ថានភាពនោះ (ឧទាហរណ៍ការប្រយុទ្ធឬការដាក់ទណ្ឌកម្មនៅក្រោមច្បាប់) ប៉ុន្តែនៅពេលដែលការអនុញ្ញាតឱ្យភួយទទួលយកជីវិតសត្វសម្រាប់អាហារសកម្មភាពនៃការទទួលស្គាល់ត្រូវបានចែង។ ហេតុអ្វីបានជា​អញ្ចឹង? ខ្ញុំសូមស្នើថាវាមិនមែនជាពិធីប្រពៃណីដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពជាម្ចាស់របស់ព្រះនោះទេប៉ុន្តែគឺជាវិធានការណ៍ជាក់ស្តែងដើម្បីរក្សាតម្លៃនៃជីវិតនៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកដែលនឹងបរិភោគសាច់ដើម្បីកុំឱ្យជីវិតត្រូវបានខ្ជិលទៅតាមពេលវេលា។
មធ្យោបាយតែមួយគត់សម្រាប់អ្នកអានអាចសំរេចចិត្តនូវអត្ថន័យពិតនៃសេចក្តីសញ្ញា Noachian គឺត្រូវអានដោយយកចិត្តទុកដាក់នូវអត្ថបទទាំងមូលដោយចិត្តនិងភាពជាម្ចាស់ហើយជាលើកទីពីរជាមួយនឹង“ តម្លៃនៃជីវិត” នៅក្នុងចិត្ត។ អ្នកអាចធ្វើលំហាត់នេះតាមវិធីផ្សេងប្រសិនបើអ្នកចូលចិត្ត។
ចំពោះខ្ញុំគំរូនៃភាពជាម្ចាស់គ្រាន់តែមិនសមហើយនេះជាមូលហេតុ។

“ ដូចដែលខ្ញុំបានអោយបន្លែពណ៌បៃតងដល់អ្នកអញ្ចឹងខ្ញុំអោយបន្លែទាំងអស់នោះដល់អ្នក” ។

ឥឡូវនេះវាជាការមិនស្មោះត្រង់ខាងបញ្ញារបស់ខ្ញុំមិនឱ្យចង្អុលបង្ហាញថាពាក្យហេប្រ៊ូ ណាថាន ការបកប្រែ "ផ្តល់ឱ្យ" នៅទីនេះក៏អាចមានន័យថា "ទុកចិត្ត" យោងទៅតាមការស៊ីសង្វាក់គ្នារបស់ខ្លាំង។ ទោះយ៉ាងណាភាគច្រើននៃពាក្យដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងលោកុប្បត្តិវាមានអត្ថន័យនៃ“ ការអោយ” ហើយស្ទើរតែរាល់ការបកប្រែព្រះគម្ពីរបានបកប្រែវាតាមវិធីនេះ។ ប្រសិនបើព្រះយេហូវ៉ាពិតជាចង់បង្ហាញចំណុចមួយនៃការរក្សាភាពជាម្ចាស់គាត់ពិតជានឹងមិនមានលក្ខណៈខុសគ្នាទេមែនទេ? ឬយ៉ាងហោចណាស់បានវែកញែកយ៉ាងច្បាស់អំពីអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្សឥឡូវនេះនិងអ្វីដែលនៅតែជារបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែក្នុងការបញ្ជាក់អំពីការហាមឃាត់ឈាមមិនមានអ្វីត្រូវនិយាយទេពីព្រោះព្រះនៅតែជាម្ចាស់នៃជីវិត។
ជាថ្មីម្តងទៀតសូមឱ្យច្បាស់ថាគ្មាននរណាម្នាក់កំពុងនិយាយថាព្រះនៅតែមិនមែនជាម្ចាស់នៃជីវិតក្នុងន័យត្រេកត្រអាលនោះទេ។ យើងកំពុងតែព្យាយាមដើម្បីដឹងថាតើមានអ្វី បានចុះហត្ថលេខា ដោយការហាមឃាត់ឈាមក្នុងអត្ថបទនេះ។ និយាយម៉្យាងវិញទៀតតើព្រះជាម្ចាស់ចង់អោយណូអេនិងមនុស្សលោកនៅលើលោកមានចំណុចសំខាន់អ្វី?
ព្រះយេហូវ៉ាបន្ដថាគាត់នឹងទាមទារ ឲ្យ មាន«គណនេយ្យ»មួយសម្រាប់របៀបដែលយើងប្រព្រឹត្ដចំពោះជីវិត (លោ។ ស៊ី។ អិល។ ស៊ី។ អិល។ ធី។ អិច។ ខ។ ស។ ) RNWT ។) ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងណាស់ក្នុងការមើលពីរបៀបដែលការធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពនេះត្រូវបានធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពនៅក្នុងសេចក្តីព្រាងកែប្រែអិន។ អិលធី។ កាលពីមុនវាត្រូវបានគេនិយាយដូចជាព្រះបានសួរវាមកវិញ។ ប៉ុន្តែ“ គណនេយ្យ” មានទំនាក់ទំនងជាថ្មីម្តងទៀតទាក់ទងនឹងតម្លៃនៃអ្វីមួយ។ ប្រសិនបើយើងអានអត្ថបទថាជាការការពារអ្នកពីរបៀបដែលមនុស្សនឹងប្រព្រឹត្ដចំពោះអំណោយថ្មីនេះដើម្បីកុំអោយតម្លៃជីវិតមានតម្លៃមិនត្រូវបានគេគិតដូច្នេះវាសមហេតុផល។
សូមដកស្រង់ការដកស្រង់ចេញពីអត្ថាធិប្បាយសង្ខេបរបស់ម៉ាថាយហេនរី៖

មូលហេតុចំបងនៃការហាមឃាត់ការបរិភោគឈាមច្បាស់ជាដោយសារតែការបង្ហូរឈាមក្នុងការលះបង់គឺដើម្បីធ្វើឱ្យអ្នកគោរពបូជាចងចាំពីដង្វាយធួនដ៏អស្ចារ្យ។ ទោះយ៉ាងណាវាហាក់ដូចជាមានគោលបំណងដើម្បីពិនិត្យមើលភាពសាហាវផងដែរក្រែងបុរសត្រូវបានប្រើដើម្បីស្រក់និងចិញ្ចឹមឈាមរបស់សត្វគួរតែមិនផ្តល់ផលប៉ះពាល់ដល់ពួកគេហើយមិនមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះគំនិតនៃការបង្ហូរឈាមមនុស្ស។

អ្នកអត្ថាធិប្បាយព្រះគម្ពីរជាច្រើននិយាយស្រដៀងគ្នាអំពីរបៀបដែលខគម្ពីរនេះទាក់ទងនឹងការកំណត់ព្រំដែនសម្រាប់មនុស្សដែលស្ថិតក្នុងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះរបស់គាត់។ ខ្ញុំមិនអាចរកឃើញតែមួយដែលបានសន្និដ្ឋានថាបញ្ហាសំខាន់គឺភាគហ៊ុន។ ជាការពិតនេះនៅក្នុងខ្លួនវាមិនបង្ហាញពីភាពខុសឆ្គងទេប៉ុន្តែវាបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាគំនិតបែបនេះហាក់ដូចជាប្លែក។ ខ្ញុំសូមណែនាំថានៅពេលណាដែលនរណាម្នាក់ស្នើទ្រឹស្តីខាងគោលលទ្ធិតែមួយគត់នោះមនុស្សនោះគួរតែទទួលបន្ទុកភស្តុតាងហើយវាជាការត្រឹមត្រូវក្នុងការទាមទារការគាំទ្រខាងព្រះគម្ពីរដោយផ្ទាល់ប្រសិនបើយើងយល់ព្រម។ ជាធម្មតាខ្ញុំមិនបានរកឃើញការគាំទ្រខាងបទគម្ពីរដោយផ្ទាល់សម្រាប់ការសន្និដ្ឋានរបស់មីតធីឡើយ។
នៅពេលនិយាយអំពីការលះបង់តម្លៃលោះខ្ញុំមានភាពមិនប្រាកដប្រជាបន្តិចអំពីរបៀបដែលការពន្យល់របស់មីតធីត្រូវបានគេសន្មត់ថាគាំទ្រដល់ការសន្និដ្ឋាន។ ខ្ញុំមិនចង់អោយមានការពិនិត្យលំអិតអំពីរបៀបដែលថ្លៃលោះដំណើរការនោះទេប៉ុន្តែវាហាក់ដូចជាខ្ញុំថាអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានគេនាំឆ្ពោះទៅមុខនាំឱ្យយើងពិចារណាអំពីព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវទាក់ទងនឹង«តម្លៃ»របស់វាជាជាងអ្វីដែលទាក់ទងនឹង " កម្មសិទ្ធិ” ។
មេលីទីបានសរសេរថា“ តម្លៃដែលជាប់នឹងឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូគឺតម្លៃដែលជាប់ទាក់ទងនឹងជីវិតរបស់គាត់ដែលតំណាងដោយឈាមរបស់គាត់គឺមិនផ្អែកលើភាពបរិសុទ្ធរបស់វាទេ” ។
ខ្ញុំមិនយល់ស្របទាំងស្រុងចំពោះសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះទេ។ ទោះបីយើងនិយមន័យនៃភាពពិសិដ្ឋថា“ បរិសុទ្ធ” ផ្ទុយពី“ តម្លៃ” ធម្មតាក៏ដោយក៏នៅតែមានភស្ដុតាងក្នុងបទគម្ពីរជាច្រើនដែលអាចភ្ជាប់យញ្ញបូជាលោះជាមួយនឹងអ្វីដែលជាក់លាក់។ គំនិតនៃភាពបរិសុទ្ធត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងការបូជាសត្វក្រោមច្បាប់ម៉ូសេ។ ភាពបរិសុទ្ធមានន័យថាភាពស្អាតស្អំឬភាពបរិសុទ្ធនៃសាសនាហើយភាសាហេព្រើរដើម qo′dhesh បង្ហាញពីគំនិតនៃការញែកដាច់ពីគ្នាផ្តាច់មុខឬធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធដល់ព្រះ (វា -1 ទំ។ 1127) ។

គាត់ក៏ត្រូវយកម្រាមដៃជ្រលក់ក្នុងឈាមហើយប្រោះឈាមលើឈាមចំនួនប្រាំពីរដងហើយជំរះវាអោយបានបរិសុទ្ធព្រមទាំងជំរះឈាមអោយបានបរិសុទ្ធពីភាពមិនបរិសុទ្ធរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។

នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយនៃបទគម្ពីរជាច្រើនក្រោមច្បាប់ដែលទាក់ទងឈាមទៅនឹង“ ភាពបរិសុទ្ធ” ។ សំណួររបស់ខ្ញុំនឹង - ហេតុអ្វីបានជាឈាមត្រូវបានប្រើដើម្បីធ្វើឱ្យអ្វីៗបរិសុទ្ធប្រសិនបើការផ្តោតអារម្មណ៍មិនផ្តោតលើឈាមខ្លួនវាគឺជាភាពពិសិដ្ឋ? នៅក្នុងន័យអ្វីដែលថាតើវាអាចជាភាពពិសិដ្ឋហើយនៅតែជា“ ភាពបរិសុទ្ធ” ដែលមិនមែនជាកត្តានៃនិយមន័យនៃអ្វីដែលនិមិត្តរូបពីទស្សនៈរបស់ព្រះ?
សូមកុំងាកចេញពីការពិតដែលថាម៉េតធីបានទទួលស្គាល់ថាជីវិតនិងឈាមគឺពិសិដ្ឋ។ យើងកំពុងព្យាយាមបង្កើតឱ្យជាក់លាក់ថាតើនោះជាការផ្តោតអារម្មណ៍ហេតុអ្វីបានជាឈាមជានិមិត្តរូបនៃជីវិតឬថាតើការផ្តោតសំខាន់ទាក់ទងទៅនឹង“ ភាពជាម្ចាស់” ។ ខ្ញុំជំទាស់ថាបទគម្ពីរផ្តោតលើធាតុនៃ“ ភាពបរិសុទ្ធ” ។
គួរកត់សម្គាល់ថានៅពេលដែលព្រះយេហូវ៉ាបានពណ៌នាអំពីរបៀបដែលឈាមត្រូវប្រើជាដង្វាយធួនលោកបានមានប្រសាសន៍ថា៖ «ខ្ញុំបានប្រគល់ឈាមនេះនៅលើអាសនៈដើម្បី ឲ្យ អ្នកធ្វើពិធីលោះបាបសម្រាប់ខ្លួនអ្នក» (លេវីស៊ី។ អិល។ ស៊ី។ ស៊ី។ ស៊ី។ អិល។ RNWT ។) ។ ពាក្យហេព្រើរដូចគ្នា ណាថាន កំពុងត្រូវបានប្រើនៅទីនេះនិងបកប្រែ“ ផ្តល់ឱ្យ” ។ នេះហាក់ដូចជាសំខាន់ខ្លាំងណាស់។ នៅពេលដែលឈាមត្រូវបានប្រើសម្រាប់ដង្វាយធួនយើងឃើញម្តងទៀតថានេះមិនមែនជាបញ្ហារបស់ព្រះដែលបង្ហាញពីភាពជាម្ចាស់របស់អ្វីមួយនោះទេតែផ្ទុយទៅវិញការលះបង់វាទៅមនុស្សសម្រាប់គោលបំណងនេះ។ ជាការពិតណាស់នេះនឹងឆ្លុះបញ្ចាំងពីអំណោយដ៏មានតម្លៃបំផុតតាមរយៈតម្លៃលោះ។
ដោយសារជីវិតនិងព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគឺបរិសុទ្ធហើយបានត្រូវរាប់ជាបរិសុទ្ធនោះមានន័យថាមានតម្លៃសំរាប់ជីវិតឥតគ្រប់ល័ក្ខណ៍ដែលមិនកំណត់មិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យជញ្ជីងសំរាប់អ័ដាមបាត់បង់ទេ។ ប្រាកដណាស់ព្រះយេស៊ូវមានសិទ្ធិរស់រានមានជីវិតហើយលះបង់ជីវិតដោយស្ម័គ្រចិត្តប៉ុន្តែមធ្យោបាយដែលធ្វើឱ្យយើងមានជីវិតនេះមិនមែនជាការជំនួសសាមញ្ញទេ។

“ អំណោយទានឥតគិតថ្លៃមិនដូចអ្វីដែលបានធ្វើតាមរយៈបុរសម្នាក់ដែលបានធ្វើបាបនោះទេ” (Rom 5: 16)

គឺច្បាស់ណាស់ពីព្រោះព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូដែលបានបង្ហូរគឺមានតម្លៃគ្រប់គ្រាន់ក្នុងភាពគ្មានបាបភាពបរិសុទ្ធហើយមែនហើយ“ បរិសុទ្ធ” ដែលយើងអាចត្រូវបានប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិតតាមរយៈជំនឿរបស់យើងលើវា។
ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ«សំអាតយើងពីអំពើបាបទាំងអស់ (យ៉ូហាន ១: ៧) ។ ប្រសិនបើតម្លៃនៃឈាមគឺផ្អែកលើសិទ្ធិរបស់ព្រះយេស៊ូក្នុងជីវិតហើយមិនមែនដោយសារតែភាពបរិសុទ្ធឬភាពបរិសុទ្ធនោះទេតើអ្វីដែលសំអាតយើងពីអំពើបាបហើយធ្វើឱ្យយើងបរិសុទ្ធឬសុចរិត?

«ដូច្នេះព្រះយេស៊ូក៏ធ្វើពិធីលោះមនុស្សអោយបានបរិសុទ្ធដោយឈាមរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ដែរគឺព្រះអង្គបានរងទុក្ខនៅខាងក្រៅទ្វារក្រុង»។

យើងប្រាកដជាអាចពិភាក្សាយ៉ាងពេញលេញអំពីការបូជាលោះជាប្រធានបទមួយដោយខ្លួនឯង។ ល្មមនិយាយថាខ្ញុំជឿថាតម្លៃដែលជាប់នឹងឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូគឺផ្អែកទៅលើភាពបរិសុទ្ធរបស់វាហើយនៅក្នុងមីលធីនិងខ្ញុំហាក់ដូចជាខុសគ្នា។
ជាមួយនឹងការនិយាយអំពីឈាមទាំងអស់នេះគឺបរិសុទ្ធហើយញែកចេញពីគ្នានៅក្នុងបរិបទនៃការទទួលទណ្ឌកម្មអ្នកប្រហែលជាចាប់ផ្តើមឆ្ងល់ថាតើខ្ញុំមិនបានជួយធ្វើឱ្យគោលនយោបាយ JW គ្មានឈាមមានសុពលភាពទេ។ ក្នុងករណីនោះខ្ញុំគ្រាន់តែត្រូវដឹកនាំអ្នកត្រឡប់ទៅអានសៀវភៅរបស់ខ្ញុំដោយយកចិត្តទុកដាក់ អត្ថបទដើមជាពិសេសផ្នែកនៅលើឯកសារ ច្បាប់ Mosaic និង យញ្ញបូជាលោះ ក្នុងគោលបំណងដើម្បីដាក់នេះនៅក្នុងទស្សនៈត្រឹមត្រូវ។

ការដោះស្រាយផលប៉ះពាល់នៃបរិវេណទាំងពីរ

Meleti បារម្ភថា“ រួមទាំងធាតុនៃ“ ភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិត” នៅក្នុងសមីការច្រឡំបញ្ហាហើយអាចនាំឱ្យមានផលវិបាកដោយអចេតនា” ។
ខ្ញុំអាចយល់ពីមូលហេតុដែលគាត់មានអារម្មណ៍បែបនេះហើយនៅតែមានអារម្មណ៍ថាការភ័យខ្លាចបែបនេះគ្មានការធានា។
“ ផលវិបាកដោយអចេតនា” ដែលមេលេយខ្លាចគឺត្រូវធ្វើជាមួយថាតើយើងមានកាតព្វកិច្ចថែរក្សាជីវិតនៅពេលដែលការពិតអាចមានហេតុផលល្អដែលមិនធ្វើ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធបច្ចុប្បន្ននេះ "គុណភាពជីវិត" កត្តាចូលទៅក្នុងការសម្រេចចិត្តខាងវេជ្ជសាស្ត្រជាក់លាក់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលខ្ញុំជឿថាបទបញ្ញត្តិរបស់ព្រះនៅតែផ្អែកលើគោលការណ៍ហើយមិនមែនជាការពិត។ ដោយនិយាយថា "ជីវិតគឺពិសិដ្ឋ" ជាចម្បងខ្ញុំមិនមានកាតព្វកិច្ចថែរក្សាជីវិតដែលគ្មានក្តីសង្ឃឹមថានឹងបានធូរស្បើយពីស្ថានភាពនៃការរងទុក្ខធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងរបបលោកីយ៍នេះទេ។
បង្អែមនៅក្នុងត្រសាលត្រូវបានចាត់ទុកថាបរិសុទ្ធឬបរិសុទ្ធ។ ហើយយ៉ាងច្បាស់ច្បាប់ដែលទាក់ទងនឹងច្បាប់នេះមិនមានលក្ខណៈដាច់ខាតទេ។ ខ្ញុំបានប្រើគោលការណ៍នេះរួចហើយដើម្បីគាំទ្រចំណុចខុសគ្នានៅក្នុងអត្ថបទបើក។ ព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញថាគោលការណ៍នៃសេចក្តីស្រឡាញ់បដិសេធលិខិតរបស់ក្រិត្យវិន័យ (ម៉ាថ។ ១២: ៣-៧) ។ ដូចបទគម្ពីរបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាច្បាប់របស់ព្រះស្ដីអំពីឈាមមិនអាចជាដាច់ខាតរហូតដល់ដកហូតអ្វីមួយដែលអាចមានផលប្រយោជន៍ទេគោលការណ៍ដែលថា«ជីវិតគឺពិសិដ្ឋ»ពីទស្សនៈរបស់ព្រះគឺមិនដាច់ខាតចំពោះជីវិតដែលត្រូវការពារនោះទេ។
នៅទីនេះខ្ញុំនឹងដកស្រង់អត្ថបទដកស្រង់ចេញពីអត្ថបទនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមលេខ 1961 វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថាអត្ថបទទាំងមូលនិយាយម្តងហើយម្តងទៀតដោយយោងទៅលើគោលការណ៍ដែលថា "ជីវិតគឺពិសិដ្ឋ" ។

w61 2 / 15 ទំ។ 118 អឺធ្យាណានិងច្បាប់របស់ព្រះ
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយទាំងអស់នេះមិនមានន័យថាកន្លែងណាដែលមនុស្សម្នាក់កំពុងរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងពីជំងឺនិងការស្លាប់នោះទេគ្រាន់តែជាពេលវេលាដែលគ្រូពេទ្យត្រូវតែបន្តចាត់វិធានការមិនធម្មតាស្មុគស្មាញស្មុគស្មាញនិងចំណាយច្រើនដើម្បីធ្វើឱ្យអ្នកជំងឺមានជីវិត។ មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងរវាងការពន្យាអាយុជីវិតរបស់អ្នកជំងឺនិងការលាតសន្ធឹងដំណើរការនៃការស្លាប់។ ក្នុងករណីបែបនេះវានឹងមិនបំពានច្បាប់របស់ព្រះទាក់ទងនឹងភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិតដើម្បី ឲ្យ សេចក្តីមេត្តាករុណាធ្វើឱ្យដំណើរនៃសេចក្តីស្លាប់ត្រូវដល់ពេលកំណត់។ វិជ្ជាជីវៈវេជ្ជសាស្រ្តជាទូទៅធ្វើសកម្មភាពស្របតាមគោលការណ៍នេះ។

ស្រដៀងគ្នានេះដែរនៅពេលនិយាយអំពីសកម្មភាពនៃការជួយសង្គ្រោះមនុស្សដែលមានគ្រោះថ្នាក់ដល់ជីវិតរបស់យើងនោះប្រហែលជាមិនមានចម្លើយច្បាស់លាស់ទេ។ មិនថាជីវិតមានគ្រោះថ្នាក់ឬក៏យើងត្រូវថ្លឹងថ្លែងស្ថានភាពណាមួយដោយផ្អែកលើការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីគោលការណ៍សីលធម៌របស់ព្រះ។ យើងដឹងថាយើងនឹងទទួលខុសត្រូវចំពោះរាល់ការសំរេចចិត្តរបស់យើងហើយដូច្នេះយើងនឹងមិនប្រព្រឹត្ដចំពោះពួកគេដោយស្រាលនៅពេលដែលពាក់ព័ន្ធនឹងជីវិតនិងសេចក្ដីស្លាប់។
ផ្នែកម្ខាងទៀតនៃកាក់គឺត្រូវពិចារណាពីកន្លែងដែលការសន្មតរបស់មេឡាទីអាចដឹកនាំយើង។ ប្រសិនបើយើងប្តូរទៅនិយមន័យ“ ជីវិតជារបស់ព្រះ” រួមជាមួយអាកប្បកិរិយានៃ“ វាមិនសំខាន់ទេពីព្រោះព្រះយេហូវ៉ានឹងប្រោសយើងនិង / ឬមនុស្សផ្សេងទៀតអោយរស់ឡើងវិញ” ដូច្នេះខ្ញុំជឿថាគ្រោះថ្នាក់គឺថាយើងអាចនឹងបំផ្លាញ់ជីវិតដោយមិនដឹងខ្លួន ព្យាបាលការសម្រេចចិត្តខាងវេជ្ជសាស្ត្រទាក់ទងនឹងការថែរក្សាជីវិតដោយភាពធ្ងន់ធ្ងរតិចជាងអ្វីដែលពួកគេបានធ្វើ។ ជាការពិតគោលលទ្ធិគ្មានឈាមទាំងមូលបង្ហាញពីគ្រោះថ្នាក់ដល់កំរិតបំផុតពីព្រោះវានៅទីនេះដែលយើងជួបប្រទះស្ថានភាពដែលមិនត្រឹមតែទាក់ទងនឹងការពន្យាជីវិតប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងស្ថានភាពដែលមនុស្សម្នាក់អាចមានឱកាសត្រូវបាននាំត្រឡប់មកវិញ កម្រិតសុខភាពដែលសមហេតុផលហើយបន្ដបំពេញតួនាទីដែលព្រះបានផ្ដល់ ឲ្យ ក្នុងរបបលោកីយ៍នេះ។ ប្រសិនបើជីវិតអាចត្រូវបានរក្សាទុកដោយសមហេតុផលហើយមិនមានការប្រឆាំងនឹងច្បាប់របស់ព្រះទេហើយមិនមានកាលៈទេសៈផ្សេងទៀតទេនោះខ្ញុំត្រូវតែទទូចថាមានកាតព្វកិច្ចច្បាស់លាស់ដើម្បីព្យាយាមធ្វើដូច្នេះ។
ផ្នែកទាំងមូលដែលមីលធីបានសរសេរលើការស្លាប់គឺការគេងពិតជាផ្តល់ភាពកក់ក្តៅណាស់ដើម្បីឱ្យប្រាកដប៉ុន្តែខ្ញុំមិនដឹងពីរបៀបដែលវិធីនេះអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីបន្ទាបតម្លៃជីវិតឡើយ។ ការពិតគឺថាព្រះគម្ពីរប្រៀបធៀបការស្លាប់ទៅនឹងការគេងដើម្បីជួយឱ្យយើងមើលឃើញរូបភាពធំមិនមែនដើម្បីធ្វើឱ្យយើងមើលឃើញពីជីវិតនិងសេចក្តីស្លាប់នោះទេ។ ការស្លាប់ជាមូលដ្ឋានមិនដូចការដេកលក់ទេ។ តើលោកយេស៊ូបានកើតទុក្ខនិងយំនៅពេលដែលមិត្ដភក្ដិរបស់លោកម្នាក់ដេកលក់ទេ? តើការគេងត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាសត្រូវទេ? ទេការបាត់បង់ជីវិតគឺជាបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរយ៉ាងជាក់លាក់ព្រោះវាមានតម្លៃខ្ពស់ចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះហើយគួរតែមានលក្ខណៈដូចគ្នាចំពោះយើងដែរ។ ប្រសិនបើយើងកាត់បន្ថយ“ ភាពពិសិដ្ឋ” ឬ“ តម្លៃ” នៃជីវិតចេញពីសមីការនោះខ្ញុំខ្លាចថាយើងអាចទុកឱ្យខ្លួនឯងបើកចំហចំពោះការសម្រេចចិត្តមិនល្អមួយចំនួន។
នៅពេលដែលយើងទទួលយកថាគោលការណ៍និងច្បាប់ពេញលេញនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនឹងមិនរារាំងការព្យាបាលបែបវេជ្ជសាស្ត្រជាក់លាក់ណាមួយទេនោះយើងអាចធ្វើការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយមនសិការជាមួយនឹង“ សេចក្តីស្រឡាញ់” ជាកម្លាំងដឹកនាំដូចអ្វីដែលម៉េតលីបានសរសេរ។ បើយើងធ្វើដូច្នេះពេលយើងនៅតែរក្សាទស្សនៈរបស់ព្រះចំពោះតម្លៃនៃជីវិតនោះយើងនឹងធ្វើការសម្រេចចិត្ដត្រឹមត្រូវ។
នោះអាចនាំឱ្យខ្ញុំមានការសម្រេចចិត្តខុសពីម៉ីតធីក្នុងករណីខ្លះដោយសារទម្ងន់បន្ថែមដែលខ្ញុំទំនងជាអនុវត្តចំពោះអ្វីដែលខ្ញុំឃើញថាជាភាពបរិសុទ្ធនិងតម្លៃនៃជីវិតដែលបានកំណត់នៅក្នុងបទគម្ពីរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយខ្ញុំពិតជាចង់ដឹងច្បាស់ថាការសម្រេចចិត្តណាមួយដែលខ្ញុំធ្វើនឹងមិនផ្អែកលើ“ ការភ័យខ្លាចនៃការស្លាប់” ទេ។ ខ្ញុំយល់ស្របជាមួយមីលធីថាក្តីសង្ឃឹមគ្រីស្ទបរិស័ទរបស់យើងដកការភ័យខ្លាចនោះចេញ។ ប៉ុន្តែការសម្រេចចិត្តលើជីវិតឬសេចក្តីស្លាប់ដែលខ្ញុំបានធ្វើប្រាកដជាធ្វើឱ្យមានការភ័យខ្លាចចំពោះទស្សនៈរបស់ព្រះចំពោះតម្លៃនៃជីវិតនិងការមិនចង់ស្លាប់។ មិនចាំបាច់.

សន្និដ្ឋាន

ខ្ញុំបានបើកអត្ថបទដំបូងរបស់ខ្ញុំដោយគូសបញ្ជាក់អំពីអំណាចដ៏ជ្រាលជ្រៅនៃការប្រកបរបរអសកម្មដែលបានជះឥទ្ធិពលដល់យើងទាំងអស់គ្នាដែលជាជេអេសអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលយើងឃើញកំហុសនៅក្នុងគោលលទ្ធិក៏ដោយវាអាចជារឿងពិបាកមួយក្នុងការមើលអ្វីៗអោយបានច្បាស់ដោយគ្មានផលប៉ះពាល់ណាមួយពីមាគ៌ាសមកាលកម្មដែលបានបង្កើតឡើង។ ប្រហែលជាជាពិសេសប្រសិនបើប្រធានបទមិនមែនជាការព្រួយបារម្ភសំខាន់សម្រាប់យើងគឺបណ្តាញសរសៃប្រសាទទាំងនោះទំនងជាមិនផ្លាស់ប្តូរគំរូរបស់ពួកគេទេ។ ខ្ញុំបានឃើញនៅក្នុងមតិយោបល់ជាច្រើនដែលត្រូវបានចុះផ្សាយលើអត្ថបទដំបូងរបស់ខ្ញុំថាទោះបីជាមិនមានការខ្វែងគំនិតគ្នាជាមួយនឹងចំណុចតែមួយនៃហេតុផលខាងបទគម្ពីរក៏ដោយក៏នៅតែមានភាពមិនត្រឹមត្រូវនៃការបដិសេធផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះការប្រើប្រាស់ឈាម។ គ្មានការសង្ស័យទេប្រសិនបើការហាមឃាត់ការប្តូរសរីរាង្គនៅតែមានជាធរមានរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះមនុស្សជាច្រើននឹងមានអារម្មណ៍ដូចគ្នាចំពោះការធ្វើបែបនេះដែរ។ មនុស្សខ្លះដែលប្រហែលជាមានអារម្មណ៍ថាផ្លូវនោះបានអរគុណដល់ជីវិតរបស់ពួកគេដោយទទួលការព្យាបាលបែបនេះ។
ត្រូវហើយសេចក្ដីស្លាប់ក្នុងន័យមួយគឺដូចជាការគេង។ សេចក្ដីសង្ឃឹមលើដំណើររស់ឡើងវិញជាសេចក្ដីសង្ឃឹមដ៏រុងរឿងដែលរំដោះយើងពីការភ័យខ្លាច។ ហើយនៅពេលដែលមនុស្សស្លាប់ទៅមនុស្សនឹងរងទុក្ខ។ កុមាររងគ្រោះដោយការបាត់បង់ឪពុកម្តាយឪពុកម្តាយរងទុក្ខដោយការបាត់បង់កូន ៗ ប្តីប្រពន្ធរងទុក្ខដោយការបាត់បង់មិត្តភ័ក្ត្រពេលខ្លះដល់កម្រិតដែលពួកគេស្លាប់ដោយខ្លួនឯងដោយសារខូចចិត្ត។
ព្រះមិនដែលបានស្នើសុំ ឲ្យ យើងប្រឈមមុខនឹងការស្លាប់ដែលមិនចាំបាច់ឡើយ។ ទាំងគាត់បានហាមឃាត់យើងពីការអនុវត្តវេជ្ជសាស្រ្តជាក់លាក់មួយឬគាត់មិនមាន។ មិនមានដីកណ្តាលទេ។
ខ្ញុំអះអាងថាបទគម្ពីរមិនមានហេតុផលអ្វីដែលយើងគួរតែដាក់ការព្យាបាលដែលអាចការពារជីវិតដែលពាក់ព័ន្ធនឹងឈាមក្នុងប្រភេទផ្សេងៗពីការព្យាបាលដែលអាចរក្សាជីវិតបាន។ ខ្ញុំក៏អះអាងដែរថាសំវិធានការនេះត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងបទគម្ពីរយ៉ាងជាក់លាក់ដើម្បីការពារជម្លោះរវាងច្បាប់របស់ព្រះលើឈាមនិងទស្សនៈរបស់គាត់ចំពោះតម្លៃនៃជីវិត។ គ្មានហេតុផលណាដែលព្រះវរបិតាសួគ៌ាធ្វើសំវិធានការបែបនេះទេប្រសិនបើការសំរេចចិត្តទាំងនេះមិនមែនជាបញ្ហាដោយសារសេចក្តីសង្ឃឹមរស់ឡើងវិញ។
ជាគំនិតចុងក្រោយខ្ញុំមិនតស៊ូមតិថាអ្នកគួរតែផ្អែកលើការសម្រេចចិត្តរបស់អ្នកដោយផ្អែកលើការពិតដែលថាយើងគួរតែចាត់ទុកជីវិតជាអ្វីពិសិដ្ឋ។ ចំណុចសំខាន់គឺត្រូវយល់អំពីទស្សនៈរបស់ព្រះយេហូវ៉ាចំពោះជីវិតហើយធ្វើតាមនោះ។ មេឡាទីយបានបញ្ចប់អត្ថបទរបស់គាត់ដោយសួរសំណួរដែលខ្ញុំបានបញ្ចូលជាស្នូលនៃអត្ថបទដំបូងរបស់ខ្ញុំ - តើព្រះយេស៊ូវនឹងធ្វើអ្វី? វាគឺជាសំណួរច្បាស់លាស់សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទម្នាក់ហើយក្នុងរឿងនេះខ្ញុំតែងតែមានសាមគ្គីភាពពេញលេញជាមួយមីលធី។

25
0
សូមជួយផ្តល់យោបល់។x