ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងឈាម - ផ្នែកទី ២

ឈាមជាឈាមឬឈាមជាអាហារ?

ភាគច្រើននៅក្នុងសហគមន៍ជេអេវស៍ស្មានថាគោលលទ្ធិគ្មានឈាមគឺជាក ក្នុងគម្ពីរប៊ីប ការបង្រៀនតែមានមនុស្សតិចណាស់ដែលយល់ពីអ្វីដែលកាន់តួនាទីនេះ។ ការអះអាងថាគោលលទ្ធិគឺជាព្រះគម្ពីរ តម្រូវឲ្យ យើងទទួលយកការសន្និដ្ឋានដែលថាការចាក់បញ្ចូលឈាមគឺជាទម្រង់នៃអាហារនិងអាហារូបត្ថម្ភដែលជាការពិតវិទ្យាសាស្ត្រ។ យើងត្រូវតែជឿថាព្រះទតឃើញការចាក់បញ្ចូលផ្លាស្មានិងចាក់បញ្ចូល RBC ទៅក្នុងចរន្តឈាមរបស់យើងដូចប្រសិនបើយើងច្របាច់ឈាមទាំងមូលចេញពីកែវ។ តើអ្នកជឿរឿងនេះដោយស្មោះត្រង់ទេ? បើមិនដូច្នោះទេអ្នកមិនគួរគិតឡើងវិញពីជំហររបស់អ្នកទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិដែលពឹងផ្អែកលើការសន្មត់បែបនេះទេ?

នៅក្នុងអត្ថបទពីរមុន ៗ ភ័ស្តុតាងត្រូវបានបង្ហាញដែលបញ្ជាក់ថាឈាមដើរតួជាឈាមនៅពេលចាក់ចូលក្នុងចរន្តឈាមរបស់យើង។ វាមានមុខងារដូចព្រះយេហូវ៉ាបានគ្រោងទុក។ ទោះយ៉ាងណាឈាមមិនដំណើរការដូចឈាមទេនៅពេលទទួលទាន។ ឈាមឆៅឆៅមានជាតិពុលហើយថែមទាំងអាចបណ្តាលឱ្យស្លាប់ទៀតផងប្រសិនបើទទួលទានក្នុងបរិមាណច្រើន។ មិនថាទីសត្តឃាតដែលទទួលបានឬប្រមូលនៅផ្ទះក៏ដោយការចម្លងរោគជាមួយបាក់តេរីឆ្លងគឺងាយស្រួលណាស់ហើយការប៉ះពាល់នឹងពពួកប៉ារ៉ាស៊ីតនិងអតិសុខុមប្រាណផ្សេងៗទៀតគឺជាការគំរាមកំហែងពិតប្រាកដ។ 
វាចាំបាច់ណាស់ដែលយើងប្រើសមត្ថភាពគិតនិងប្រាជ្ញាដែលព្រះបានផ្តល់ឱ្យក្នុងបញ្ហានេះ (Pr 3: 13) ។ ការរស់រានមានជីវិតរបស់យើង (ឬអ្នកជាទីស្រឡាញ់) នៅថ្ងៃណាមួយអាចនឹងមានលំនឹង។ ដើម្បីបញ្ជាក់ម្តងទៀតស្តេចត្រិននៃគោលលទ្ធិ (ដែលនៅតែថេរចាប់តាំងពីគោលលទ្ធិត្រូវបានអនុម័តក្នុង 1945) ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចខាងក្រោមនៅក្នុង 1958 ប៉មយាម:

រាល់ដងការហាមឃាត់ឈាមត្រូវបានចែងនៅក្នុងបទគម្ពីរវាទាក់ទងនឹងការយកវាធ្វើជាអាហារ ដូច្នេះវាគឺជាក ជីវជាតិ យើងមានការព្រួយបារម្ភជាមួយនឹងការហាមឃាត់។ (ប៉មយាម 1958 ទំ។ 575)

ពីនេះយើងដឹងថាចាប់ពីឆ្នាំ ១៩៤៥ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្នការដឹកនាំរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានយកចិត្ដទុកដាក់នឹងឈាមដែលជាឈាម ជីវជាតិ ប្រើជាអាហារ។ ទោះបីជាបានផ្សព្វផ្សាយចំនួន 58 ឆ្នាំមុនក៏ដោយក៏តំណែងនេះនៅតែជាដដែល មន្ត្រី ទីតាំងរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ យើងអាចធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះបានពីព្រោះពាក្យខាងលើមិនដែលត្រូវបានគេបោះពុម្ភជាបោះពុម្ពឡើយ។ បន្ថែមទៀតនៅក្នុងអត្ថបទនេះអង្គហេតុនិងហេតុផលត្រូវបានបង្ហាញដែលបង្ហាញពីព្រះគម្ពីរមរមន ជីកាបៃរក្សាជំហរខុសគ្នាខ្លាំង ក្រៅផ្លូវការ។ រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះសមាជិកបានព្យួរមួករបស់ពួកគេនៅលើសញ្ញាណថាការបញ្ចូលឈាមគឺជាទម្រង់នៃអាហារនិងអាហារូបត្ថម្ភសម្រាប់រាងកាយ។ ពីព្រោះជីកាបៃមិនបាននិយាយអ្វីផ្សេងទេ។ បុរសទាំងនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាត្រូវបានដឹកនាំដោយ Gសកម្មពលបរិសុទ្ធរបស់អ័រដូសដូច្នេះការវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកគេក្នុងរឿងធ្ងន់ធ្ងរនេះត្រូវតែតំណាង ឲ្យ ទស្សនៈរបស់ព្រះ។ អ្នកដែលមានការជឿជាក់បែបនេះមានការស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការស្រាវជ្រាវហួសពីការបោះពុម្ពផ្សាយនៃទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម។ ភាគច្រើនការរៀនសូត្រអំពីសារធាតុដែលព្រះបានហាមឃាត់នឹងជាការខ្ជះខ្ជាយពេលវេលា។ ក្នុងករណីរបស់ខ្ញុំមុនឆ្នាំ ២០០៥ ខ្ញុំដឹងតិចតួចណាស់អំពីឈាមហើយចាត់ទុកវាជាក កខ្វក់ ប្រធានបទ។ 

អាគុយម៉ង់មួយដែលអះអាងថាឈាមប្រើជាអាហារមានបរិមាណអាហារូបត្ថម្ភតិចតួចបំផុតភាគច្រើនដោយគ្មានគុណធម៌។ អ្នកណាដែលនឹងផឹក ជួរដេក ឈាមសម្រាប់តម្លៃអាហារូបត្ថម្ភរបស់វានឹងមាន ប្រថុយនឹងគ្រោះថ្នាក់ដែលស្ទើរតែគ្មានផលប្រយោជន៍។ ការសិក្សាបានបង្ហាញថាកោសិកាឈាមក្រហមដាច់ឆ្ងាយគ្មានតម្លៃអាហារូបត្ថម្ភទេ។ កោសិកាឈាមក្រហមនិងទឹកបង្កើតបានជាប្រមាណជា 95% នៃបរិមាណឈាមទាំងមូល។ អេម៉ូក្លូប៊ីន (96% នៃទំងន់ស្ងួតកោសិកាក្រហម) បញ្ជូនអុកស៊ីសែនពាសពេញរាងកាយ។ យើងអាចនិយាយបានច្បាស់ថាមនុស្សដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិឈាមទេចាត់ទុកកោសិកាឈាមក្រហមច្រើនជាងគេ ហាមឃាត់ សមាសភាគនៅក្នុងឈាម។ អ្វីដែលហួសចិត្តនោះកោសិកាឈាមទាំងនេះគ្មានសារធាតុចិញ្ចឹមទេ។ ដូច្នេះប្រសិនបើវាជា ជាសារធាតុចិញ្ចឹម ការដឹកនាំនោះមានការព្រួយបារម្ភកោសិកាឈាមក្រហមមិនគួរត្រូវបានហាមឃាត់ឡើយ។

តើសហគមន៍វេជ្ជសាស្ត្រមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះឈាម? តើពួកគេចាត់ទុកឈាមឆៅជាអាហារទេ? តើពួកគេប្រើឈាមជាការព្យាបាលដើម្បីព្យាបាលបញ្ហាកង្វះអាហារូបត្ថម្ភដែរឬទេ? ឬតើពួកគេចាត់ទុកឈាមជាឈាមដែលមានលក្ខណៈទ្រទ្រង់ទាំងអស់ដែលចាំបាច់ដើម្បីថែរក្សាជីវិតនៅក្នុងជាលិកាកោសិកា? វិទ្យាសាស្ត្រវេជ្ជសាស្ត្រសម័យទំនើបមិនចាត់ទុកឈាមជាសារធាតុចិញ្ចឹមទេដូច្នេះហេតុអ្វីយើងគួរ? ដើម្បីចាត់ទុកវាជាអាហារនិងសារធាតុចិញ្ចឹមយើងកំពុងគាំទ្រគំនិតដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សរ៍។
ពិចារណានរណាម្នាក់មកពីសហគមន៍ជ្វីហ្វ។ តាមការយល់ឃើញរបស់ជនជាតិជ្វីហ្វការសន្សំអាយុជីវិតគឺជាច្បាប់មួយដែលសំខាន់បំផុតដែលទាក់ទងទៅនឹងច្បាប់នៃរបបអាហាររបស់ខ្លួន (ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការចៀសវាងពីការបរិភោគឈាម) ។ mitzvot (បទបញ្ញត្តិ), បដិសេធស្ទើរតែទាំងអស់នៃផ្សេងទៀត។ (ការលើកលែងគឺឃាតកម្មបទល្មើសផ្លូវភេទមួយចំនួននិងការគោរពបូជារូបព្រះ - ទាំងនេះមិនអាចត្រូវបានរំលោភបំពានសូម្បីតែអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតបានក៏ដោយ) ។ ប្រសិនបើការចាក់បញ្ចូលឈាមត្រូវបានគេចាត់ទុកថាចាំបាច់ខាងវេជ្ជសាស្ត្រដល់ជនជាតិយូដាវាមិនត្រឹមតែអាចទទួលយកបានទេប៉ុន្តែជាកាតព្វកិច្ចផងដែរ។

ភាពជាអ្នកដឹកនាំបានដឹងកាន់តែច្បាស់

នៅក្នុងសៀវភៅរបស់នាង សាច់និងឈាម៖ ការប្តូរសរីរាង្គនិងបញ្ចូលឈាមនៅអាមេរិកសតវត្សរ៍ទី ២០ (សូមមើលផ្នែកទី ១ នៃស៊េរីនេះ) វេជ្ជបណ្ឌិតលីដេឌឺថ្លែងថានៅឆ្នាំ ១៩៤៥ វេជ្ជសាស្ត្រសម័យទំនើបបានបោះបង់ចោលការយល់ឃើញជាយូរមកហើយថាការបញ្ចូលឈាមគឺជាទម្រង់អាហារូបត្ថម្ភ។ គាត់បាននិយាយថាការគិតផ្នែកវេជ្ជសាស្ដ្របច្ចុប្បន្ន (ក្នុងឆ្នាំ ១៩៤៥) ហាក់ដូចជាមិនបង្កបញ្ហាដល់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទេ។ នេះពិតណាស់សំដៅទៅលើភាពជាអ្នកដឹកនាំដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះគោលលទ្ធិ។ ដូច្នេះភាពជាអ្នកដឹកនាំមិនមានបញ្ហាជាមួយនឹងការបដិសេធវិទ្យាសាស្ត្រវេជ្ជសាស្ត្រទំនើបក្នុងការគាំទ្រដល់គំនិតដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សរ៍ទេ? តើពួកគេអាចមិនទទួលខុសត្រូវនិងធ្វេសប្រហែសយ៉ាងដូចម្តេច?

មានកត្តាពីរដែលជះឥទ្ធិពលដល់ការសម្រេចចិត្តរបស់ពួកគេ។ ទីមួយភាពជាអ្នកដឹកនាំគឺមិនមានភាពជ្រាលជ្រៅចំពោះការស្នេហាជាតិជុំវិញចរន្តឈាមរបស់កាកបាទក្រហមអាមេរិក។ តាមទស្សនៈរបស់អ្នកដឹកនាំការបរិច្ចាគឈាមគឺជាសកម្មភាពគាំទ្រដល់កិច្ចប្រឹងប្រែងក្នុងសង្គ្រាម។ ប្រសិនបើសមាជិកត្រូវបានគេប្រាប់ថាពួកគេមិនព្រមបរិច្ចាគឈាមរបស់ខ្លួនតើត្រូវធ្វើយ៉ាងដូចម្តេចដើម្បីទទួលយកឈាមដែលបានបរិច្ចាគ? ទី ២ យើងត្រូវចាំថាភាពជាអ្នកដឹកនាំដែលស្រមៃថាអើម៉ាគេដូនជិតមកដល់ហើយប្រហែលជាមួយឆ្នាំឬ ២ ឆ្នាំខាងមុខ។ ដាក់កត្តាទាំងពីរនេះទៅក្នុងសមីការយើងអាចមើលឃើញថាតើភាពជាអ្នកដឹកនាំអាចត្រូវបានគេមើលខ្លីនិងព្រងើយកណ្តើយចំពោះផលវិបាកជួរវែង។ យើងអាចនិយាយបានថាមិនមែននៅក្នុងសុបិន្តអាក្រក់បំផុតរបស់ពួកគេទេពួកគេប្រហែលជាគិតថាការបង្រៀនរបស់ពួកគេនឹងជះឥទ្ធិពលដល់មនុស្សរាប់លាននាក់។ អើម៉ាគេដូនច្បាស់ជាមិនបង្អង់យូរទេ។ ទោះយ៉ាងណាយើងនៅទីនេះ ៧ ទសវត្សក្រោយមក។

ចាប់ពីទសវត្សឆ្នាំ ១៩៥០ ដល់ចុងសតវត្សរ៍ជឿនលឿនក្នុងការព្យាបាលបញ្ចូលឈាមនិងប្តូរសរីរាង្គត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយជាសាធារណៈ។ ដើម្បីអះអាងពីភាពល្ងង់ខ្លៅនៃអង្គហេតុទាំងនេះនឹងតម្រូវឱ្យមានមនុស្សម្នាក់បានចូលរួមជាមួយកុលសម្ព័ន្ធអាន់ដាម៉ាន់នៅឆ្នេរសមុទ្រអាហ្វ្រិក។ យើងអាចជឿជាក់បានថាភាពជាអ្នកដឹកនាំបានរក្សាខ្លួនពួកគេឱ្យបានត្រឹមត្រូវនិងរីកចម្រើនគ្រប់ផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រវេជ្ជសាស្ត្រ ហេតុអ្វីយើងអាចនិយាយដូច្នេះ? គោលលទ្ធិគ្មានឈាមបាន បង្ខំឲ្យ មេដឹកនាំដឹកនាំការព្យាបាលថ្មីនីមួយៗ។ តើពួកគេនឹងអនុញ្ញាតឱ្យសមាជិកទទួលយកការរីកចម្រើនថ្មីឬអត់?

ដូចយើងបានសួរទាក់ទងនឹងអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់ពួកគេ៖ តើអ្នកដឹកនាំអាចបន្តគាំទ្រទេវកថាដាច់ខាតយ៉ាងដូចម្តេច? ភាពវង្វេងស្មារតីនៃស្នេហាជាតិ (និងឈាមរបស់កាកបាទក្រហម) ដែលនៅជុំវិញ WW2 បានកន្លងផុតទៅហើយ។ ជាការពិតសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូននៅតែមានជាយូរមកហើយប៉ុន្តែហេតុអ្វីមិនបញ្ជាក់ថាការទទួលឈាមជាបញ្ហាមនសិការ? ហេតុអ្វីត្រូវសម្តែងការលួងលោមបែបនេះដោយព្យាយាមការពារការសន្និដ្ឋាន? ដើម្បីដាក់ឈ្មោះតែពីរនាក់សូមចាំពីទស្សនៈដែលថាការប្តូរសរីរាង្គគឺស្រដៀងទៅនឹងការរក្សាសិទ្ធិមនុស្សដែរឬទេ? ទស្សនៈផងដែរថាការប្តូរបេះដូងអាចបណ្តាលឱ្យអ្នកទទួលយកលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ម្ចាស់ជំនួយ?

ការសន្និដ្ឋានឡូជីខលតែមួយគត់គឺថាពួកគេខ្លាចផលប៉ះពាល់។ ផលប៉ះពាល់វានឹងជះឥទ្ធិពលដល់អង្គការប្រសិនបើពួកគេទទួលខុសត្រូវចំពោះកំហុសដ៏គួរអោយសោកសៅមួយនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យ។ ដោយខ្លាចផលវិបាកដល់អង្គការ (និងស្ថានភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ) ពួកគេបានជ្រើសរើសមិនធ្វើឱ្យរទេះរុញផ្លែប៉ោមហើយផ្ទុយទៅវិញរក្សាស្ថានភាពដដែល។ ភាពស្មោះត្រង់ចំពោះផលប្រយោជន៍របស់អង្គការមានអាទិភាពជាងផលប្រយោជន៍របស់សមាជិក។ ជំនាន់នៃអ្នកដឹកនាំបានអធិស្ឋានយ៉ាងក្លៀវក្លាសម្រាប់ហាម៉ាគេដូនដើម្បីមកដល់ឬសំរាប់ការរកឃើញនូវការជំនួសឈាមដែលអាចឋិតនៅបាន (ដែលពួកគេអាចដោះស្រាយបញ្ហាបាន) ខណៈពេលដែលពួកគេបានទាត់ គ្មានឈាម អាចចុះតាមផ្លូវសម្រាប់អ្នកស្នងរបស់ពួកគេដើម្បីដោះស្រាយជាមួយ។ នៅពេលសមាជិកភាពនៃអង្គការបានរីកចម្រើនផលវិបាកបានកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំង។ អស់រយៈពេលជាច្រើនទសវត្សសមាជិក (រួមទាំងឪពុកម្តាយទារកនិងកុមារ) បានប្រកាន់ជំហររបស់ពួកគេដោយបានធានាថាគ្មានគោលលទ្ធិឈាមទេ ក្នុងគម្ពីរប៊ីប។ ការបដិសេធមិនទទួលយកអន្តរាគមន៍ដែលអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតបានបណ្តាលឱ្យមានការស្លាប់ភ្លាមៗនៃចំនួនដែលមិនស្គាល់។ មានតែព្រះយេហូវ៉ាទេដែលដឹងថាមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់បានបាត់បង់មុនអាយុនិងមិនចាំបាច់។ [1]

ការផ្លាស់ប្តូរសាយភាយនៅក្នុងគោលនយោបាយ

ទីតាំងដូចដែលបានបញ្ជាក់នៅក្នុង 1958 ប៉មយាម នៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរអស់ជាច្រើនទសវត្ស។ តាមពិតវានៅតែមាន មន្ត្រី ទីតាំងមកដល់ថ្ងៃនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក្នុងឆ្នាំ ២០០០ សហគមន៍ជេអេវអរ (និងអ្នកជំនាញវេជ្ជសាស្ត្រ) បានឃើញការធ្វើកំណែទម្រង់យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងគោលនយោបាយគ្មានឈាម។ អស់រយៈពេលជាច្រើនទសវត្សភាពជាអ្នកដឹកនាំបានសំរេចថាចាប់តាំងពីឈាមប្រភាគ (សេរ៉ូម) ត្រូវបានផលិតចេញពីឈាមពួកគេត្រូវបានហាមឃាត់។ ឆ្នាំ ២០០០ បាននាំមុខគេក្នុងមុខតំណែងនេះ។ ជីកាបៃបានសំរេចថាប្រភាគឈាម (ទោះបីជាផលិតចេញពីឈាម) មិនមែនជា“ ឈាម” ទេ។ ក្នុងឆ្នាំ ២០០៤ អេម៉ូក្លូប៊ីនត្រូវបានបន្ថែមទៅក្នុងបញ្ជីនៃប្រភាគឈាមតូចៗដូច្នេះចាប់ពីឆ្នាំនោះរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្នសមាសធាតុឈាមទាំងអស់អាចទទួលយកបានពីសមាជិក។

ការវែកញែករបស់ JW (រួមទាំងអ្នកនិពន្ធផង) យល់ឃើញថា“ ពន្លឺថ្មី” នេះគឺជាការបញ្ច្រាសគោលនយោបាយដែលគួរអោយចាប់អារម្មណ៍ដោយហេតុថាប្រភាគឈាមបង្កើតបាន ១០០% នៃឈាមទាំងមូលបន្ទាប់ពីប្រភាគនិងការបែកចេញ។ ខ្ញុំបានសួរខ្លួនឯង: កុំប្រភាគដែលខ្លួនពួកគេមាន តើទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមឆ្នាំ ១៩៥៨ បានត្រូវពណ៌នាថាជា«អាហារបំប៉ន»យ៉ាងសំខាន់ឬទេ? ខ្ញុំឃើញថាខ្លួនខ្ញុំកំពុងកោសក្បាលខ្ញុំ។ ជាឧទាហរណ៍វាហាក់ដូចជា GB បានហាមសមាជិកជាច្រើនទសវត្សរ៍មិនឱ្យបរិភោគនំផ្លែប៉ោមនិងគ្រឿងផ្សំទាំងអស់ដោយបារម្ភពីតម្លៃអាហារូបត្ថម្ភ។ ឥឡូវនេះពួកគេនិយាយថាគ្រឿងផ្សំនៃនំផ្លែប៉ោមគឺ មិនមាន ចំណិតផ្លែប៉ោម។ រង់ចាំកុំធ្វើអញ្ចឹង គ្រឿងផ្សំ ចំណិតផ្លែប៉ោមមានផ្ទុកនូវសារធាតុចិញ្ចឹមទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងចំណិតផ្លែប៉ោម?

នេះគឺថ្មី មិនផ្លូវការ ទីតាំងនៃជីកាបៃបច្ចុប្បន្ន។ ឥឡូវនេះពួកគេទទួលស្គាល់ថាសមាជិកអាចទទួលយកបាន ១០០ ភាគរយនៃគ្រឿងផ្សំឈាម (រាប់បញ្ចូលទាំងតម្លៃអាហារូបត្ថម្ភ) បញ្ចូលដោយការចាក់តាមសរសៃឈាមហើយពួកគេនឹងមិនបំពានច្បាប់របស់ព្រះនៅកិច្ចការ ១៥:២៩ ។ ដូច្នេះយើងសួរថា: តើអ្វីដែលត្រូវបានហាមឃាត់នៅក្នុងក្រឹត្យរបស់សាវ័ក? ផឹកឈាមរបស់សត្វទាំងមូលលាយជាមួយស្រានៅក្នុងប្រាសាទមួយ? ដោយគ្រាន់តែភ្ជាប់ចំនុចនោះគេអាចមើលឃើញទីតាំងដែលមាននៅក្នុងទស្សនាវដ្តី 1958 ដែលត្រូវបានដាក់បញ្ច្រាសនៅ 2004 ។ នៅឡើយទេ ជាផ្លូវការ, អ្វីដែលត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុង 1958 ប៉មយាម នៅតែមានបច្ចុប្បន្ន; ហើយសមាជិកកំពុងធ្វើការសម្រេចចិត្តលើជីវិតនិងសេចក្តីស្លាប់ដោយផ្អែកលើបញ្ហានេះ។ តើព្រះយេហូវ៉ាមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះជីកាបៃដែលមាន មិនផ្លូវការ ជំហរដែលផ្ទុយនឹង មន្ត្រី ទីតាំង? តើជីកាបៃអាចមានវិធីទាំងពីរទេ? រហូតមកដល់ពេលនេះចម្លើយគឺត្រូវហើយ។ ប៉ុន្តែវាជាការប្រណាំងប្រឆាំងនឹងពេលវេលា។ អើម៉ាគេដូនឬអ្នកជំនួសឈាមដែលអាចរស់បានត្រូវការទៅដល់មុនពេលឋានៈនិងដាស់ស្មារតីអ្វីដែលបានកើតឡើង។   

ក្នុងការគាំទ្ររបស់ថ្មី មិនផ្លូវការ ទីតាំង, សីហា 6 សីហា, 2006 បោះពុម្ពលើកនៃ ភ្ញាក់ឡើង! ទស្សនាវដ្តីបានពិពណ៌នាអំពីឈាម (និងគ្រឿងផ្សំទាំងអស់របស់វា) ដែលមានតម្លៃនិងជា«សរីរាង្គ»ដ៏អស្ចារ្យនិងអស្ចារ្យ។ ពេលវេលានៃអត្ថបទនេះបង្ហាញថាជីកាបៃមានរបៀបវារៈ។ តែ ៨ ខែមុននេះទេ ការធ្វើទារុណកម្មនៃការតំណាងមិនត្រឹមត្រូវ អត្ថបទត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិសាសនាចក្រនិងរដ្ឋដ៏ល្បីល្បាញរបស់សាកលវិទ្យាល័យបាយ័ន (១៣ ធ្នូ ២០០៥) ។ ជាការឆ្លើយតប GB បានបន្ថែមចំងាយបន្ថែមទៀតដើម្បីពន្យល់ពីភាពស្មុគស្មាញនៃឈាមនិងបង្ហាញវានៅក្នុងពន្លឺវិជ្ជមានរួមទាំងព័ត៌មានលម្អិតអំពី HBOC (ការជំនួសឈាមក្នុងការសាកល្បង FDA) ។ អត្ថបទបានបំពេញគោលបំណងពីរគឺទី ១ ដើម្បីការពារថាភាពជាអ្នកដឹកនាំមានភាពឧស្សាហ៍ព្យាយាមក្នុងការអប់រំសមាជិក (មិនបង្ហាញខុសពីឈាមដូចដែលអត្ថបទបានអះអាង) ។ កម្មវត្ថុទី ២ គឺបោសសំអាតផ្លូវសំរាប់ការជំនួសឈាមរបស់ HBOC (នៅពេលនោះត្រូវបានគេសន្មត់ថានឹងត្រូវបានយល់ព្រមដោយ FDA) អោយទទួលយកនៅក្នុងសហគមន៍ JW ។ ជាអកុសល HBOC បានបរាជ័យហើយត្រូវបានទាញចេញពីការសាកល្បងរបស់ FDA នៅឆ្នាំ ២០០៩។ ខាងក្រោមនេះជាការដកស្រង់ចេញពីអត្ថបទនៅថ្ងៃទី ៦ សីហា៖

“ ដោយសារតែភាពស្មុគស្មាញដ៏អស្ចារ្យរបស់វា ឈាមច្រើនតែត្រូវបានប្រដូចទៅនឹងសរីរាង្គនៃរាងកាយ។ ឈាមគឺជាសរីរាង្គមួយក្នុងចំណោមសរីរាង្គជាច្រើនពិតជាអស្ចារ្យនិងប្លែកអស្ចារ្យ វេជ្ជបណ្ឌិតប្រ៊ូសលេណេសបានប្រាប់ ភ្ញាក់ឡើង! ពិតជាប្លែក! សៀវភៅមួយពណ៌នាអំពីឈាម សរីរាង្គតែមួយនៅក្នុងខ្លួនដែលជាអង្គធាតុរាវ។

ក្រុមហ៊ុនផលិតមួយចំនួនឥឡូវនេះដំណើរការអេម៉ូក្លូប៊ីនដោយបញ្ចោញវាចេញពីកោសិកាឈាមក្រហមរបស់មនុស្សឬបូស។ អេម៉ូក្លូប៊ីនដែលបានស្រង់ចេញបន្ទាប់មកត្រូវបានត្រងដើម្បីយកចេញនូវភាពមិនបរិសុទ្ធកែប្រែគីមីនិងបន្សុទ្ធលាយជាមួយដំណោះស្រាយនិងវេចខ្ចប់។ ផលិតផលចុងក្រោយ - មិនទាន់ត្រូវបានអនុម័តសម្រាប់ការប្រើប្រាស់នៅក្នុងប្រទេសភាគច្រើនត្រូវបានគេហៅថាក្រុមហ៊ុនផ្តល់អុកស៊ីសែនដែលមានជាតិអេម៉ូក្លូប៊ីនឬអេប៊ីប៊ី។ ដោយសារអេម៉ីទទួលខុសត្រូវចំពោះពណ៌ក្រហមដ៏សំបូរបែបនោះផ្នែកមួយនៃអេចប៊ីប៊ីមើលទៅដូចជាផ្នែកមួយនៃកោសិកាឈាមក្រហមដែលជាសមាសធាតុចំបងដែលវាត្រូវបានគេយក។ មិនដូចកោសិកាឈាមក្រហមដែលត្រូវតែទុកក្នុងទូទឹកកកនិងបោះចោលបន្ទាប់ពីពីរបីសប្តាហ៍ HBOC អាចត្រូវបានរក្សាទុកនៅសីតុណ្ហភាពបន្ទប់ហើយប្រើច្រើនខែក្រោយមក។ ហើយដោយសារភ្នាសកោសិកាដែលមានសារធាតុប្រឆាំងនឹងមេរោគរបស់វាត្រូវបានបាត់បង់ទៅនោះប្រតិកម្មធ្ងន់ធ្ងរដោយសារតែប្រភេទឈាមមិនត្រឹមត្រូវបង្កការគំរាមកំហែង។

“ ដោយគ្មានការសង្ស័យឈាមបំពេញមុខងារដែលចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលសហគមន៍វេជ្ជសាស្រ្តបានអនុវត្តការបញ្ចូលឈាមទៅអ្នកជំងឺដែលបានបាត់បង់ឈាម។ វេជ្ជបណ្ឌិតជាច្រើនអាចនិយាយបានថាការប្រើប្រាស់វេជ្ជសាស្រ្តនេះគឺជាអ្វីដែលធ្វើអោយឈាមមានតម្លៃ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីៗបានផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវិស័យវេជ្ជសាស្ត្រ។ ក្នុងន័យបដិវត្តស្ងាត់មួយបានចាប់ផ្តើមហើយ។ វេជ្ជបណ្ឌិតនិងគ្រូពេទ្យវះកាត់ជាច្រើនមិនរហ័សក្នុងការបញ្ចូលឈាមដូចកាលពីមុនទេ។ ហេតុអ្វី?”

នេះគឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍និងសំណួរគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលយើងនឹងលើកក្រោយ។

ហេតុអ្វីបានជាគ្រូពេទ្យនិងគ្រូពេទ្យវះកាត់អាចព្យាបាលដោយមិនចាក់បញ្ចូលឈាម

ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចមកហើយសហគមន៍ជេវ៉ាវមានអារម្មណ៍ថាការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលលទ្ធិបាននាំឱ្យព្រះប្រទានពរពីព្រះ។ ពួកគេចង្អុលបង្ហាញពីការជឿនលឿនជាច្រើនក្នុងការវះកាត់ដោយគ្មានឈាមប្រហែលជាកត់សម្គាល់ថាមានមនុស្សជាច្រើនបានរួចជីវិត។ នេះហាក់ដូចជាគាំទ្រគំនិតដែលថាការជៀសវាងពីឈាមនាំមកនូវព្រះពរដែលអនុញ្ញាតឱ្យគ្រូពេទ្យនិងគ្រូពេទ្យវះកាត់ជាច្រើនព្យាបាលដោយមិនចាក់បញ្ចូលឈាម។ វាគឺជាការពិតដែលថាមនុស្សជាច្រើនកំពុងជ្រើសរើសបដិសេធការព្យាបាលដោយចាក់បញ្ចូលឈាម។ ប៉ុន្តែសំណួរមូលដ្ឋានគឺតើអ្វីដែលផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវជម្រើសនេះ?

គ្មានគោលលទ្ធិឈាមរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការជម្រុញបច្ចេកទេសអភិរក្សឈាម។ អ្នកជំងឺ JW បានចូលរួមដោយមិនដឹងខ្លួននៅក្នុងអ្វីដែលអាចត្រូវបានពិចារណា ការសាកល្បង​ព្យាបាល។ វេជ្ជបណ្ឌិតនិងគ្រូពេទ្យវះកាត់ត្រូវបានគេផ្តល់ឱកាសដើម្បីអនុវត្តបច្ចេកទេសបដិវត្តនិងនីតិវិធីដែលពាក់ព័ន្ធនឹងហានិភ័យខ្ពស់។ អ្វីដែលមានប្រសិទ្ធភាព ការកាត់ទោសនិងកំហុស ការវះកាត់បានបណ្តាលឱ្យមានការលេចចេញនូវផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រសំខាន់ៗ។ ដូច្នេះយើងអាចនិយាយបានថាអ្នកជំងឺស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានចូលរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការវះកាត់ដែលគ្មានឈាម។ ប៉ុន្តែតើត្រូវបង់ថ្លៃអ្វីជាថ្នូរនឹងរបកគំហើញវេជ្ជសាស្រ្តបែបនេះ? តើចុងបញ្ចប់បង្ហាញពីមធ្យោបាយត្រឹមត្រូវទេ? តើជីវិតរបស់អ្នកដែលបានបាត់បង់ (រាប់ទសវត្ស) ពេលដែលធ្វើតាមគោលលទ្ធិនៃឈាមមិនបានទូទាត់នឹងអ្វីដែលទទួលបានពីការវះកាត់ដោយគ្មានឈាមទេ?

ខ្ញុំមិនបាននិយាយថាវិជ្ជាជីវៈវេជ្ជសាស្រ្តបានប្រព្រឹត្តដោយមិនសមហេតុផលឬអវិជ្ជមានទេ។ ពួកគេគួរតែត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាបានធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេអាចធ្វើបានដើម្បីថែរក្សាជីវិត។ សំខាន់ពួកគេត្រូវបានគេប្រគល់ក្រូចឆ្មាដូច្នេះពួកគេធ្វើក្រូចឆ្មា។ ទាំងពួកគេធ្វើប្រតិបត្តិការលើអ្នកជំងឺ JW ដោយមិនមានឈាមឬអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកជំងឺកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺននិងទទួលរងនូវការស្លាប់ដែលមិនសមហេតុផល។ ការណ៍នេះបានបង្ហាញដោយចៃដន្យថាជាព្រះ ស្រទាប់​ប្រាក់ នៃគោលលទ្ធិឈាមទេ។ វេជ្ជបណ្ឌិតគ្រូពេទ្យវះកាត់អ្នកជំនាញខាងថ្នាំសន្លប់មន្ទីរពេទ្យនិងសហគមន៍វេជ្ជសាស្ត្រមានឱកាសច្រើនក្នុងការអនុវត្តន៍និងវះកាត់ឥតខ្ចោះនិងការអភិរក្សឈាមដោយគ្មានការភ័យខ្លាចនៃការវិនិច្ឆ័យខុសក្នុងករណីមានផលវិបាកធំ (សូម្បីតែការស្លាប់) ។ ជាការពិតសេចក្តីបង្គាប់គ្មានឈាមធ្វើការជាការដោះលែងដែលការពាររាល់ការចូលរួមពីការទទួលខុសត្រូវគួរតែអ្នកជំងឺទទួលរងនូវគ្រោះថ្នាក់ក្នុងកំឡុងពេលព្យាបាលឬនីតិវិធី។ គិតអំពីរបៀបដែលអស់រយៈពេលជាច្រើនទសវត្សសហគមន៍ JW បានផ្តល់ឱ្យអ្នកចូលរួមដែលមិនចេះចប់ដែលមានឆន្ទៈស្ម័គ្រចិត្តដើម្បីទទួលបានការអនុវត្តនៅលើពិភពលោក។ របស់ខ្ញុំ, ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាព្រះសម្រាប់សហគមន៍វេជ្ជសាស្រ្ត!

យ៉ាងណាចុះចំពោះជនរងគ្រោះវិញ?

ការវះកាត់ដោយគ្មានឈាម - ការសាកល្បងស្រាវជ្រាវគ្លីនិក?

A ការសាកល្បងព្យាបាល ត្រូវបានកំណត់ជា:

ការសិក្សាស្រាវជ្រាវណាមួយដែលចាត់តាំងអ្នកចូលរួមឬក្រុមមនុស្សឱ្យមានអន្ដរាគមន៍ទាក់ទងនឹងសុខភាពមួយឬច្រើនដើម្បីវាយតម្លៃផលប៉ះពាល់លើលទ្ធផលសុខភាព។

FDA ជាធម្មតាធ្វើនិយតកម្មការសាកល្បងគ្លីនិកប៉ុន្តែក្នុងករណីវះកាត់ដោយគ្មានការបង្ហូរឈាមការសាកល្បងគ្លីនិកនឹងមិនទំនងជាខ្ពស់ទេដោយសារតែបញ្ហាប្រឈមខាងក្រមសីលធម៌ដែលវាបង្ហាញ។ ប្រសិនបើការថែរក្សាជីវិតធ្វើឱ្យមានការព្យាបាលវេជ្ជសាស្រ្តអ្នកជំងឺដែលចូលរួមក្នុងការវះកាត់ដោយគ្មានឈាមនឹងទទួលបានការអន្តរាគមន៍ក្នុងករណីមានផលវិបាកអំឡុងពេលវះកាត់។ នេះត្រូវបាននិយាយថាទិន្នន័យពីករណីសិក្សានឹងត្រូវបានសង្ស័យ។ សម្រាប់ករណីសិក្សាករណីមានភាពត្រឹមត្រូវវាមិនមានអន្តរាគមន៍បញ្ចប់នៃជីវិតទេ។ គ្មានឆ័ត្រយោង។ អ្នកជំងឺ (និងក្រុមវេជ្ជសាស្រ្ត) ត្រូវប្តេជ្ញាចិត្តមិនធ្វើអន្តរាគមន៍និងអនុញ្ញាតឱ្យមានរឿងដូចខាងក្រោមកើតឡើង៖

• អ្នកជំងឺរស់រានមានជីវិតពីនីតិវិធីឬការព្យាបាលនិងស្ថេរភាព។
• អ្នកជំងឺមិនរស់ទេ។

អ្នកនិពន្ធនេះមិនអាចនឹកស្មានដល់ថា FDA ចូលរួមក្នុងការសាកល្បងព្យាបាលដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានអន្តរាគមន៍ជីវិតចុងក្រោយដើម្បីជួយសង្គ្រោះអ្នកជំងឺ។ ឃ្លាដែលថា“ ដំបូងមិនបង្កអន្តរាយ” គឺជាជំនឿរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតនិងគ្រូពេទ្យវះកាត់ក៏ដូចជាមន្រ្តីរបស់ FDA ។ ជីវិតត្រូវតែការពារជាមុនសិនបើអន្តរាគមន៍មាន of កាសការពារវា។ តាមគំនិតរបស់ខ្ញុំប្រសិនបើមិនសម្រាប់អ្នកជំងឺ JW ដើរតួជាអ្នកស្ម័គ្រចិត្តក្នុងការសាកល្បងគ្លីនិក (ដោយគ្មានសំណងខ្ញុំអាចបន្ថែមបាន) ការជឿនលឿនក្នុងការវះកាត់ដោយគ្មានឈាមទំនងជានៅ ២០ ឆ្នាំក្រោយកន្លែងដែលពួកគេមានសព្វថ្ងៃ។

តើទីបញ្ចប់បញ្ជាក់ថាត្រឹមត្រូវទេ?

តើជីវិតរបស់មនុស្សជាច្រើនដែលទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការវះកាត់ដោយគ្មានឈាមក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះអាចជួយកាត់បន្ថយអាយុជីវិតរបស់មនុស្សដែលមានឱកាសរស់រានមានជីវិតដោយសារការកាត់បន្ថយការអន្តរាគមន៍ចាក់បញ្ចូលឈាមតាំងពីឆ្នាំ ១៩៤៥? វាត្រូវបានបិទពាណិជ្ជកម្ម; លាងមួយ? យើងមានក្តីអាណិតអាសូរបំផុតចំពោះក្រុមគ្រួសារដែលបានបាត់បង់សមាជិកគ្រួសារដែលបដិសេធឈាម។ យើងក៏ទទួលស្គាល់ផងដែរនូវបញ្ហាប្រឈមខាងផ្លូវចិត្តនិងក្រមសីលធម៌ដែលក្រុមវេជ្ជសាស្ត្ររបស់ពួកគេបានជួបប្រទះនៅពេលដែលពួកគេបានឈរជួយអន្តរាគមន៍ក្នុងការព្យាបាលដែលអាចការពារជីវិតបាន។ មនុស្សខ្លះអាចមានអារម្មណ៍ធូរស្បើយដោយដឹងថាព្រះយេហូវ៉ាអាចកែតម្រូវនូវភាពអយុត្ដិធម៌ណាមួយតាមរយៈដំណើររស់ឡើងវិញ។ ទោះយ៉ាងណាតើទីបញ្ចប់បង្ហាញអំពីមធ្យោបាយត្រឹមត្រូវទេ?

ប្រសិនបើការ មធ្យោបាយ ឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពស្មោះត្រង់និងជាបទគម្ពីរបន្ទាប់មកបាទយើងអាចនិយាយបានថា បញ្ចប់ ក៏ឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពស្មោះត្រង់និងជាបទគម្ពីរ។ ប៉ុន្តែការបញ្ចេញមតិនេះជាទូទៅត្រូវបានប្រើជាលេសដែលនរណាម្នាក់ផ្តល់ឱ្យដើម្បីសំរេចគោលដៅរបស់ពួកគេ មធ្យោបាយចាំបាច់ណាមួយទោះបីជាបញ្ហាអសីលធម៌ខុសច្បាប់ឬមធ្យោបាយមិនល្អក៏ដោយ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍“ បញ្ចប់យុត្តិកម្មមធ្យោបាយ” ជាធម្មតាពាក់ព័ន្ធនឹងការធ្វើអ្វីមួយខុសដើម្បីទទួលបានលទ្ធផលវិជ្ជមានបន្ទាប់មកធ្វើយុត្តិកម្មខុសដោយចង្អុលទៅលទ្ធផលវិជ្ជមាន។ ឧទាហរណ៍ពីរដែលត្រូវចងចាំ៖
និយាយកុហកនៅលើប្រវត្តិរូប។ គេអាចធ្វើសមហេតុផលថាការបញ្ចូលប្រវត្តិរូបសង្ខេបរបស់មនុស្សម្នាក់អាចបណ្តាលឱ្យមានការងារដែលមានប្រាក់ខែខ្ពស់ដូច្នេះពួកគេនឹងអាចផ្គត់ផ្គង់ខ្លួនឯងនិងគ្រួសារបានប្រសើរជាងមុន។ កាលដែលការផ្គត់ផ្គង់ក្រុមគ្រួសារបានល្អគឺជាអ្វីដែលថ្លៃថ្នូរតើចុងបញ្ចប់អាចមានមធ្យោបាយទេ? តើការភូតភរមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះព្រះ? (ប្រ។ ១២:២២; ១៣: ៥; ១៤: ៥) ក្នុងករណីនេះ មធ្យោបាយ មិនស្មោះត្រង់និងគ្មានសីលធម៌ដូច្នេះហើយបានជា បញ្ចប់ គឺមិនស្មោះត្រង់និងគ្មានសីលធម៌។

ទទួលការរំលូតកូន។ គេអាចដោះសាថាការរំលូតកូនអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតម្តាយបាន។ ខណៈពេលដែលការជួយសង្គ្រោះជីវិតម្តាយគឺត្រឹមត្រូវខាងសីលធម៌តើចុងបញ្ចប់អាចមានមធ្យោបាយដែរឬទេ? តើព្រះមិនមានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះព្រះដែលមិនទាន់កើត? (ទំនុកដំកើង ១៣៩: ១៣-១៦; យ៉ូប ៣១:១៥) ក្នុងករណីនេះ មធ្យោបាយ ពាក់ព័ន្ធនឹងអំពើឃាតកម្ម បញ្ចប់ គឺជាឃាតកម្មដើម្បីសង្គ្រោះជីវិត។

ឧទាហរណ៍ទាំងពីរនេះមានលទ្ធផលវិជ្ជមាន។ ការងារដ៏ល្អមួយដែលចំណាយបានល្អហើយម្តាយដែលត្រូវបានរក្សាទុកហើយអាចរស់នៅពេញមួយជីវិតរបស់នាង។ គោលលទ្ធិឈាមរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាឥឡូវនេះគ្មានលទ្ធផលល្អទេ។ ប៉ុន្តែតើចុងបញ្ចប់បង្ហាញពីមធ្យោបាយត្រឹមត្រូវទេ?

តើមានអ្វីជាស្តេក

គោលបំណងនៃផ្នែកទី 1, 2 និង 3 នៃអត្ថបទស៊េរីនេះគឺដើម្បីចែករំលែកការពិតនិងហេតុផល។ បន្ទាប់មកម្នាក់ៗអាចធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងដោយផ្អែកលើមនសិការរបស់គេ។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាព័ត៌មានដែលបានផ្តល់ជួយអ្នកទាំងអស់គ្នាឱ្យបោះជំហានទៅមុខនិងមើលឃើញព្រៃឆ្ងាយពីដើមឈើ។ យើងគួរតែដឹងថាក្នុងស្ថានភាពអាសន្នតើយើងឬមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់យើងបានខ្សឹបប្រាប់បុគ្គលិកពេទ្យឬបុគ្គលិកពេទ្យបន្ទាន់នូវពាក្យថា“ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា” ឬប្រសិនបើពួកគេមិនឃើញកាតឈាមរបស់យើងយើងនឹងរៀបចំពិធីសារស្របច្បាប់និងក្រមសីលធម៌មួយដែល អាចជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ដើម្បីបញ្ឈប់។ សូម្បីតែម្នាក់គួរតែណែនាំថាពួកគេលែងគោរពតាមការបង្រៀនតទៅទៀត។ ការលើកឡើងនេះអាចបណ្តាលឱ្យអ្នកដែលធ្វើបាបយើងមានការស្ទាក់ស្ទើរ។ មិនប្រាកដថាមិនធ្វើសកម្មភាពដើម្បីការពារជីវិតរបស់យើងក្នុងកំឡុងពេល“ មាស” ដ៏សំខាន់។  

In ផ្នែក ២៨១៧ និង ៥ យើងស្វែងយល់បទគម្ពីរ។ យើងនឹងពិចារណាលើច្បាប់ណ័រសៀដែលជាក្រិត្យវិន័យម៉ូសាយហើយចុងក្រោយក្រិត្យជាសាវក។ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងឈាម - ផ្នែកទី ២ខ្ញុំពិនិត្យមើលតែអត្ថបទសំខាន់ៗមួយចំនួនដែលមានឯកសារយោងដើម្បីជៀសវាងការលែងត្រូវការតទៅទៀតជាមួយនឹងការងារដ៏ប្រសើរនិងទូលំទូលាយរបស់អាប៉ូឡុស (សូមមើល) ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងគ្មានគោលលទ្ធិឈាម) ទាក់ទងនឹងទស្សនៈបទគម្ពីរ។
______________________________________________
[1] វាមិនអាចទៅរួចទេដែលអាចរាប់ចំនួនចំនួនមរណភាពដែលអាចជៀសវាងបានប្រសិនបើក្រុមវេជ្ជសាស្រ្តយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្នកជម្ងឺ JW ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើអន្តរាគមន៍អន្តរាគមន៍សង្គ្រោះជីវិត។ មានប្រវត្ដិសាស្ដ្រជាច្រើនដែលបង្ហាញយ៉ាងខ្លាំងថាតាមគំនិតរបស់បុគ្គលិកពេទ្យភាគរយសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតរបស់អ្នកជំងឺនឹងមានការកើនឡើងយ៉ាងខ្លាំងប្រសិនបើមានអន្តរាគមន៍បែបនេះ។