ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងឈាម - ផ្នែកទី ១

ការសន្និដ្ឋាន - រឿងពិតឬទេវកថា?

នេះជាលើកដំបូងនៅក្នុងអត្ថបទចំនួនប្រាំដែលខ្ញុំបានរៀបចំដែលទាក់ទងនឹងគោលលទ្ធិឈាមរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ ដំបូងខ្ញុំសូមនិយាយថាខ្ញុំជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាពេញមួយជីវិតរបស់ខ្ញុំ។ ភាគច្រើននៃឆ្នាំរបស់ខ្ញុំខ្ញុំជាអ្នកគាំទ្រកាតគ្រីស្ទសាសនាដែលមានឆន្ទៈខ្ពស់ក្នុងការបដិសេធការធ្វើអន្តរាគមន៍ដែលអាចសង្គ្រោះជីវិតដើម្បីនៅតែមានសាមគ្គីភាពជាមួយអ្នកជឿគ្នីគ្នា។ ជំនឿរបស់ខ្ញុំលើគោលលទ្ធិពឹងផ្អែកលើការសន្និដ្ឋាននោះ ការចាក់បញ្ចូលឈាមតាមសរសៃឈាមតំណាងឱ្យទម្រង់អាហាររូបត្ថម្ភ (អាហារបំប៉នឬអាហារ) សម្រាប់រាងកាយ។ ជំនឿថាការសន្និដ្ឋាននេះគឺចាំបាច់ណាស់ប្រសិនបើអត្ថបទដូចជាលោកុប្បត្តិ 9: 4, លេវីវិន័យ 17: 10-11 និងកិច្ចការ 15: 29 (ដែលទាំងអស់ទាក់ទងនឹងការបរិភោគឈាមសត្វ) ត្រូវចាត់ទុកថាមានពាក់ព័ន្ធ។

ដំបូងខ្ញុំសូមបញ្ជាក់ថាខ្ញុំមិនមែនជាអ្នកតស៊ូមតិសំរាប់ការបញ្ចូលឈាមទេ។ ការសិក្សាបានបង្ហាញថាការបញ្ចូលឈាមអាចបណ្តាលឱ្យមានផលវិបាកទាំងអំឡុងពេលនិងក្រោយពេលវះកាត់ពេលខ្លះមានលទ្ធផលធ្ងន់ធ្ងរ។ សម្រាប់ជាក់លាក់ការជៀសវាងការបញ្ចូលឈាមកាត់បន្ថយហានិភ័យនៃផលវិបាក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានកាលៈទេសៈ (ឧទាហរណ៍ការឆក់ឈាមពីការបាត់បង់ឈាមយ៉ាងច្រើន) ដែលការធ្វើអន្តរាគមន៍បញ្ចូលឈាមអាចជា តែ ការព្យាបាលសំរាប់ការថែរក្សាជីវិត។ ចំនួនសាក្សីដែលកំពុងកើនឡើងកំពុងចាប់ផ្តើមយល់ពីហានិភ័យនេះប៉ុន្តែភាគច្រើនមិនយល់ទេ។

តាមបទពិសោធន៍របស់ខ្ញុំស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ានិងជំហររបស់ពួកគេលើគោលលទ្ធិឈាមអាចត្រូវបានបែងចែកជាបីក្រុម៖

1. អ្នកទាំងឡាយណាដែលកាន់កាប់ការសន្និដ្ឋាន (ឈាមគឺជាអាហារបំប៉ន) គឺជាការពិត។ ទាំងនេះច្រើនតែជាមនុស្សវ័យចំណាស់ដែលមិនព្រមទទួលសូម្បីតែប្រភាគឈាមតូចៗ។
2. អ្នកដែលសង្ស័យអំពីការសន្និដ្ឋានគឺជាការពិត។ ពួកគេមិនទាន់ដឹងថាការសន្និដ្ឋាន (ឈាមគឺជាអាហារបំប៉ន) គឺជាតំណសំខាន់សម្រាប់គោលលទ្ធិដែលមានមូលដ្ឋានលើបទគម្ពីរ។ ទាំងនេះប្រហែលជាគ្មានបញ្ហាក្នុងការទទួលយកនិស្សន្ទវត្ថុឈាមទេ។ ខណៈពេលដែលពួកគេនៅតែបន្តគាំទ្រគោលលទ្ធិនេះជាសាធារណៈពួកគេបានតស៊ូជាឯកជនជាមួយនឹងអ្វីដែលពួកគេនឹងធ្វើប្រសិនបើពួកគេ (ឬមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ពួកគេ) ប្រឈមនឹងភាពអាសន្ន។ អ្នកខ្លះនៅក្នុងក្រុមនេះមិនរក្សាព័ត៌មានវេជ្ជសាស្ត្រថ្មីៗទេ។
3. អ្នកទាំងឡាយណាដែលបានធ្វើការស្រាវជ្រាវយ៉ាងទូលំទូលាយហើយជឿជាក់ថាការសន្និដ្ឋាននេះគឺជាទេវកថា។ ទាំងនេះលែងមានកាតឈាមទៀតហើយ។ ពួកគេត្រូវបានជូនដំណឹងអំពីនីតិវិធីវេជ្ជសាស្ត្រនិងការជឿនលឿន។ ប្រសិនបើពួកគេនៅតែចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងក្រុមជំនុំពួកគេត្រូវតែនៅស្ងៀមទាក់ទងនឹងតួនាទីរបស់ពួកគេ។ ទាំងនេះពិតជាមានយុទ្ធសាស្រ្តកើតឡើងក្នុងករណីមានភាពអាសន្នដែលអាចគំរាមកំហែងដល់អាយុជីវិត។

សម្រាប់ស្មរបន្ទាល់សំណួរនេះនឹងត្រូវធ្លាក់ចុះដល់សំណួរសាមញ្ញមួយ៖ តើខ្ញុំជឿថាការសន្និដ្ឋានគឺជាការពិតឬទេវកថាទេ?

ខ្ញុំសូមអញ្ជើញអ្នកឱ្យពិចារណាពីការសន្និដ្ឋានឡើងវិញ។ យល់ថាគោលលទ្ធិគឺជាបទគម្ពីរ តែ ប្រសិនបើការសន្និដ្ឋានថាការបញ្ចូលឈាមមានបរិមាណអាហារូបត្ថម្ភគឺជាការពិត។ ប្រសិនបើវាជារឿងព្រេងនិទានដូច្នេះរាល់ថ្ងៃស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ារាប់លាននាក់កំពុងតែប្រថុយជីវិតរបស់ពួកគេ ការរៀបចំ ការបង្រៀនមិនមែនជាព្រះគម្ពីរទេ។ ជាការសំខាន់ណាស់ដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាទាំងអស់ធ្វើការស្រាវជ្រាវដោយខ្លួនឯង។ គោលបំណងនៃអត្ថបទនេះនិងអត្ថបទជាបន្តបន្ទាប់គឺដើម្បីចែករំលែកលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំ។ ប្រសិនបើព័ត៌មាននេះអាចពន្លឿនដំណើរការនៃការរៀនសូត្រសម្រាប់មនុស្សម្នាក់សូម្បីតែមនុស្សដែលមិនទាន់មានព័ត៌មានក៏ដោយ មុនពេលដែលពួកគេឬមនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់ពួកគេត្រូវប្រឈមមុខនឹងស្ថានភាពគ្រោះថ្នាក់ដល់ជីវិត ការអធិស្ឋានរបស់ខ្ញុំត្រូវបានឆ្លើយតប។ គណៈអភិបាលពិតជាលើកទឹកចិត្តដល់ការស្រាវជ្រាវខាងក្រៅនៅក្នុងផ្នែកនេះ។ ធាតុសំខាន់មួយក្នុងការស្រាវជ្រាវគឺរៀនពីប្រវត្តិដំបូងនៃគោលលទ្ធិឈាម។

ស្ថាបត្យករនៃគោលលទ្ធិឈាមគ្មាន

ស្ថាបត្យករដ៏ឆ្នើមនៃគោលលទ្ធិគ្មានឈាមគឺក្លេតុនចូវវូដវ៉េតជានិស្សិតគម្ពីរម្នាក់ក្នុងចំណោមនិស្សិតគម្ពីរទាំង ៧ នាក់ដែលបានជាប់ពន្ធនាគារនៅឆ្នាំ ១៩១៨។ គាត់ធ្លាប់ជានិពន្ធនាយកនិងជាអ្នកនិពន្ធសៀវភៅសៀវភៅមុនពេលក្លាយជាសមាជិកគ្រួសារប៊្រុកគ្លីននៅឆ្នាំ ១៩១២។ គាត់បានក្លាយជានិពន្ធនាយក អាយុមាស ទស្សនាវដ្តីនៅការចាប់ផ្តើមរបស់ខ្លួននៅក្នុង 1919, និងនៅតែមានបែបនេះសម្រាប់ 27 ឆ្នាំ (រួមទាំងឆ្នាំនៃ ការលួងលោម).  នៅឆ្នាំ ១៩៤៦ គាត់បានធូរស្បើយពីភារកិច្ចរបស់គាត់ដោយសារអាយុកាន់តែជរា។ ឆ្នាំនោះឈ្មោះរបស់ទស្សនាវដ្តីនេះត្រូវបានប្តូរទៅជា ភ្ញាក់  គាត់បានទទួលមរណភាពនៅ 1951 នៅអាយុចាស់ទុំនៃ 81 ។

ទោះបីជាមិនមានការអប់រំជាផ្លូវការក្នុងផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រក៏ដោយក៏វាបង្ហាញថា Woodworth បានធ្វើឱ្យអ្នកគាំទ្រខ្លួនឯងទទួលបានសិទ្ធិថែទាំសុខភាព។ និស្សិតព្រះគម្ពីរ (ក្រោយមកហៅថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា) បានទទួលឱវាទជាច្រើនអំពីការថែរក្សាសុខភាពដែលគួរឱ្យបារម្ភពីគាត់។ ខាងក្រោមនេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយចំនួន៖

ជំងឺគឺរំញ័រខុស។ ពីអ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយមកទល់ពេលនេះវានឹងបង្ហាញឱ្យឃើញច្បាស់ថាជំងឺណាមួយគឺគ្រាន់តែជាស្ថានភាពមួយនៃផ្នែកខ្លះនៃសារពាង្គកាយ។ និយាយម៉្យាងទៀតផ្នែកដែលរងផលប៉ះពាល់នៃរាងកាយ "រំញ័រ" ខ្ពស់ជាងឬទាបជាងធម្មតា ... ខ្ញុំបានដាក់ឈ្មោះការរកឃើញថ្មីនេះគឺវិទ្យុអេឡិចត្រូនិកប៊ីឡូឡា .... ... Biola ធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យនិងព្យាបាលជំងឺដោយស្វ័យប្រវត្តិដោយការប្រើរំញ័រអេឡិចត្រូនិច។ ការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យគឺត្រឹមត្រូវ ១០០ ភាគរយដែលផ្តល់នូវសេវាកម្មល្អប្រសើរជាងការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យដែលមានបទពិសោធន៍ច្រើនបំផុតនិងដោយមិនគិតថ្លៃ។ (នេះ យុគសម័យមាស។, ខែមេសា 22, 1925, ទំព័រ។ 453-454) ។

“ គិតថាមនុស្សគួរតែមានជំងឺប៉េសតិចជាងការចាក់វ៉ាក់សាំងព្រោះអ្នកជំនាន់ក្រោយនឹងសាបព្រោះគ្រាប់ពូជរោគមហារីកមហារីកជម្ងឺស្បែកជម្ងឺអេសស៊ីលីឡាកោសខ្យល់ការប្រើប្រាស់សូម្បីតែជំងឺឃ្លង់និងទុក្ខកង្វល់ផ្សេងៗទៀត។ ដូច្នេះការអនុវត្តការចាក់វ៉ាក់សាំងគឺជាបទឧក្រិដ្ឋការក្រេវក្រោធនិងការភាន់ច្រលំ។ (អាយុមាស, 1929, ទំ។ 502)

យើងត្រូវចាំថាក្នុងចំណោមថ្នាំសឺវ៉ាក់សាំងវ៉ាក់សាំងប្រតិបត្ដិការវះកាត់។ ល។ នៃវិជ្ជាជីវៈវេជ្ជសាស្រ្តគ្មានអ្វីដែលមានតម្លៃក្រៅពីការវះកាត់ម្តងម្កាលនោះទេ។ “ វិទ្យាសាស្ត្រ” របស់ពួកគេបានរីកចម្រើនចេញពីវេទមន្តខ្មៅរបស់អេហ្ស៊ីបហើយមិនបានបាត់បង់លក្ខណៈខាងវិញ្ញាណទេ…យើងនឹងស្ថិតក្នុងស្ថានភាពដ៏ក្រៀមក្រំនៅពេលដែលយើងដាក់សុខុមាលភាពនៃការប្រណាំងនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ…អ្នកអាននៅយុគសម័យមាសដឹងអំពីសេចក្តីពិតមិនល្អ។ បព្វជិត ពួកគេក៏គួរតែដឹងការពិតអំពីវិជ្ជាជីវៈវេជ្ជសាស្រ្តដែលកើតចេញពីការបិសាចថ្វាយបង្គំព្រះស្មៀន (បូជាចារ្យគ្រូពេទ្យ) ដូចគ្នានឹង“ គ្រូពេទ្យនៃទេវភាព” ។អាយុមាស, សីហា។ 5, 1931 ទំព័រ។ 727-728)

“ គ្មានអាហារណាដែលត្រឹមត្រូវសម្រាប់អាហារពេលព្រឹកទេ។ នៅពេលអាហារពេលព្រឹកមិនមែនជាពេលសម្រាកលឿនទេ។ រក្សាការតមអាហារជារៀងរាល់ថ្ងៃរហូតដល់ពេលថ្ងៃត្រង់ ... ផឹកទឹកឱ្យបានច្រើនពីរម៉ោងបន្ទាប់ពីអាហារនីមួយៗ។ មិនត្រូវផឹកអ្វីសោះមុនពេលបរិភោគ។ និងបរិមាណតិចតួចប្រសិនបើមាននៅពេលបរិភោគ។ ប៊ឺរម៉ុលល្អគឺជាភេសជ្ជៈសម្រាប់សុខភាពនៅពេលបរិភោគអាហារនិងនៅចន្លោះពេល។ កុំងូតទឹករហូតដល់ពីរម៉ោងបន្ទាប់ពីញ៉ាំអាហារហើយមិនត្រូវជិតមួយម៉ោងមុនពេលញ៉ាំ។ ផឹកទឹកមួយកែវទាំងមុននិងក្រោយពេលងូតទឹក។ ” (អាយុមាស9, 1925, ទំព័រ 784-785)“ មុនពេលរសៀលអ្នកងូតទឹកព្រះអាទិត្យនឹងមានប្រសិទ្ធិភាពជន៍ព្រោះអ្នកទទួលបានកាំរស្មីយូវីច្រើនដែលកំពុងជាសះស្បើយ” (អាយុមាស, 13, 1933, ខែកញ្ញា។ 777)

នៅក្នុងសៀវភៅរបស់នាង សាច់និងឈាម៖ ការប្តូរសរីរាង្គនិងបញ្ចូលឈាមនៅអាមេរិកសតវត្សរ៍ទី ២០ (2008 ទំ។ 187-188) វេជ្ជបណ្ឌិត Susan E. Lederer (សាស្ត្រាចារ្យរងផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តនៃសាកលវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រសាកលវិទ្យាល័យយេល) មានរឿងនេះដើម្បីនិយាយអំពីក្លេតុនចូវវូដវឺត (បដផតថលបន្ថែម)៖

«បន្ទាប់ពីមរណភាពរបស់រ៉ូសឺតនៅឆ្នាំ ១៩១៦ អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយការបោះពុម្ពផ្សាយសាក្សីសំខាន់ទីពីរ យុគសម័យមាស, អ៊ីmbarked លើយុទ្ធនាការប្រឆាំងនឹងថ្នាំអូតូដូដូមួយ។  Clayton J. Woodworth បានស្តីបន្ទោសវិជ្ជាជីវៈវេជ្ជសាស្រ្តអាមេរិកថាជាស្ថាប័នមួយដែលបានបង្កើតឡើងលើភាពល្ងង់ខ្លៅកំហុសនិងជំនឿឆ្វេង។ ក្នុងនាមជាអ្នកកែសម្រួលគាត់បានព្យាយាមបញ្ចុះបញ្ចូលសាក្សីរបស់គាត់អំពីការខ្វះខាតនៃថ្នាំទំនើបរួមទាំងអំពើអាក្រក់នៃថ្នាំអាស្ពីរីន, ការក្លរីនទឹក, ទ្រឹស្តីមេរោគនៃជំងឺ, ចានធ្វើពីអាលុយមីញ៉ូមនិងខ្ទះនិងការចាក់វ៉ាក់សាំង។ ក្រោយមកសាបព្រួសគ្រាប់ពូជនៃរោគរោគមហារីកជម្ងឺស្បែកជម្ងឺស្បែកអេរីស៊ីលាឡាសហ្វីសឡាការបរិភោគសូម្បីតែរោគឃ្លង់និងទុក្ខវេទនាដ៏គួរស្អប់ខ្ពើមជាច្រើនទៀត។  ការប្រទូសរ៉ាយចំពោះការអនុវត្តខាងវេជ្ជសាស្ត្រជាទៀងទាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃការឆ្លើយតបរបស់សាក្សីចំពោះការចាក់បញ្ចូលឈាម។

ដូច្នេះយើងឃើញថា Woodworth បានបង្ហាញនូវការប្រទូសរ៉ាយចំពោះការអនុវត្តវេជ្ជសាស្ត្រជាប្រចាំ។ តើយើងមានការភ្ញាក់ផ្អើលតិចតួចទេដែលគាត់បានជំទាស់នឹងការចាក់បញ្ចូលឈាម? គួរឱ្យស្តាយដែលទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់មិនមានលក្ខណៈឯកជនទេ។ វាត្រូវបានក្រសោបដោយនាយកសាលានាពេលបច្ចុប្បន្ននៃសង្គមលោកប្រធានណាថានន័រនិងអនុប្រធានាធិបតី Fredrerick Franz ។[ខ្ញុំ] អតិថិជនរបស់ ប៉មយាម ត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូងចំពោះគោលលទ្ធិគ្មានឈាមនៅក្នុងលេខ 1 ខែកក្កដាលេខ 1945 ។ អត្ថបទនេះរួមបញ្ចូលនូវទំព័រជាច្រើនដែលទាក់ទងនឹងបទបញ្ជាក្នុងគម្ពីរ បរិភោគ ឈាម។ ការវែកញែកបទគម្ពីរគឺល្អតែអាចយកមកអនុវត្ដបាន តែ ប្រសិនបើការសន្និដ្ឋាននេះគឺជាការពិត, ឈ្មោះ; ការចាក់បញ្ចូលឈាមស្មើនឹងឈាមបរិភោគ។ ការគិតបែបវេជ្ជសាស្រ្តបច្ចុប្បន្នមាន (ដោយ 1945) បានជឿនលឿនហួសពីសញ្ញាណចាស់។ វ៉ូដវឺតបានជ្រើសរើសមិនអើពើនឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៅសម័យរបស់គាត់ហើយជំនួសវិញគាត់បានចាប់ផ្តើមបង្កើតគោលលទ្ធិមួយដែលពឹងផ្អែកលើការអនុវត្តវេជ្ជសាស្រ្តដែលមានចំណាស់ចំណាស់ជាច្រើនសតវត្សរ៍កន្លងមក។
សូមកត់សម្គាល់ពីរបៀបដែលសាស្ត្រាចារ្យ Lederer បន្ត៖

«ការបកស្រាយរបស់ស្មរបន្ទាល់អំពីការអនុវត្តព្រះគម្ពីរក្នុងការចាក់បញ្ចូលឈាម ពឹងផ្អែកលើការយល់ដឹងចាស់អំពីតួនាទីនៃឈាមនៅក្នុងខ្លួនពោលគឺការបញ្ចូលឈាមតំណាងឱ្យទម្រង់អាហាររូបត្ថម្ភសម្រាប់រាងកាយ។  អត្ថបទក្នុងទស្សនាវដ្ដីប៉មយាម [ថ្ងៃទី ១ ខែកក្កដាឆ្នាំ ១៩៤៥] បានដកស្រង់ពាក្យពីសព្វវចនាធិប្បាយឆ្នាំ ១៩២៩ ដែលឈាមបានត្រូវពណ៌នាជាមធ្យោបាយសំខាន់បំផុតដែលរាងកាយត្រូវចិញ្ចឹម។ ប៉ុន្តែការគិតនេះមិនបានតំណាងឱ្យការគិតវេជ្ជសាស្រ្តបែបទំនើបទេ។ តាមពិត ការពិពណ៌នាអំពីឈាមជាអាហារបំប៉នឬចំណីអាហារគឺជាទស្សនៈរបស់គ្រូពេទ្យនៅសតវត្សរ៍ទី ១៧ ។ នេះបញ្ជាក់ពីការគិតពីការចាក់បញ្ចូលឈាមតាមការគិតរបស់គ្រូពេទ្យដែលមានអាយុរាប់សតវត្សរ៍មកហើយ។ [Boldface បានបន្ថែម]

ដូច្នេះបុរសទាំងបីនាក់នេះ (ស៊ីឃ្វូដវឺតអិន Knorr, F. Franz) បានសំរេចចិត្តបង្កើតគោលលទ្ធិដោយផ្អែកលើការគិតរបស់គ្រូពេទ្យនៅសតវត្សរ៍ទី ១៧ ។ បានផ្តល់ឱ្យថាជីវិតរបស់អតិថិជនរាប់រយរាប់ពាន់នាក់ទៅ ប៉មយាម ត្រូវបានចូលរួមតើយើងមិនគួរចាត់ទុកការសម្រេចចិត្តបែបនេះថាជាការធ្វេសប្រហែសនិងមិនទទួលខុសត្រូវទេឬ? សមាជិកថ្នាក់ខ្ពស់ជឿថាបុរសទាំងនេះត្រូវបានដឹកនាំដោយវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ព្រះ។ មានមនុស្សតិចណាស់ដែលមានចំណេះដឹងគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីជំទាស់នឹងអំណះអំណាងនិងឯកសារយោងដែលពួកគេបានបង្ហាញ។ គោលនយោបាយមួយដែលអាច (ហើយជាញឹកញាប់បានធ្វើ) ពាក់ព័ន្ធនឹងការសម្រេចចិត្តមួយជីវិតឬស្លាប់សម្រាប់មនុស្សរាប់ពាន់នាក់ពឹងផ្អែកលើគុណសម្បត្តិនៃសញ្ញាណចាស់។ ជំហរនេះមានផលវិបាកដោយចេតនា (ឬមិន) នៃការរក្សាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា ឲ្យ មានភាពត្រឹមត្រូវនិង ធ្វើឲ្យ ការយល់ឃើញថាជេអេសគឺជាគ្រីស្ទានពិត។ ជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលអាចរស់នៅក្នុងខ្សែការពារដើម្បីការពារគ្រីស្ទសាសនាពិត។

នៅសល់ដាច់ដោយឡែកពីពិភពលោក

សាស្រ្ដាចារ្យ Lederer ចែករំលែកបរិបទគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជុំវិញសាក្សីនៅពេលនោះ។

ក្នុងអំឡុងសង្គ្រាមលោកលើកទី ២ នៅពេលដែលកាកបាទក្រហមជាតិអាមេរិកបានប្រមូលផ្តុំការខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីប្រមូលឈាមយ៉ាងច្រើនសម្រាប់សម្ព័ន្ធមិត្តមន្រ្តីកាកបាទក្រហមប្រជាជនទំនាក់ទំនងសាធារណៈនិងអ្នកនយោបាយបានផ្តល់ការបរិច្ចាគឈាមនៅខាងមុខផ្ទះជាកាតព្វកិច្ចស្នេហាជាតិរបស់ប្រជាជនអាមេរិកដែលមានសុខភាពល្អទាំងអស់។ ដោយមូលហេតុនេះការបរិច្ចាគឈាមប្រហែលជាបានធ្វើឱ្យស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាមានការសង្ស័យ។ ទាំងនៅក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទី ១ និងសង្គ្រាមលោកលើកទី ២ ការស្អប់ខ្ពើមរបស់ស្មរបន្ទាល់ចំពោះរដ្ឋាភិបាលលោកីយ៍នេះបានបង្កើតភាពតានតឹងជាមួយរដ្ឋាភិបាលអាមេរិក។  ការបដិសេធមិនគាំទ្រដល់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងធ្វើសង្គ្រាមដោយការបម្រើនៅក្នុងកងកម្លាំងប្រដាប់អាវុធបាននាំឱ្យមានការដាក់គុកអ្នកប្រឆាំងមនសិការរបស់និកាយនេះ។ [Boldface បានបន្ថែម]

នៅឆ្នាំ ១៩៤៥ ភាពខ្លាំងនៃស្នេហាជាតិកំពុងកើនឡើងខ្ពស់។ ភាពជាអ្នកដឹកនាំបានសំរេចថាសម្រាប់បុរសវ័យក្មេងម្នាក់ដើម្បីបំពេញមុខងារស៊ីវិលនៅពេលព្រាងនឹងក្លាយជាការសម្របសម្រួលអព្យាក្រឹតភាព (ជំហរចុងក្រោយត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជា "ពន្លឺថ្មី" ក្នុងឆ្នាំ ១៩៩៦) ។ ប្អូនប្រុសវ័យក្មេងជាច្រើននាក់បានជាប់គុកដោយសារពួកគេមិនព្រមបំពេញមុខងារស៊ីវិល។ នៅទីនេះយើងមានប្រទេសមួយដែលចាត់ទុកការបរិច្ចាគឈាមជារបស់ ស្នេហាជាតិ អ្វីដែលត្រូវធ្វើខណៈពេលដែលយុវជនសាក្សីវ័យក្មេងនឹងមិនបំពេញការងារស៊ីវិលជំនួសឱ្យការបម្រើយោធាឡើយ។
តើស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាអាចបរិច្ចាគឈាមដែលអាចជួយសង្គ្រោះជីវិតទាហានបានយ៉ាងដូចម្តេច? តើវាមិនត្រូវបានគេមើលឃើញថាគាំទ្រដល់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងសង្រ្គាមទេឬ?

ជំនួសឱ្យការផ្លាស់ប្តូរគោលនយោបាយនិងអនុញ្ញាតឱ្យយុវជនសាក្សីទទួលយកសេវាស៊ីវិលមេដឹកនាំបានជីកកែងជើងរបស់ពួកគេចូលនិងអនុម័តគោលនយោបាយគ្មានឈាម។ វាមិនមែនជាបញ្ហាទេដែលថាគោលនយោបាយពឹងផ្អែកលើការបោះបង់ចោលដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សរ៍ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ជាទូទៅថាជាមនុស្សដែលមិនមានចំណេះដឹង។ ក្នុងអំឡុងពេលសង្គ្រាមសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាជាគោលដៅនៃការសើចចំអកនិងការបៀតបៀនយ៉ាងឃោរឃៅ។ នៅពេលសង្រ្គាមបានបញ្ចប់ហើយភាពវង្វេងស្មារតីនៃស្នេហាជាតិបានថយចុះប្រហែលជាមេដឹកនាំមិនចាត់ទុកគោលលទ្ធិឈាមជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីថែរក្សាជជវអេសនៅក្នុងការចាប់អារម្មណ៍នោះទេដោយដឹងថាជំហរនេះនឹងនាំឱ្យមានករណីនានានៅក្នុងតុលាការកំពូល? ជំនួសឱ្យការតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិក្នុងការបដិសេធមិនគោរពទង់ជាតិនិងដើម្បីសិទ្ធិពីផ្ទះមួយទៅផ្ទះមួយការប្រយុទ្ធគឺដើម្បីសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសដើម្បីបញ្ចប់ជីវិតឬជីវិតរបស់កូនអ្នក។ ប្រសិនបើរបៀបវារៈនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំគឺដើម្បីរក្សាស្មរបន្ទាល់ ឲ្យ នៅដាច់ឆ្ងាយពីពិភពលោកនោះវានឹងដំណើរការបាន។ ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាបានត្រូវគេយកចិត្តទុកដាក់ម្ដងទៀតហើយបានប្រយុទ្ធគ្នាជាបន្ដបន្ទាប់អស់ជាងមួយទសវត្សរ៍។ ករណីខ្លះទាក់ទងនឹងទារកទើបនឹងកើតនិងសូម្បីតែទារកដែលមិនទាន់កើត។

គោលលទ្ធិមួយដែលមានជារៀងរហូតនៅក្នុងថ្ម

សរុបសេចក្តីមកវាគឺជាគំនិតរបស់អ្នកនិពន្ធនេះដែលថាគោលលទ្ធិគ្មានឈាមបានកើតមកក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងភាពវង្វេងស្មារតីជុំវិញការស្នេហាជាតិសម័យសង្គ្រាមនិងការបញ្ចូលឈាមរបស់កាកបាទក្រហមអាមេរិក។ ឥឡូវនេះយើងអាចយល់ពីរបៀបដែលការធ្វើបាបនេះត្រូវបានគេដាក់ឱ្យដំណើរការ។ ពួកគេរំពឹងថាអើម៉ាគេដូននឹងមកដល់នៅពេលណាមួយ។ នេះច្បាស់ជាមានឥទ្ធិពលលើការគិតខ្លីរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកតើយើងទទួលខុសត្រូវចំពោះការស្មានដែលថាហាម៉ាគេដូនជិតដល់ហើយឬនៅ? អង្គការនេះបានក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃការស្មានផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ពួកគេទំនងជាមានអារម្មណ៍ថាចាប់តាំងពីសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូនជិតដល់ហើយមនុស្សមួយចំនួនតូចនឹងទទួលឥទ្ធិពលពីគោលលទ្ធិនេះហើយតើមានការរស់ឡើងវិញទេឬ?

នៅពេលដែលសមាជិកដំបូងនៃអង្គការនេះបដិសេធឈាមនិងស្លាប់ដោយសារការឆក់ឈាម (អាចសន្មតភ្លាមៗបន្ទាប់ពី 7 / 1 / 45 ប៉មយាម ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយ) គោលលទ្ធិត្រូវបានបញ្ចូលជារៀងរហូតជាថ្ម។ វាមិនអាចត្រូវបានគេលុបចោលវិញទេ។  ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់សង្គមបានព្យួរកដ៏ធំសម្បើមមួយនៅករបស់អង្គការ។ មួយដែលគំរាមកំហែងដល់ភាពជឿជាក់និងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ខ្លួន។ មួយដែលអាចត្រូវបានយកចេញតែក្នុងករណីដែលមានមួយដូចខាងក្រោមៈ

• អើម៉ាគេដូន
• ការជំនួសឈាមដែលអាចប្រើបាន
• ជំពូកទី 11 ក្ស័យធន។

ជាក់ស្តែងគ្មាននរណាម្នាក់បានកើតឡើងរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ននេះទេ។ ជាមួយនឹងការកន្លងផុតទៅនៃទសវត្សរ៍នីមួយៗថ្មម៉ាបបានរីកធំធេងគួរឱ្យកត់សម្គាល់ខណៈដែលមនុស្សរាប់ពាន់នាក់បានដាក់ជីវិតរបស់ពួកគេនៅក្នុងហានិភ័យដោយអនុលោមតាមគោលលទ្ធិ។ យើងអាចស្មានបានថាតើមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ដែលបានទទួលមរណភាពដោយមិនសមហេតុផលដែលជាលទ្ធផលនៃការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវបញ្ជារបស់មនុស្ស។ (មានស្រទាប់ប្រាក់សម្រាប់វិជ្ជាជីវៈវេជ្ជសាស្រ្តដែលបានពិភាក្សានៅក្នុងផ្នែកទី 3) ។ ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់អង្គការជាច្រើនបានទទួលមរតកសុបិន្តអាក្រក់របស់រោងម៉ាស៊ីនកិន។ ដើម្បីភាពស្រងាកចិត្តរបស់ពួកគេទាំងនេះ អាណាព្យាបាលនៃគោលលទ្ធិ ត្រូវបានបង្ខំឱ្យចូលទៅក្នុងទីតាំងមួយដែលតម្រូវឱ្យពួកគេការពារការមិនអាចពិពណ៌នាបាន។ នៅក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីរក្សាភាពជឿជាក់និងការពារទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អង្គការពួកគេត្រូវតែលះបង់ភាពស្មោះត្រង់របស់ពួកគេដោយមិននិយាយពីការលះបង់ខ្ពស់ជាងក្នុងការរងទុក្ខនិងការបាត់បង់អាយុជីវិតរបស់មនុស្សឡើយ។

ការបកស្រាយខុសនៃសុភាសិត ៤:១៨ បានផ្តល់ផលប៉ះពាល់យ៉ាងមានប្រសិទ្ធិភាពព្រោះវាបានផ្តល់ឱ្យស្ថាបត្យករនៃគោលលទ្ធិឈាមមិនមានខ្សែពួរគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីព្យួរអង្គការ។ ដោយជឿជាក់លើការស្មានផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេទាក់ទងនឹងភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃសង្គ្រាមហាម៉ាគេដូនពួកគេបានភ្លេចពីសកម្មភាពដែលកើតមានជាយូរមកហើយ។ គោលលទ្ធិគ្មានឈាមនៅតែមានលក្ខណៈប្លែកពីគេបើប្រៀបធៀបនឹងការបង្រៀនខាងគោលលទ្ធិដទៃទៀតរបស់ស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ ការបង្រៀនផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានគេបោះបង់ចោលឬបោះបង់ចោលដោយប្រើកាត "ពន្លឺថ្មី" ដែលភាពជាអ្នកដឹកនាំបានបង្កើតដោយខ្លួនឯង។ (សុភាសិត ៤:១៨) ។ ទោះយ៉ាងណាសន្លឹកបៀរនោះមិនអាចត្រូវបានគេលេងដើម្បីលុបបំបាត់គោលលទ្ធិឈាមទេ។ ផ្ទុយស្រឡះនឹងជាការទទួលស្គាល់ដោយភាពជាអ្នកដឹកនាំថាគោលលទ្ធិនេះមិនដែលមាននៅក្នុងគម្ពីរទេ។ វានឹងបើកទ្វារទឹកជំនន់ហើយអាចនាំឱ្យមានការខូចខាតខាងហិរញ្ញវត្ថុ។

ការអះអាងត្រូវតែថាគ្មានគោលលទ្ធិឈាមរបស់យើងទេ ក្នុងគម្ពីរប៊ីប ដើម្បីជំនឿត្រូវបានការពារនៅក្រោមរដ្ឋធម្មនុញ្ញ (វិសោធនកម្មដំបូង - ការអនុវត្តសាសនាដោយសេរី) ។ នៅឡើយទេសម្រាប់ពួកយើងដើម្បីធ្វើការអះអាងថាជំនឿគឺជាព្រះគម្ពីរ។ ការសន្និដ្ឋានត្រូវតែជាការពិត។ បើចាក់បញ្ចូលបាន មិនមាន បរិភោគឈាមនឹងមិនអនុញ្ញាតឱ្យចន ១៥:១៣ អនុញ្ញាតឱ្យបរិច្ចាគឈាមរបស់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីជួយអ្នកជិតខាងឱ្យនៅរស់ឡើយ។

«គ្មានអ្នកណាមានសេចក្ដីស្រឡាញ់ធំជាងនេះដែលបានលះបង់ជីវិតដើម្បីមិត្ដសំឡាញ់របស់គាត់នោះទេ»។ (យ៉ូហាន ១៥:១៣)

ការបរិច្ចាគឈាមមិនតម្រូវឱ្យមានមួយទេ ដាក់ជីវិតរបស់គាត់។ តាមពិតការបរិច្ចាគឈាមមិននាំមកនូវគ្រោះថ្នាក់អ្វីដល់ម្ចាស់ជំនួយឡើយ។ វាអាចមានន័យថាជីវិតដល់អ្នកដែលទទួលឈាមរបស់អ្នកបរិច្ចាគឬនិស្សន្ទវត្ថុ (ប្រភាគ) ផលិតចេញពីឈាមអ្នកបរិច្ចាគ។

In ជាផ្នែកមួយ 2 យើងបន្តប្រវត្តិសាស្ត្រពីឆ្នាំ ១៩៤៥ រហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន។ យើងនឹងកត់សម្គាល់ពីភាពតូចតាចដែលប្រើដោយភាពជាអ្នកដឹកនាំសង្គមដើម្បីព្យាយាមការពារភាពមិនអាចប្រកែកបាន។ យើងក៏និយាយពីការសន្មតនេះដែលបង្ហាញថាវាពិតជារឿងមិនពិត។
_______________________________________________________
[ខ្ញុំ] សម្រាប់ភាគច្រើននៃ 20^th នៅសតវត្សរ៍ទី ១ សាក្សីបានសំដៅទៅលើអង្គការនិងការដឹកនាំរបស់ខ្លួនថា“ សង្គម” ដោយផ្អែកលើឈ្មោះស្របច្បាប់ខ្លីមួយគឺសមាគមប៉មយាមខាងព្រះគម្ពីរនិងខិត្ដប័ណ្ណ។

SopaterOfBeroea

អ្នកអាចចូលចិត្តផងដែរ:

ឈាម - "ភាពបរិសុទ្ធនៃជីវិត" ឬ "កម្មសិទ្ធិនៃជីវិត"?

សាក្សីនិងឈាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាផ្នែកទី 5

"គ្មានឈាម" - បរិវេណជំនួស