[នេះគឺជាការបន្តប្រធានបទនៅលើឯកសារ តួនាទីរបស់ស្ត្រីនៅក្នុងក្រុមជំនុំ.]

អត្ថបទនេះបានចាប់ផ្តើមជាការអត្ថាធិប្បាយឆ្លើយតបនឹងការរិះរកគំនិតរបស់អេឡាសាដែលបានស្រាវជ្រាវយ៉ាងល្អ ការអត្ថាធិប្បាយ លើអត្ថន័យនៃ កែប ក្នុង 1 កូរិនថូសទី 11: 3 ។

«ប៉ុន្តែ ខ្ញុំចង់ឲ្យ អ្នករាល់គ្នាយល់ថាក្បាលរបស់បុរសទាំងអស់គឺព្រះគ្រីស្ទហើយក្បាលរបស់ស្ដ្រីគឺជាបុរសហើយក្បាលរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាព្រះ»។ (១ កូ ១១: ៣ ប៊ី។ ប៊ី។ ប៊ី)

មូលហេតុដែលខ្ញុំសំរេចចិត្តប្តូរវាទៅជាអត្ថបទគឺការដឹងថាការសន្និដ្ឋានរបស់អេលសាសារត្រូវបានចែករំលែកដោយអ្នកផ្សេងទៀត។ ដោយសារបញ្ហានេះបានក្លាយជាបញ្ហាសិក្សាហើយឥឡូវនេះមានសក្តានុពលក្នុងការបែងចែកក្រុមជំនុំដែលមិនទាន់ផ្តោតអារម្មណ៍ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាវាជាការប្រសើរក្នុងការដោះស្រាយវាជាអត្ថបទ។ មិនមែនមនុស្សគ្រប់គ្នាអានយោបល់ទេដូច្នេះអ្វីដែលត្រូវបានសរសេរនៅទីនេះអាចត្រូវបានខកខាន។ ជាមួយនឹងគំនិតនោះខ្ញុំសូមអញ្ជើញអ្នកទាំងអស់គ្នាឱ្យអានអេឡាសា ការអត្ថាធិប្បាយ មុនពេលបន្តជាមួយអត្ថបទនេះ។

បញ្ហាពិតនៅចំពោះមុខក្រុមជំនុំគឺថាតើស្ដ្រីគួរអធិស្ឋានយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងការប្រជុំក្រុមជំនុំមួយដែលមានបុរស។ វាហាក់ដូចជាមិនមែនជាបញ្ហាទេពីព្រោះវាច្បាស់ពី 1 កូរិនថូសទី 11: 4, 5 ដែលស្ត្រីគ្រីស្ទានបានអធិស្ឋាននៅក្នុងក្រុមជំនុំនៅសតវត្សទីមួយ។ យើងស្ទើរតែមិនអាចបដិសេធសិទ្ធិរបស់ពួកគេដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងក្រុមជំនុំដំបូងដោយមិនមានអ្វីជាក់លាក់នៅក្នុងបទគម្ពីរដើម្បីអនុញ្ញាតឱ្យមានការសម្រេចចិត្តបែបនេះ។

ដូច្នេះវាហាក់ដូចជា - ប្រសិនបើខ្ញុំកំពុងអានឱ្យបានត្រឹមត្រូវនូវមតិយោបល់អ៊ីម៉ែលនិងការប្រជុំផ្សេងៗដែលខ្ញុំបានឃើញនិង — - ដែលមានបញ្ហាខ្លះទាក់ទងនឹងបញ្ហានៃសិទ្ធិអំណាច។ ពួកគេមានអារម្មណ៍ថាការអធិស្ឋាននៅក្នុងក្រុមជំនុំបង្កប់ន័យសិទ្ធិអំណាចមួយក្រុម។ ការជំទាស់មួយដែលខ្ញុំបាន heard គឺថាវាជាការខុសដែលស្ត្រីអធិស្ឋាន ជំនួសឱ្យបុរស។ អ្នកដែលលើកស្ទួយគំនិតនេះមានអារម្មណ៍ថាការអធិស្ឋានបើកនិងបិទចូលទៅក្នុងប្រភេទនៃការអធិស្ឋានក្នុងនាមក្រុមជំនុំ។ បុគ្គលទាំងនេះហាក់ដូចជាខុសគ្នាពីការអធិស្ឋានទាំងពីរនេះពីការអធិស្ឋានដែលអាចត្រូវបានផ្តល់ជូនសម្រាប់កាលៈទេសៈពិសេស - អធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកជម្ងឺឧទាហរណ៍ក្នុងបរិបទនៃការប្រជុំ។ ជាថ្មីម្តងទៀតខ្ញុំបានបញ្ចូលរឿងទាំងអស់នេះចេញពីរឿងផ្សេងៗដែលត្រូវបានសរសេរហើយនិយាយទោះបីជាគ្មាននរណាម្នាក់បញ្ជាក់ច្បាស់ពីមូលហេតុនៃបទគម្ពីរដែលបង្ហាញពីភាពយឺតយ៉ាវរបស់ពួកគេក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យស្ត្រីអធិស្ឋាននៅក្នុងការរៀបចំការប្រជុំក្រុមជំនុំ។

ឧទាហរណ៍យោងទៅអេលសាសារ ការអត្ថាធិប្បាយភាគច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើងអំពីជំនឿថាការប្រើពាក្យក្រិករបស់ប៉ុល កែប (ក្បាល) នៅក្នុងកូរិនថូសទី ១ ១១: ៣ ទាក់ទងនឹង“ សិទ្ធិអំណាច” ជាជាង“ ប្រភព” ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគ្មានការទាក់ទងណាមួយនៅក្នុងសេចក្តីអត្ថាធិប្បាយរវាងការយល់ដឹងនោះនិងការពិតដែលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងខបន្ទាប់ (ខ ៤ និង ៥) ដែលស្ត្រីពិតជាបានអធិស្ឋាននៅក្នុងក្រុមជំនុំនោះទេ។ ដោយសារយើងមិនអាចបដិសេធការពិតដែលពួកគេបានអធិស្ឋានពេលនោះសំណួរនឹងក្លាយជា៖ តើប៉ូលបានដាក់កម្រិតលើការចូលរួមរបស់ស្ត្រីក្នុងការអធិស្ឋាន (ហើយកុំភ្លេចអំពីការព្យាករណ៍) ដោយយោងទៅលើការដឹកនាំរបស់គាត់? បើដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាគាត់មិនបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាតើកំរិតនោះជាអ្វី? វាហាក់ដូចជាអយុត្តិធម៌ប្រសិនបើយើងដាក់កម្រិតលើទិដ្ឋភាពសំខាន់នៃការគោរពបូជាដោយផ្អែកលើការគិតគូរតែប៉ុណ្ណោះ។

កែបផលៈ ប្រភពឬសិទ្ធិអំណាច?

តាមការអត្ថាធិប្បាយរបស់អេលសារ៉ាវាហាក់ដូចជាទស្សនៈរបស់អ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរ កែប ដែលសំដៅទៅលើ“ សិទ្ធិអំណាច” និងមិនមែន“ ប្រភព” ។ ជាការពិតការពិតដែលថាមនុស្សភាគច្រើនជឿថាអ្វីមួយមិនមែនជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សន្មតថាវាជាការពិតទេ។ យើងអាចនិយាយបានថាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រភាគច្រើនជឿលើការវិវត្ដន៍ហើយមានការសង្ស័យតិចតួចដែលគ្រីស្ទានភាគច្រើនជឿលើព្រះត្រីឯក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយខ្ញុំជឿជាក់ថាវាមិនពិតទេ។

ម៉្យាងវិញទៀតខ្ញុំមិនណែនាំថាយើងគួរតែបញ្ចុះតំលៃអ្វីមួយដោយសាមញ្ញនោះទេព្រោះភាគច្រើនជឿ។

វាក៏មានបញ្ហានៃទំនោររបស់យើងក្នុងការទទួលយកអ្វីដែលនរណាម្នាក់និយាយថាអ្នកណារៀនច្រើនជាងយើងដែរ។ តើនេះមិនមែនជាហេតុផលទេដែលថាបុរស "តាមផ្លូវ" ទទួលយកការវិវត្តន៍ជាការពិត?

ប្រសិនបើអ្នកក្រឡេកមើលទៅព្យាការីនៃអ៊ីស្រាអែលសម័យបុរាណរួមគ្នាជាមួយអ្នកនេសាទដែលបង្កើតជាសាវ័ករបស់ព្រះអម្ចាស់អ្នកឃើញថាជាញឹកញាប់ព្រះយេហូវ៉ាបានជ្រើសរើសមនុស្សដែលមិនអើពើនិងថោកទាបបំផុតដើម្បីនាំមនុស្សដែលមានប្រាជ្ញាទៅអាម៉ាស់មុខ។ (លូកា 10: 21; 1 កូរិនថូស 1: 27)

បើយើងគិតអំពីរឿងនេះយើងគួរពិនិត្យមើលបទគម្ពីរដោយខ្លួនឯងធ្វើការស្រាវជ្រាវដោយខ្លួនឯងហើយអនុញ្ញាតឱ្យវិញ្ញាណដឹកនាំយើង។ យ៉ាងណាមិញនេះគឺជាមធ្យោបាយតែមួយគត់សម្រាប់យើងដើម្បីស្វែងយល់ពីអ្វីដែលជំរុញទឹកចិត្តយើងមិនថាប្រុសឬស្រី។

ជាឧទាហរណ៍ស្ទើរតែគ្រប់អ្នកប្រាជ្ញដែលចូលរួមក្នុងការបកប្រែព្រះគម្ពីរបានត្រូវបកប្រែ ហេព្រើរ 13: 17 ដូចជា "គោរពមេដឹកនាំរបស់អ្នក" ឬពាក្យដែលមានឥទ្ធិពលនោះគឺ NIV គឺជាការលើកលែងគួរឱ្យកត់សម្គាល់។ ពាក្យជាភាសាក្រិកដែលបានបកប្រែក្នុងខគម្ពីរនេះថា«គោរពប្រតិបត្តិ»គឺ peithó។និងត្រូវបានកំណត់ជា“ ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលមានទំនុកចិត្តជំរុញ” ។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាអ្នកប្រាជ្ញព្រះគម្ពីរទាំងនេះមិនផ្តល់វិធីបែបនេះ? ហេតុអ្វីបានជាវាត្រូវបានបកប្រែជាទូទៅថា“ គោរពប្រតិបត្តិ”? ពួកគេធ្វើការល្អជាមួយវានៅកន្លែងផ្សេងទៀតក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទសាសនាដូច្នេះហេតុអ្វីមិននៅទីនេះ? តើភាពលំអៀងនៃក្រុមអ្នកកាន់អំណាចកំពុងតែដំណើរការនៅទីនេះដោយស្វែងរកការគាំទ្រពីបទគម្ពីរចំពោះអំណាចដែលពួកគេសន្មតថាអាចកាន់កាប់លើហ្វូងចៀមរបស់ព្រះបានទេ?

បញ្ហាជាមួយនឹងភាពលំអៀងគឺជាធម្មជាតិដែលមិនសមហេតុផល។ យើងច្រើនតែលំអៀងដោយមិនសមហេតុផល។ អូយើងអាចមើលឃើញវាយ៉ាងងាយស្រួលគ្រប់គ្រាន់នៅក្នុងអ្នកដទៃប៉ុន្តែជាញឹកញាប់ត្រូវបានគេធ្វើឱ្យពិការភ្នែកនៅក្នុងខ្លួនយើង។

ដូច្នេះនៅពេលអ្នកប្រាជ្ញភាគច្រើនបដិសេធអត្ថន័យនៃ កែប ជា“ ប្រភព / ប្រភពដើម” ប៉ុន្តែជំនួសឱ្យការជ្រើសរើស“ សិទ្ធិអំណាច” តើនេះជាកន្លែងដែលបទគម្ពីរដឹកនាំឬដោយសារតែនោះជាកន្លែងដែលពួកគេចង់អោយពួកគេដឹកនាំ?

វាជារឿងអយុត្តិធម៌ក្នុងការបោះបង់ចោលការស្រាវជ្រាវរបស់បុរសទាំងនេះជាលទ្ធផលនៃភាពលំអៀងរបស់បុរស។ ដូចគ្នានេះដែរវាមិនសមហេតុផលទេក្នុងការទទួលយកការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេលើការសន្មតថាវាគ្មានភាពលំអៀង។ ភាពលំអៀងបែបនេះគឺពិតនិងបង្កប់ន័យ។

លោកុប្បត្តិ ៣:១៦ ចែងថាការចង់បានរបស់ស្ត្រីនឹងជារបស់បុរស។ ការចង់បានមិនស្មើគ្នានេះគឺជាលទ្ធផលនៃអតុល្យភាពដែលបណ្តាលមកពីអំពើបាប។ ក្នុងនាមជាបុរសយើងទទួលស្គាល់ការពិតនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងក៏ទទួលស្គាល់ដែរថានៅក្នុងខ្លួនយើងការរួមភេទរបស់បុរសមានអតុល្យភាពមួយទៀតដែលបណ្តាលឱ្យយើងត្រួតត្រាលើស្ត្រី? តើយើងគិតថាដោយសារយើងហៅខ្លួនឯងថាជាគ្រីស្ទបរិស័ទយើងមិនមានភាពមិនស្មើគ្នានៃអតុល្យភាពនេះទេ? នោះគឺជាការសន្មតដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុតដើម្បីធ្វើឱ្យវិធីងាយបំផុតដើម្បីងាយរងគ្រោះគឺការជឿថាយើងបានយកឈ្នះវាទាំងស្រុង។ (កូរិនថូសទី ១ ១០:១២)

លេងអ្នកតស៊ូមតិរបស់អារក្ស

ខ្ញុំបានរកឃើញជាញឹកញាប់ថាវិធីល្អបំផុតដើម្បីសាកល្បងអាគុយម៉ង់គឺត្រូវទទួលយកការសន្និដ្ឋានរបស់វាហើយបន្ទាប់មកយកវាទៅឡូជីខលឡូជីខលដើម្បីពិនិត្យមើលថាតើវានឹងនៅតែទប់ទឹកឬផ្ទុះឡើងធំទូលាយ។

ដូច្នេះចូរយើងប្រកាន់ជំហរថា កែប (ក្បាល) នៅក្នុង 1 កូរិនថូសទី 11: 3 ពិតជាសំដៅទៅលើសិទ្ធិអំណាចដែលក្បាលនីមួយៗមាន។

ទីមួយគឺព្រះយេហូវ៉ា។ គាត់មានសិទ្ធិអំណាចទាំងអស់។ សិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់គឺគ្មានដែនកំណត់។ នោះគឺហួសពីជម្លោះ។

ព្រះយេហូវ៉ាបាន ឲ្យ លោកយេស៊ូនូវ«អំណាចនៅស្ថានសួគ៌និងផែនដី»។ អំណាចរបស់គាត់មិនដូចព្រះយេហូវ៉ាមានកំរិតទេ។ គាត់ត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិអំណាចពេញមួយរយៈ។ វាបានចាប់ផ្តើមនៅពេលមានការរស់ឡើងវិញហើយបញ្ចប់នៅពេលគាត់បំពេញភារកិច្ចរបស់គាត់។ (ម៉ាថាយ ២៨:១៨; កូរិនថូសទី ១ ១៥: ២៤-២៨)

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយប៉ូលមិនទទួលស្គាល់កម្រិតនៃសិទ្ធិអំណាចនេះនៅក្នុងខនេះទេ។ គាត់មិនបាននិយាយថាព្រះយេស៊ូវជាប្រមុខនៃការបង្កើតទាំងអស់ជាប្រមុខនៃទេវតាទាំងអស់ជាប្រមុខនៃក្រុមជំនុំជាប្រមុខនៃបុរសនិងស្ត្រី។ គាត់គ្រាន់តែនិយាយថាគាត់ជាក្បាលបុរស។ គាត់កំណត់អំណាចរបស់ព្រះយេស៊ូនៅក្នុងបរិបទនេះចំពោះសិទ្ធិអំណាចដែលគាត់មានលើមនុស្ស។ ព្រះយេស៊ូមិនត្រូវបានគេនិយាយថាជាប្រមុខនៃស្ត្រីនោះទេប៉ុន្តែមានតែបុរសទេ។

វាហាក់ដូចជាប៉ូលកំពុងនិយាយអំពីបណ្តាញពិសេសនៃសិទ្ធិអំណាចឬខ្សែសង្វាក់បញ្ជាដូច្នេះដើម្បីនិយាយ។ ទេវតាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងរឿងនេះទេទោះបីព្រះយេស៊ូមានសិទ្ធិអំណាចលើពួកគេក៏ដោយ។ វាហាក់ដូចជានោះជាសាខាអំណាចខុសគ្នា។ បុរសគ្មានសិទ្ធិអំណាចលើទេវតាទេហើយទេវតាក៏មិនមានសិទ្ធិអំណាចលើបុរសដែរ។ ប៉ុន្ដែព្រះយេស៊ូមានអំណាចលើទាំងពីរ។

តើសិទ្ធិអំណាចនេះជាលក្ខណៈអ្វី?

នៅយ៉ូហាន ៥:១៩ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា“ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកការពិតថាព្រះរាជបុត្រាមិនអាចធ្វើអ្វីដោយខ្លួនគាត់បានទេលើកលែងតែអ្វីដែលគាត់បានឃើញព្រះវរបិតាធ្វើ។ អ្វីក៏ដោយដែលព្រះបិតាធ្វើគឺថាព្រះរាជបុត្រាក៏ធ្វើដូច្នោះដែរ»។ ឥឡូវនេះប្រសិនបើព្រះយេស៊ូមិនធ្វើអ្វីដោយគំនិតរបស់គាត់ផ្ទាល់ទេប៉ុន្តែមានតែអ្វីដែលគាត់បានឃើញព្រះវរបិតាកំពុងធ្វើនោះវាធ្វើតាមថាបុរសមិនគួរប្រើសិទ្ធិអំណាចនៃក្បាលដែលមានន័យថាពួកគេគ្រប់គ្រងឋានសួគ៌ដូចវាទេ។ ផ្ទុយទៅវិញការងាររបស់ពួកគេ - ការងាររបស់យើងគឺដូចជាការងាររបស់ព្រះយេស៊ូវដែរគឺដើម្បីដឹងថាអ្វីដែលព្រះសព្វព្រះហឫទ័យបានសំរេច។ ខ្សែសង្វាក់នៃពាក្យបញ្ជាចាប់ផ្តើមពីព្រះហើយឆ្លងកាត់យើង។ វាមិនចាប់ផ្តើមជាមួយយើងទេ។

ឥឡូវនេះសន្មតថាប៉ូលកំពុងប្រើ កែប មានន័យថាជាសិទ្ធិអំណាចនិងមិនមែនជាប្រភពតើវាអាចមានឥទ្ធិពលលើសំណួរថាតើស្ត្រីអាចអធិស្ឋាននៅក្នុងក្រុមជំនុំបានដែរឬទេ? (សូមកុំឱ្យយើងខ្វាយខ្វល់។ នេះគឺជាសំណួរតែមួយគត់ដែលយើងកំពុងរកចម្លើយនៅទីនេះ។ ) តើការអធិស្ឋាននៅក្នុងក្រុមជំនុំតម្រូវឱ្យអ្នកអធិស្ឋានម្នាក់កាន់កាប់អំណាចមួយកម្រិតលើអ្វីដែលនៅសល់ទេ? បើដូច្នោះមែនមានន័យថា“ ក្បាល” របស់យើងជាមួយ“ សិទ្ធិអំណាច” នឹងធ្វើអោយស្ត្រីឈប់អធិស្ឋាន។ ប៉ុន្តែនេះជាការជូត៖ វាក៏អាចបំបាត់មនុស្សពីការអធិស្ឋានផងដែរ។

"បងប្អូនអើយគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាជាក្បាលខ្ញុំទេដូច្នេះតើមាននរណាម្នាក់សន្មតថាតំណាងអោយខ្ញុំក្នុងការអធិស្ឋាន?"

ប្រសិនបើការអធិស្ឋានជំនួសក្រុមជំនុំ - អ្វីដែលយើងអះអាងអនុវត្តនៅពេលយើងបើកនិងបិទដោយការអធិស្ឋាន - បង្ហាញពីសិទ្ធិអំណាចបន្ទាប់មកបុរសមិនអាចធ្វើបានទេ។ មានតែក្បាលរបស់យើងប៉ុណ្ណោះដែលអាចធ្វើវាបានទោះបីខ្ញុំមិនបានរកឃើញឱកាសនៅក្នុងបទគម្ពីរដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើដូច្នោះក៏ដោយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនមែនជាការបង្ហាញថាគ្រីស្ទាននៅសតវត្សទីមួយបានតែងតាំងបងប្រុសម្នាក់ឱ្យឈរហើយអធិស្ឋានជំនួសក្រុមជំនុំ។ (សូមស្រាវជ្រាវរកខ្លួនអ្នកដោយប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះ - អធិស្ឋាន * - នៅក្នុងកម្មវិធីបណ្ណាល័យបណ្ណាល័យប៉មយាម) ។

យើងមានភ័ស្តុតាងដែលបុរសបានអធិស្ឋាន in ក្រុមជំនុំនៅសតវត្សទីមួយ។ យើងមានភ័ស្តុតាងដែលស្ត្រីអធិស្ឋាន in ក្រុមជំនុំនៅសតវត្សទីមួយ។ យើង​មាន ទេ ភស្តុតាងដែលថានរណាម្នាក់, បុរសឬស្ត្រី, បានអធិស្ឋាន ក្នុងនាម ក្រុមជំនុំនៅសតវត្សទីមួយ។

វាបង្ហាញថាយើងព្រួយបារម្ភអំពីទំនៀមទម្លាប់មួយដែលយើងបានទទួលពីសាសនាមុនរបស់យើងដែលក្រោយមកបានទទួលមរតកពីពិភពគ្រីស្ទសាសនា។ ការអធិស្ឋានក្នុងនាមក្រុមជំនុំបញ្ជាក់ពីសិទ្ធិអំណាចមួយដែលខ្ញុំមិនមានដោយគិតថា“ ប្រមុខ” មានន័យថា“ សិទ្ធិអំណាច” ។ ដោយសារខ្ញុំមិនមែនជាក្បាលបុរសតើខ្ញុំអាចសន្មតថាតំណាងឱ្យបុរសដទៃទៀតហើយអធិស្ឋានដល់ព្រះជំនួសពួកគេដោយរបៀបណា?

ប្រសិនបើអ្នកខ្លះជំទាស់ថាការអធិដ្ឋានជំនួសក្រុមជំនុំមិនបានន័យថាបុរសដែលកំពុងអធិដ្ឋានកំពុងប្រើអំណាច (ប្រមុខភាព) លើក្រុមជំនុំនិងលើបុរសឯទៀតតើពួកគេអាចនិយាយយ៉ាងណាប្រសិនបើស្ដ្រីនោះកំពុងអធិដ្ឋាន? អ្វីដែលជាទឹកជ្រលក់សម្រាប់ gander គឺទឹកជ្រលក់សម្រាប់ហ្គោល។

ប្រសិនបើយើងទទួលយកថាប៉ូលកំពុងប្រើ កែប (ក្បាល) ដើម្បីសំដៅទៅលើឋានានុក្រមដែលមានអំណាចហើយការអធិដ្ឋានក្នុងនាមក្រុមជំនុំពាក់ព័ន្ធនឹងភាពជាអ្នកដឹកនាំបន្ទាប់មកខ្ញុំទទួលយកថាស្ត្រីមិនគួរអធិស្ឋានដល់ព្រះក្នុងនាមក្រុមជំនុំទេ។ ខ្ញុំទទួលយក។ ឥឡូវនេះខ្ញុំដឹងថាបុរសដែលបានឈ្លោះប្រកែកគ្នាអំពីចំណុចនេះគឺត្រឹមត្រូវ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេមិនបានទៅឆ្ងាយគ្រប់គ្រាន់ទេ។ យើងមិនបានទៅឆ្ងាយគ្រប់គ្រាន់ទេ។  ឥឡូវខ្ញុំដឹងថាបុរសមិនគួរអធិស្ឋានជំនួសក្រុមជំនុំទេ។

គ្មានបុរសណាជាខ្ញុំទេ កែប (ក្បាល​របស់ខ្ញុំ)។ ដូច្នេះតើនរណាម្នាក់ស្មានថាខ្លួនអធិស្ឋានអោយខ្ញុំដោយត្រឹមត្រូវ?

ប្រសិនបើព្រះមានព្រះកាយហើយយើងទាំងអស់គ្នាអង្គុយនៅមុខគាត់ជាកូនប្រុសស្រីប្រុសស្រីនិងប្អូនស្រីតើមាននរណាម្នាក់សន្មតនិយាយទៅព្រះវរបិតាជំនួសយើងឬយើងទាំងអស់គ្នាចង់និយាយជាមួយគាត់ដោយផ្ទាល់ទេ?

សន្និដ្ឋាន

វាមានតែតាមរយៈអុសដែលរ៉ែត្រូវបានចម្រាញ់ហើយរ៉ែមានតម្លៃដែលជាប់នៅក្នុងខ្លួនអាចចេញមកបាន។ សំណួរនេះគឺជាការសាកល្បងមួយសម្រាប់យើងប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាមានសេចក្តីល្អខ្លះបានកើតឡើង។ គោលដៅរបស់យើងដែលបានបន្សល់ទុកនូវសាសនាដែលគ្រប់គ្រងដោយបុរសគឺដើម្បីឆ្ពោះទៅរកជំនឿដើមដែលបានបង្កើតឡើងដោយព្រះអម្ចាស់របស់យើងហើយបានអនុវត្តនៅក្នុងក្រុមជំនុំដំបូង។

វាហាក់ដូចជាមានមនុស្សជាច្រើនបាននិយាយនៅក្នុងក្រុមជំនុំនៅទីក្រុងកូរិនថូសហើយប៉ូលមិនធ្លាក់ទឹកចិត្តទេ។ ដំបូន្មានតែមួយគត់របស់គាត់គឺត្រូវធ្វើវាឱ្យមានរបៀបរៀបរយ។ គ្មានសំលេងនរណាម្នាក់ត្រូវស្ងាត់ស្ងៀមនោះទេប៉ុន្តែអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវធ្វើសម្រាប់ការកសាងរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ (កូរិនថូសទី ១ ១៤: ២០-៣៣)

ជំនួសឱ្យការធ្វើតាមគំរូនៃពិភពគ្រីស្ទសាសនាហើយស្នើសុំឱ្យបងប្រុសដែលមានភាពចាស់ទុំលេចធ្លោរដោយការអធិស្ឋានឬបិទដោយការអធិស្ឋានហេតុអ្វីមិនចាប់ផ្តើមការប្រជុំដោយសួរថាតើនរណាម្នាក់ចង់អធិស្ឋាន? ហើយបន្ទាប់ពីគាត់បានទ្រទ្រង់ព្រលឹងរបស់គាត់នៅក្នុងការអធិស្ឋានយើងអាចសួរថាតើមាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតចង់អធិស្ឋានដែរឬទេ។ ហើយបន្ទាប់ពីការអធិស្ឋាននោះយើងអាចបន្តសួររហូតដល់អស់អ្នកណាដែលចង់និយាយ។ ពួកគេម្នាក់ៗមិនអធិដ្ឋានជំនួសក្រុមជំនុំទេតែពួកគេនឹងបង្ហាញពីអារម្មណ៍របស់គាត់ for ៗ ដើម្បីមនុស្សទាំងអស់បាន។ ។ បើយើងនិយាយថាអាម៉ែនវាគ្រាន់តែចង់និយាយថាយើងយល់ស្របនឹងអ្វីដែលបាននិយាយ។

នៅសតវត្សរ៍ទី ១ គេប្រាប់យើងថា៖

«ហើយពួកគេបានបន្ដលះបង់ការបង្រៀនរបស់ពួកសាវ័កការសេពគប់ជាមួយគ្នាការបរិភោគអាហារនិងការអធិស្ឋាន»។ (កិច្ចការ 2: 42)

ពួកគេបានបរិភោគជាមួយគ្នារួមទាំងការធ្វើពិធីរំsuppកដល់ពិធីជប់លៀងរបស់ព្រះអម្ចាស់ពួកគេបានរាប់អានពួកគេរៀនហើយពួកគេបានអធិស្ឋាន។ ទាំងអស់នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃការប្រជុំរបស់ពួកគេគឺការគោរពបូជា។

ខ្ញុំដឹងថារឿងនេះមើលទៅដូចជាចម្លែកណាស់នៅពេលយើងមានវិធីគោរពបូជាបែបផ្លូវការមួយ។ ទំនៀមទម្លាប់ដែលបានបង្កើតឡើងជាយូរមកហើយគឺពិបាកបំបែក។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវចាំថាអ្នកណាជាអ្នកបង្កើតទំនៀមទំលាប់ទាំងនោះ។ ប្រសិនបើពួកគេមិនមានដើមកំណើតពីព្រះហើយអាក្រក់ជាងនេះប្រសិនបើពួកគេកំពុងទទួលបានការថ្វាយបង្គំដែលព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានបម្រុងទុកសម្រាប់យើងនោះយើងត្រូវតែកម្ចាត់ពួកគេចោល។

ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់បន្ទាប់ពីបានអានរឿងនេះហើយនៅតែបន្តជឿជាក់ថាស្ត្រីមិនគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យអធិស្ឋាននៅក្នុងក្រុមជំនុំទេដូច្នេះសូមផ្តល់ឱ្យយើងនូវអ្វីដែលជាក់លាក់ដើម្បីបន្តនៅក្នុងបទគម្ពីរព្រោះឥឡូវនេះយើងនៅតែមានការពិតដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុង 1 កូរិនថូសទី 11 : 5 ដែលស្ត្រីបានអធិស្ឋាននិងការព្យាករណ៍នៅក្នុងក្រុមជំនុំនៅសតវត្សរ៍ទីមួយ។

សូមឱ្យសេចក្ដីសុខរបស់ព្រះនៅជាមួយយើងទាំងអស់គ្នា។

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។
    34
    0
    សូមជួយផ្តល់យោបល់។x