បន្ទាប់ពីការចេញផ្សាយជាភាសាអង់គ្លេស និងភាសាអេស្ប៉ាញនៃវីដេអូចុងក្រោយរបស់ខ្ញុំចំពោះសំណួរថាតើវាត្រឹមត្រូវឬអត់ក្នុងការអធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូ ខ្ញុំទទួលបានការជំរុញបន្តិចបន្តួច។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំរំពឹងថា ពីចលនាព្រះត្រីឯក ពីព្រោះថា ព្រះយេស៊ូវគឺជាព្រះដ៏មានគ្រប់ព្រះចេស្ដា។ ដូច្នេះ ប្រាកដណាស់ ពួកគេចង់អធិស្ឋានដល់ព្រះយេស៊ូវ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក៏មានគ្រីស្ទបរិស័ទដ៏ស្មោះស្ម័គ្រផងដែរដែលខណៈពេលដែលមិនទទួលយកព្រះត្រីឯកជាការយល់ដឹងត្រឹមត្រូវនៃធម្មជាតិនៃព្រះនៅតែមានអារម្មណ៍ថាការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវគឺជាអ្វីដែលកូនរបស់ព្រះគួរអនុវត្ត។
វាធ្វើឱ្យខ្ញុំឆ្ងល់ថាតើខ្ញុំបាត់អ្វីមួយនៅទីនេះឬអត់? ប្រសិនបើនោះ សម្រាប់ខ្ញុំ វាគ្រាន់តែមានអារម្មណ៍ថាខុសក្នុងការអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ។ ប៉ុន្តែយើងមិនត្រូវដឹកនាំដោយអារម្មណ៍របស់យើងទេ ទោះបីជាពួកគេរាប់សម្រាប់អ្វីមួយក៏ដោយ។ យើងត្រូវតែត្រូវបានដឹកនាំដោយវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលព្រះយេស៊ូវបានសន្យាថានឹងនាំយើងទៅរកសេចក្តីពិតទាំងអស់។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលបុគ្គលនោះបានមកដល់ សូម្បីតែព្រះវិញ្ញាណនៃសេចក្តីពិត វានឹងនាំអ្នកទៅកាន់សេចក្តីពិតទាំងអស់ ព្រោះវានឹងមិននិយាយចេញពីខ្លួនវាទេ ប៉ុន្តែអ្វីដែលវានឹងឮ វានឹងនិយាយ។ ហើយវានឹងបង្ហាញដល់អ្នកនូវអ្វីដែលនឹងកើតឡើង។ (យ៉ូហាន 16:13 កំណែដ៏ស្មោះត្រង់)
ដូច្នេះ ខ្ញុំបានសួរខ្លួនឯងថាតើការឈប់សម្រាករបស់ខ្ញុំចំពោះការអធិស្ឋានទៅព្រះយេស៊ូគ្រាន់តែជាការនាំយកពីសម័យខ្ញុំជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាឬ? តើខ្ញុំចុះចាញ់ការលំអៀងដែលកប់ជ្រៅឬ? ម៉្យាងវិញទៀត ខ្ញុំបានទទួលស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ថាពាក្យក្រិកដែលតំណាងឱ្យ "ការអធិស្ឋាន" និង "ការអធិស្ឋាន" គឺមិនដែលមាននៅក្នុងបទគម្ពីរគ្រីស្ទានទាក់ទងនឹងព្រះយេស៊ូវទេ ប៉ុន្តែមានតែទាក់ទងនឹងព្រះវរបិតារបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ដូចដែលអ្នកឆ្លើយឆ្លងព័ត៌មានមួយចំនួនបានចង្អុលមកខ្ញុំ យើងឃើញករណីនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ ដែលពួកគ្រីស្ទានស្មោះត្រង់កំពុងអំពាវនាវ និងទូលអង្វរព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើង។
ជាឧទាហរណ៍ យើងដឹងថា ស្ទេផាន នៅក្នុងកិច្ចការ 7:59 បានបង្កើត ញត្តិមួយ ដល់ព្រះយេស៊ូដែលទ្រង់បានឃើញក្នុងនិមិត្តមួយ ពេលទ្រង់ត្រូវគប់នឹងដុំថ្មស្លាប់។ «កាលដែលគេគប់គាត់ ស្ទេផាន បានប្តឹងឧទ្ធរណ៍ «ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូអើយ សូមទទួលវិញ្ញាណខ្ញុំចុះ»។ ដូចគ្នាដែរ ពេត្រុសមានការនិមិត្ត ហើយបានឮសំឡេងរបស់ព្រះយេស៊ូពីលើមេឃដែលប្រាប់គាត់ ហើយគាត់បានឆ្លើយតបទៅព្រះយេហូវ៉ា។
“… មានសំឡេងមួយបន្លឺឡើងមកគាត់៖ “ពេត្រុសអើយ ចូរក្រោកឡើង! សម្លាប់និងបរិភោគ។ ប៉ុន្តែ ពេត្រុសទូលថា៖ «ព្រះអម្ចាស់អើយ! ដ្បិតខ្ញុំមិនដែលបរិភោគអ្វីដែលធម្មតា ឬមិនបរិសុទ្ធឡើយ»។ ហើយសំឡេងបានមកគាត់ជាលើកទីពីរថា៖ «អ្វីដែលព្រះបានធ្វើឲ្យស្អាតនោះកុំហៅថាជារឿងធម្មតាឡើយ»។ រឿងនេះបានកើតឡើងដល់ទៅបីដង ហើយរឿងនេះត្រូវបានលើកឡើងទៅស្ថានសួគ៌ភ្លាម។ (កិច្ចការ ១០:១៣-១៦)។
បន្ទាប់មក មានសាវ័កប៉ុលដែល ដោយមិនប្រាប់យើងពីកាលៈទេសៈនោះ ប្រាប់យើងថាគាត់បានអង្វរព្រះយេស៊ូបីដង ដើម្បីឲ្យធូរស្បើយពីបន្លាជាក់លាក់មួយនៅក្នុងសាច់ឈាមរបស់គាត់។ "បីដង ខ្ញុំបានអង្វរ ជាមួយនឹងព្រះអម្ចាស់ ដើម្បីយកវាចេញពីខ្ញុំ»។ (កូរិនថូសទី២ ១២:៨)
ទោះជាយ៉ាងណាក្នុងករណីនីមួយៗនេះ ពាក្យក្រិកសម្រាប់ពាក្យ «អធិស្ឋាន» មិនត្រូវបានប្រើ.
វាហាក់បីដូចជាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មក តើខ្ញុំធ្វើច្រើនពេកពីការខ្វះពាក្យមែនទេ? ប្រសិនបើស្ថានភាពនីមួយៗកំពុងពិពណ៌នាអំពីសកម្មភាពដែលទាក់ទងនឹងការអធិស្ឋាន តើពាក្យ "ការអធិស្ឋាន" ត្រូវតែប្រើក្នុងបរិបទដើម្បីចាត់ទុកថាជាការអធិស្ឋានដែរឬទេ? ម្នាក់នឹងគិតមិនចេញ។ មនុស្សម្នាក់អាចហេតុផលថា ដរាបណាអ្វីដែលត្រូវបានពិពណ៌នាគឺជាការអធិស្ឋាន នោះយើងពិតជាមិនចាំបាច់អាននាម "ការអធិស្ឋាន" ឬកិរិយាសព្ទ "ដើម្បីអធិស្ឋាន" សម្រាប់វាដើម្បីបង្កើតការអធិស្ឋាននោះទេ។
ទោះជាយ៉ាងណា មានអ្វីមួយនៅខាងក្រោយនៃចិត្តខ្ញុំ។ ហេតុអ្វីបានជាព្រះគម្ពីរមិនដែលប្រើកិរិយាសព្ទ «អធិស្ឋាន» ឬនាម «ការអធិស្ឋាន» លើកលែងតែទាក់ទងនឹងការប្រាស្រ័យទាក់ទងនឹងព្រះជាបិតារបស់យើង?
បន្ទាប់មកវាបានវាយប្រហារខ្ញុំ។ ខ្ញុំបានបំពានច្បាប់សំខាន់នៃការប្រតិបត្តិ។ ប្រសិនបើអ្នកនឹងចងចាំ exegesis គឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាព្រះគម្ពីរដែលយើងអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគម្ពីរបកស្រាយដោយខ្លួនឯង។ មានច្បាប់មួយចំនួនដែលយើងអនុវត្តតាម ហើយទីមួយគឺត្រូវចាប់ផ្តើមការស្រាវជ្រាវរបស់យើងជាមួយនឹងគំនិតច្បាស់លាស់នៃភាពលំអៀង និងការគិតជាមុន។
តើការលំអៀងរបស់ខ្ញុំអ្វីទៅដែលខ្ញុំបាននាំយកមកនូវការសិក្សាអំពីការអធិស្ឋាននេះ? ខ្ញុំបានដឹងថាវាជាការជឿថាខ្ញុំដឹងថាការអធិស្ឋានគឺជាអ្វីដែលខ្ញុំយល់យ៉ាងពេញលេញនិយមន័យព្រះគម្ពីរនៃពាក្យនេះ។
ខ្ញុំយល់ឃើញថា នេះជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្អមួយ អំពីរបៀបដែលជំនឿ ឬការយល់ដឹងអាចចាក់ឫសយ៉ាងជ្រៅ ដែលពួកយើងមិនគិតពីការចោទសួរវាឡើយ។ យើងគ្រាន់តែយកវាជាការផ្តល់ឱ្យ។ ជាឧទាហរណ៍ ការអធិស្ឋានគឺជាផ្នែកមួយនៃប្រពៃណីសាសនារបស់យើង។ មិនថាយើងមកពីសាសនាអ្វីទេ យើងទាំងអស់គ្នាដឹងថាការអធិស្ឋានជាអ្វី។ នៅពេលដែលពួកហិណ្ឌូហៅព្រះមួយអង្គក្នុងចំណោមព្រះជាច្រើនរបស់ពួកគេក្នុងការថ្វាយបង្គំ ពួកគេកំពុងអធិស្ឋាន។ នៅពេលដែលប្រជាជនម៉ូស្លីមស្រែកទៅកាន់អល់ឡោះ ពួកគេកំពុងអធិស្ឋាន។ នៅពេលដែលពួកគ្រិស្តអូស្សូដក់ genuflect ម្តងហើយម្តងទៀតនៅមុខជញ្ជាំងយំនៅក្រុងយេរូសាឡឹមពួកគេកំពុងអធិស្ឋាន។ នៅពេលដែលពួកគ្រិស្តសាសនិកព្រះត្រីឯកដាក់ញត្តិចំពោះព្រះត្រៃបិដករបស់ពួកគេ ពួកគេកំពុងអធិស្ឋាន។ ពេលមនុស្សប្រុសស្រីស្មោះត្រង់ដូចជាម៉ូសេ ហាណា និងដានីយ៉ែលបានហៅព្រះនាមថា«ព្រះយេហូវ៉ា» ពួកគេកំពុងអធិស្ឋាន។ មិនថាចំពោះព្រះពិត ឬចំពោះព្រះក្លែងក្លាយ ការអធិស្ឋានគឺជាការអធិស្ឋាន។
ជាទូទៅវាគឺជា SSDD ។ យ៉ាងហោចណាស់កំណែ SSDD ។ ពាក្យដដែលៗ អាទិទេពផ្សេងគ្នា។
តើយើងកំពុងត្រូវបានដឹកនាំដោយអំណាចនៃប្រពៃណី?
អ្វីដែលគួរឲ្យកត់សម្គាល់មួយអំពីការបង្រៀនរបស់ព្រះអម្ចាស់នៃយើង គឺភាពច្បាស់លាស់របស់ទ្រង់ និងការប្រើភាសាប្រកបដោយសុជីវធម៌។ គ្មានពាក្យជេរប្រមាថព្រះយេស៊ូទេ។ បើយើងត្រូវអធិស្ឋានដល់គាត់ នោះគាត់នឹងប្រាប់យើងឲ្យធ្វើអ៊ីចឹងមែនទេ? យ៉ាងណាមិញ រហូតមកដល់ចំណុចនោះ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានត្រឹមតែអធិស្ឋានដល់ព្រះយេហូវ៉ាប៉ុណ្ណោះ។ អ័ប្រាហាំបានអធិស្ឋានដល់ព្រះ ប៉ុន្តែគាត់មិនដែលអធិស្ឋានក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូទេ។ តើគាត់អាចយ៉ាងដូចម្តេច? វាមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ ព្រះយេស៊ូនឹងមិនយាងមកកន្លែងកើតហេតុរយៈពេលពីរសហស្សវត្សរ៍ទៀតទេ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូវកំពុងណែនាំធាតុថ្មីដល់ការអធិស្ឋាន ជាពិសេសថាវាគួររួមបញ្ចូលគាត់ នោះគាត់ត្រូវតែនិយាយដូច្នេះ។ តាមពិត គាត់ត្រូវតែបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ ពីព្រោះគាត់កំពុងយកឈ្នះលើការរើសអើងដ៏មានឥទ្ធិពល។ ជនជាតិយូដាគ្រាន់តែអធិស្ឋានដល់ព្រះយេហូវ៉ាប៉ុណ្ណោះ។ Pagans បានអធិស្ឋានដល់ព្រះជាច្រើន ប៉ុន្តែមិនមែនជនជាតិយូដាទេ។ អំណាចនៃច្បាប់ដើម្បីជះឥទ្ធិពលដល់ការគិតរបស់ជនជាតិយូដា និងបង្កើតការរើសអើងមួយ ទោះជាត្រឹមត្រូវក៏ដោយ—គឺបង្ហាញឱ្យឃើញដោយការពិតដែលថា ព្រះអម្ចាស់—ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាស្តេចនៃស្ដេចទាំងឡាយ—ត្រូវតែប្រាប់ពេត្រុសថាមិនម្តង មិនមែនពីរដងទេ ប៉ុន្តែបីដង។ ពេលនេះគាត់អាចស៊ីសាច់សត្វដែលប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលចាត់ទុកថាជាសត្វមិនបរិសុទ្ធ ដូចជាសាច់ជ្រូក។
ហេតុដូច្នេះហើយ វាកើតឡើងថា ប្រសិនបើឥឡូវនេះ ព្រះយេស៊ូវនឹងប្រាប់ជនជាតិយូដាដែលមានទំនៀមទម្លាប់ទាំងនេះថាពួកគេអាច និងគួរអធិស្ឋានដល់ទ្រង់ នោះទ្រង់នឹងមានការរើសអើងជាច្រើនដើម្បីកាត់ផ្តាច់។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍មិនច្បាស់លាស់នឹងមិនកាត់វាទេ។
គាត់បានណែនាំធាតុថ្មីពីរចំពោះការអធិស្ឋាន ប៉ុន្តែគាត់បានធ្វើដូច្នេះដោយភាពច្បាស់លាស់ និងពាក្យដដែលៗ។ សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ គាត់បានប្រាប់ពួកគេថាឥឡូវនេះ ការអធិស្ឋាននឹងត្រូវថ្វាយដល់ព្រះក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវ។ ការផ្លាស់ប្តូរផ្សេងទៀតចំពោះការអធិដ្ឋានដែលព្រះយេស៊ូបានធ្វើ មានចែងនៅ ម៉ាថាយ ៦:៩,
« ដូច្នេះ នេះជារបៀបដែលអ្នកគួរអធិស្ឋាន៖ « ព្រះវរបិតានៃយើង ដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ សូមថ្វាយព្រះនាមទ្រង់...
មែនហើយ សិស្សរបស់គាត់ឥឡូវនេះមានឯកសិទ្ធិអធិស្ឋានដល់ព្រះ មិនមែនក្នុងនាមជាម្ចាស់របស់ពួកគេទេ ប៉ុន្តែជាបិតាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។
តើអ្នកគិតថាការណែនាំនោះអនុវត្តចំពោះអ្នកស្តាប់ភ្លាមៗឬទេ? ជាការពិតណាស់មិនមែនទេ។ តើអ្នកគិតថាគាត់មានន័យថាមនុស្សគ្រប់សាសនាទេ? តើគាត់សំដៅទៅលើហិណ្ឌូ ឬរ៉ូម៉ាំងដែលគោរពបូជាព្រះមិនពិតឬ? ជាការពិតណាស់មិនមែនទេ។ តើគាត់សំដៅទៅលើជនជាតិយូដាជាទូទៅឬ? ទេ ទ្រង់កំពុងមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកសិស្ស ទៅកាន់អ្នកដែលទទួលយកទ្រង់ជាព្រះមេស្ស៊ី។ គាត់កំពុងនិយាយទៅកាន់អ្នកដែលនឹងបង្កើតរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាព្រះវិហារបរិសុទ្ធថ្មី។ ព្រះវិហារខាងវិញ្ញាណដែលនឹងជំនួសរូបកាយនៅក្រុងយេរូសាឡិម ព្រោះប្រាសាទនោះត្រូវបានគេសម្គាល់រួចហើយសម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ។
នេះជាការសំខាន់ក្នុងការយល់ថា ៖ ព្រះយេស៊ូកំពុងមានបន្ទូលទៅកាន់កូនចៅរបស់ព្រះ។ អ្នកដែលបង្កើតការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញជាលើកដំបូង ការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ (វិវរណៈ ២០:៥)។
ច្បាប់ទីមួយនៃការសិក្សាព្រះគម្ពីរបែបប្រតិបត្តិគឺ៖ ចាប់ផ្តើមការស្រាវជ្រាវរបស់អ្នកដោយគិតឱ្យបានច្បាស់លាស់អំពីភាពលំអៀង និងការគិតជាមុន។ យើងត្រូវដាក់អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅលើតុ សន្មតថាគ្មានអ្វីសោះ។ ដូច្នេះ យើងមិនអាចសន្និដ្ឋានថាអ្វីជាការអធិស្ឋាន។ យើងមិនអាចទទួលយកនិយមន័យទូទៅនៃពាក្យនេះបានទេ ដោយសន្មតថាអ្វីដែលកំណត់តាមប្រពៃណីដោយពិភពលោករបស់សាតាំង និងសាសនានានាដែលគ្របដណ្ដប់លើគំនិតរបស់មនុស្ស គឺជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវមាននៅក្នុងចិត្ត។ យើងត្រូវធានាថាយើងមាននិយមន័យដូចគ្នាដែលព្រះយេស៊ូវកំពុងទាក់ទងនឹងយើង។ ដើម្បីកំណត់វា យើងត្រូវប្រើច្បាប់ប្រតិបត្តិមួយផ្សេងទៀត។ យើងត្រូវពិចារណាទស្សនិកជន។ តើលោកយេស៊ូកំពុងមានប្រសាសន៍ទៅអ្នកណា? តើគាត់បានលាតត្រដាងការពិតថ្មីទាំងនេះដល់អ្នកណា? យើងបានយល់ស្របរួចហើយថាការណែនាំថ្មីរបស់គាត់ក្នុងការអធិស្ឋានក្នុងព្រះនាមទ្រង់ និងថ្លែងទៅកាន់ព្រះជាព្រះវរបិតារបស់យើង គឺជាការណែនាំសម្រាប់សិស្សទ្រង់ដែលនឹងក្លាយជាកូនរបស់ព្រះ។
ដោយគិតក្នុងចិត្ត និងចេញពីពណ៌ខៀវ ខ្ញុំបានគិតពីបទគម្ពីរមួយទៀត។ តាមពិត វគ្គព្រះគម្ពីរដែលខ្ញុំចូលចិត្តជាងគេមួយ។ ខ្ញុំប្រាកដថា មានអ្នកខ្លះនៅជាមួយខ្ញុំហើយ។ សម្រាប់អ្នកផ្សេងទៀត វាហាក់ដូចជាមិនពាក់ព័ន្ធនៅពេលដំបូង ប៉ុន្តែអ្នកនឹងឃើញការតភ្ជាប់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ សូមមើល កូរិនថូស ទី១ ១៥:២០-២៨។
ប៉ុន្តែ ឥឡូវនេះ ព្រះគ្រីស្ទបានត្រូវប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ ជាផលដំបូងនៃអស់អ្នកដែលបានដេកលក់។ ដ្បិតតាំងពីសេចក្ដីស្លាប់កើតឡើងដោយមនុស្សម្នាក់ ការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញក៏មកតាមមនុស្សដែរ។ ដ្បិតនៅក្នុងអ័ដាម មនុស្សទាំងអស់ត្រូវស្លាប់យ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងព្រះគ្រីស្ទ មនុស្សទាំងអស់នឹងបានរស់ឡើងវិញ។ ប៉ុន្តែម្នាក់ៗតាមលំដាប់រៀងៗខ្លួន៖ ព្រះគ្រិស្ដ ជាផលដំបូង។ បន្ទាប់មក នៅពេលដែលទ្រង់យាងមក អស់អ្នកដែលជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ពេលនោះមកដល់ទីបញ្ចប់ គឺពេលទ្រង់ប្រគល់នគរដល់ព្រះជាព្រះវរបិតា ពេលទ្រង់លប់ចោលគ្រប់ការគ្រប់គ្រង និងអំណាច និងអំណាចទាំងអស់។ ដ្បិតទ្រង់ត្រូវតែសោយរាជ្យ រហូតដល់ទ្រង់ដាក់ខ្មាំងសត្រូវទាំងអស់នៅក្រោមជើងរបស់ទ្រង់។ សត្រូវចុងក្រោយដែលត្រូវលុបបំបាត់គឺការស្លាប់។ ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់បានដាក់អ្វីៗទាំងអស់នៅក្រោមជើងរបស់ទ្រង់។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវានិយាយថា "អ្វីគ្រប់យ៉ាង" ត្រូវបានដាក់នៅក្រោមទ្រង់ វាច្បាស់ណាស់ថាទ្រង់ដែលដាក់អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្រោមទ្រង់គឺជាករណីលើកលែង។ ហើយនៅពេលដែលអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវចុះចូលនឹងព្រះគ្រីស្ទ នោះព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ផ្ទាល់ក៏នឹងចុះចូលនឹងព្រះដែលចុះចូលនឹងទ្រង់ផងដែរ ដើម្បីឲ្យព្រះជាម្ចាស់បានគង់នៅទាំងអស់។ (កូរិនថូសទី១ ១៥:២០-២៨ Holman Christian Standard Bible)
ឃ្លាចុងក្រោយនេះ តែងតែធ្វើអោយខ្ញុំរំភើបចិត្ត។ «ដើម្បីឲ្យព្រះគង់នៅគ្រប់ទាំងអស់»។ ការបកប្រែភាគច្រើនប្រើពាក្យព្យញ្ជនៈសម្រាប់ការបកប្រែពាក្យក្រិក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកខ្លះចូលរួមក្នុងការបកស្រាយតិចតួច៖
ការបកប្រែការរស់នៅថ្មី៖ «នឹងមានឧត្តមភាពលើសលប់លើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង»។
ការបកប្រែដំណឹងល្អ៖ «ព្រះនឹងគ្រប់គ្រងទាំងស្រុង»។
កំណែជាភាសាអង់គ្លេសសហសម័យ៖ «ពេលនោះ ព្រះនឹងមានន័យថាគ្រប់យ៉ាងចំពោះអ្នករាល់គ្នា»។
ការបកប្រែពិភពលោកថ្មី៖ «ដើម្បីឲ្យព្រះជាគ្រប់ទាំងអស់គ្នា»។
គ្មានហេតុផលអ្វីដែលយើងត្រូវយល់ច្រឡំដោយអត្ថន័យដែលនិយាយថាព្រះនឹងមាន«គ្រប់ទាំងអស់»។ សូមក្រឡេកមើលបរិបទភ្លាមៗ ដែលជាច្បាប់មួយទៀតនៃការប្រតិបត្តិ។ អ្វីដែលយើងកំពុងអាននៅទីនេះគឺជាដំណោះស្រាយចុងក្រោយចំពោះទុក្ខលំបាករបស់មនុស្សលោក៖ ការស្ដារឡើងវិញនូវអ្វីៗទាំងអស់។ ទីមួយ ព្រះយេស៊ូវបានរស់ឡើងវិញ។ "ផ្លែឈើដំបូង" ។ បន្ទាប់មក អ្នកដែលជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ពួកគេជាអ្នកណា?
មុននេះ នៅក្នុងសំបុត្រនេះទៅកាន់ពួកកូរិនថូស ប៉ុលបង្ហាញចម្លើយ៖
“។ . អ្វីៗទាំងអស់ជារបស់អ្នក; អ្នកជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ; ព្រះគ្រីស្ទជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ»។ ( កូរិនថូសទី១ ៣:២២, ២៣ )
ប៉ុលកំពុងនិយាយទៅកាន់កូនចៅរបស់ព្រះ ដែលជារបស់គាត់។ ពួកគេត្រូវបានប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញនូវជីវិតអមតៈ នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទយាងមកវិញ កំឡុងពេលវត្តមានរបស់ទ្រង់ ឬជាស្តេច parousia. ( យ៉ូហានទី១ ៣:២ )
បន្ទាប់មក ប៉ុលបានលោតពីលើរជ្ជកាលរាប់ពាន់ឆ្នាំរហូតដល់ទីបញ្ចប់ នៅពេលដែលការគ្រប់គ្រងរបស់មនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ឈប់ ហើយសូម្បីតែការស្លាប់ដែលមកពីអំពើបាបក៏មិនត្រូវបានធ្វើដែរ។ នៅពេលនោះ គ្មានសត្រូវរបស់ព្រះ ឬមនុស្សណាចាកចេញឡើយ។ មានតែពេលនោះទេ នៅទីបញ្ចប់ ដែលស្តេចយេស៊ូបានចុះចូលនឹងអ្នកដែលបានចុះចូលនឹងទ្រង់ ដើម្បីឲ្យព្រះជាម្ចាស់អាចក្លាយជារបស់ទាំងអស់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ខ្ញុំដឹងថាការបកប្រែពិភពលោកថ្មីទទួលការរិះគន់ច្រើន ប៉ុន្តែរាល់ការបកប្រែព្រះគម្ពីរសុទ្ធតែមានកំហុសរបស់វា។ ខ្ញុំគិតថា នៅក្នុងករណីនេះ ការបកស្រាយរបស់វាគឺត្រឹមត្រូវ។
សួរខ្លួនអ្នកថា តើព្រះយេស៊ូវបានស្ដារឡើងវិញនៅទីនេះអ្វី? អ្វីដែលបានបាត់បង់ដែលត្រូវបានស្ដារឡើងវិញ។ ជីវិតអស់កល្បសម្រាប់មនុស្ស? ទេ នោះជាផលផ្លែនៃអ្វីដែលបានបាត់បង់។ អ្វីដែលគាត់កំពុងស្ដារឡើងវិញគឺជាអ្វីដែលអ័ដាម និងអេវ៉ាបានបាត់បង់៖ ទំនាក់ទំនងគ្រួសាររបស់ពួកគេជាមួយនឹងព្រះយេហូវ៉ាជាបិតារបស់ពួកគេ។ ជីវិតដែលគ្មានទីបញ្ចប់ដែលពួកគេមាន និងដែលពួកគេបានបោះចោលគឺជាផលផ្លែនៃទំនាក់ទំនងនោះ។ វាជាមរតករបស់ពួកគេក្នុងនាមជាកូនរបស់ព្រះ។
ឪពុកដែលស្រឡាញ់មិនឆ្ងាយពីកូនឡើយ។ ទ្រង់មិនបោះបង់ពួកគេចោលដោយគ្មានការណែនាំ និងការណែនាំឡើយ។ លោកុប្បត្តិបង្ហាញថា ព្រះយេហូវ៉ាបានមានបន្ទូលជាមួយនឹងកូនៗរបស់ទ្រង់ជាទៀងទាត់ នៅពេលថ្ងៃដែលមានខ្យល់បក់ ប្រហែលជាពេលរសៀល។
«គេបានឮព្រះសូរសៀងនៃព្រះយេហូវ៉ាទ្រង់យាងនៅក្នុងសួនច្បារក្នុងថ្ងៃដ៏ត្រជាក់ ហើយបុរសនិងប្រពន្ធរបស់គាត់បានពួនខ្លួនពីវត្តមាននៃព្រះយេហូវ៉ានៅកណ្តាលដើមឈើក្នុងសួន»។ (លោកុប្បត្តិ 3:8 ព្រះគម្ពីរអង់គ្លេសពិភពលោក)
អាណាចក្រស្ថានសួគ៌ និងផែនដីនៅលើផែនដីត្រូវបានភ្ជាប់គ្នានៅពេលនោះ។ ព្រះបានមានបន្ទូលជាមួយនឹងកូនមនុស្សរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់ជាព្រះបិតារបស់ពួកគេ។ គេនិយាយទៅគាត់ ហើយគាត់ក៏ឆ្លើយតបវិញ។ នោះបានបាត់បង់។ ពួកគេត្រូវបានដេញចេញពីសួនច្បារ។ ការស្ដារឡើងវិញនូវអ្វីដែលបានបាត់បង់នៅពេលនោះគឺជាដំណើរការដ៏យូរ។ វាបានចូលទៅក្នុងដំណាក់កាលថ្មីនៅពេលដែលព្រះយេស៊ូយាងមក។ ចាប់ពីពេលនោះទៅ វាអាចទៅកើតម្ដងទៀត ដោយទទួលយកជាកូនរបស់ព្រះ។ ឥឡូវនេះ យើងអាចនិយាយជាមួយព្រះ មិនមែនក្នុងនាមយើងជាស្តេច សោយរាជ្យ ឬព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិនោះទេ ប៉ុន្តែជាព្រះបិតាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង។ “ឱ ឪពុក។”
លុះដល់ពេលកំណត់ហើយ ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ព្រះរាជបុត្រារបស់ព្រះអង្គ ដែលកើតពីស្ត្រី មកប្រសូតក្រោមក្រិត្យវិន័យ ដើម្បីលោះអ្នកនៅក្រោមក្រិត្យវិន័យ ដើម្បីអោយយើងបានទទួលការចិញ្ចឹមជាកូនប្រុស។ ហើយដោយសារអ្នករាល់គ្នាជាកូន ព្រះបានបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះរាជបុត្រាទ្រង់មកក្នុងចិត្តរបស់យើង ដោយស្រែកថា “អ័បា ព្រះវរបិតា!” ដូច្នេះ អ្នកមិនមែនជាទាសករទៀតទេ គឺជាកូនប្រុស ហើយប្រសិនបើជាកូន អ្នកនឹងទទួលមរតកតាមរយៈព្រះ។ (កាឡាទី ៤:៤-៧)
ប៉ុន្តែ ដោយសារសេចក្តីជំនឿនោះបានមកដល់ យើងលែងស្ថិតនៅក្រោមអាណាព្យាបាលទៀតហើយ ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាជាបុត្ររបស់ព្រះ ដោយសារជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ។ ដ្បិតក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាជាច្រើនដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកក្នុងព្រះគ្រិស្ដបានពាក់ព្រះគ្រិស្ដ ដូចជាសម្លៀកបំពាក់។ គ្មានសាសន៍យូដា ឬក្រិច ទាសករ ឬអ្នកទំនេរ ប្រុសឬស្រីទេ។ ដ្បិតអ្នករាល់គ្នាជាអង្គតែមួយក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ។ ហើយប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះអ្នកជាពូជរបស់អ័ប្រាហាំ ហើយអ្នករាល់គ្នានឹងទទួលមរតកតាមការសន្យា។ (កាឡាទី ៣:២៦, ២៧)
ឥឡូវនេះ ដោយព្រះយេស៊ូវបានបើកសម្តែងនូវទិដ្ឋភាពថ្មីនៃការអធិស្ឋាន យើងអាចឃើញថា និយមន័យទូទៅដែលបានផ្តល់ឱ្យការអធិស្ឋានដោយសាសនានៃពិភពលោកគឺមិនសមទាល់តែសោះ។ ពួកគេចាត់ទុកការអធិដ្ឋានថាជាការដាក់ញត្តិ និងសរសើរព្រះរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែសម្រាប់កូនរបស់ព្រះ វាមិនមែននិយាយពីអ្វីដែលអ្នកនិយាយនោះទេ ប៉ុន្តែអ្នកនិយាយទៅអ្នកណា។ ការអធិស្ឋានគឺជាការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងកូនរបស់ព្រះ និងព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ ដែលជាព្រះវរបិតារបស់យើង។ ដោយសារតែមានព្រះពិតតែមួយ និងជាព្រះវរបិតានៃមនុស្សទាំងអស់ នោះការអធិស្ឋានគឺជាពាក្យដែលសំដៅទៅលើការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះវរបិតាសួគ៌នោះតែប៉ុណ្ណោះ។ នោះគឺជានិយមន័យព្រះគម្ពីរដូចដែលខ្ញុំអាចមើលឃើញវា ។
មានរូបកាយតែមួយ និងព្រះវិញ្ញាណតែមួយ—ដូចដែលអ្នកត្រូវបានហៅទៅកាន់ក្តីសង្ឃឹមតែមួយ ដែលជាកម្មសិទ្ធិនៃការហៅរបស់អ្នក—ព្រះអម្ចាស់មានតែមួយ សេចក្តីជំនឿតែមួយ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកមួយ ព្រះតែមួយ និងជាព្រះវរបិតានៃមនុស្សទាំងអស់ ដែលទ្រង់គង់លើគ្រប់ទាំងអស់ និងតាមរយៈគ្រប់ទាំងអស់ និងនៅក្នុងទាំងអស់។ (អេភេសូរ ៤:៤-៦)
ដោយសារលោកយេស៊ូមិនមែនជាបិតារបស់យើង យើងមិនអធិដ្ឋានទៅលោកទេ។ យើងអាចនិយាយជាមួយគាត់បាន។ ប៉ុន្តែពាក្យ «ការអធិស្ឋាន» ពិពណ៌នាអំពីទម្រង់នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងដ៏ពិសេសដែលមានរវាងព្រះវរបិតាសួគ៌របស់យើង និងកូនចិញ្ចឹមរបស់ទ្រង់។
ការអធិស្ឋានគឺជាសិទ្ធិដែលយើងជាកូនរបស់ព្រះ ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែថ្វាយវាតាមរយៈទ្វារទៅកាន់ព្រះ ដែលជាព្រះយេស៊ូវ។ យើងអធិស្ឋានក្នុងព្រះនាមទ្រង់។ យើងនឹងមិនចាំបាច់ធ្វើបែបនោះទេ ពេលដែលយើងត្រូវប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញពីព្រោះពេលនោះយើងនឹងឃើញព្រះ។ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងម៉ាថាយនឹងត្រូវបានសម្រេច។
«អ្នកដែលមានចិត្តបរិសុទ្ធមានពរ ដ្បិតគេនឹងឃើញព្រះ។
អ្នកបង្កើតសន្តិភាពត្រូវបានពរ ដ្បិតគេនឹងត្រូវបានហៅថាជាកូនរបស់ព្រះ។
អ្នកណាដែលត្រូវគេបៀតបៀនដោយសារសេចក្ដីសុចរិត នោះបានពរហើយ ដ្បិតព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌ជារបស់គេ»។
(ម៉ាថាយ 5:8-10)
ប៉ុន្តែសម្រាប់មនុស្សជាតិផ្សេងទៀត ទំនាក់ទំនងរបស់ព្រះបិតា/កូននឹងត្រូវរង់ចាំរហូតដល់ទីបញ្ចប់ ដូចដែលប៉ុលបានពណ៌នា។
នៅពេលដែលខ្មាំងសត្រូវទាំងអស់របស់ព្រះ និងមនុស្សត្រូវបានកំចាត់ នោះនឹងមិនចាំបាច់អធិស្ឋានដល់ព្រះក្នុងព្រះនាមព្រះយេស៊ូវទេ ពីព្រោះពេលនោះ ទំនាក់ទំនងព្រះវរបិតា/កូននឹងត្រូវបានស្តារឡើងវិញយ៉ាងពេញលេញ។ ព្រះនឹងគង់នៅចំពោះមនុស្សទាំងអស់ អ្វីៗទាំងអស់ចំពោះអ្នករាល់គ្នា ដែលមានន័យថា ព្រះបិតាចំពោះមនុស្សគ្រប់រូប។ គាត់នឹងមិននៅឆ្ងាយទេ។ ការអធិស្ឋាននឹងមិននៅម្ខាងទេ។ កាលដែលអ័ដាម និងអេវ៉ាបាននិយាយជាមួយនឹងបិតារបស់ពួកគេ ហើយលោកបាននិយាយជាមួយនឹងពួកគេ ហើយបានណែនាំពួកគេ នោះព្រះយេហូវ៉ា ជាព្រះនៃយើង និងជាព្រះវរបិតានៃយើងនឹងមានបន្ទូលជាមួយនឹងយើង។ កិច្ចការរបស់បុត្រនឹងត្រូវបានសម្រេច។ គាត់នឹងប្រគល់មកុដព្រះមេស្ស៊ីរបស់គាត់ ហើយចុះចូលនឹងអ្នកដែលចុះចូលនឹងគាត់ ដើម្បីឲ្យព្រះជាម្ចាស់នៅចំពោះមនុស្សទាំងអស់គ្នា។
ការអធិស្ឋានគឺជាវិធីដែលកូនរបស់ព្រះនិយាយជាមួយឪពុករបស់ពួកគេ ។ វាគឺជាទម្រង់នៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នារវាងឪពុក និងកូន។ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកចង់ទម្លាក់វា ឬច្រឡំបញ្ហា។ តើអ្នកណានឹងចង់បានវា? តើអ្នកណាបានប្រយោជន៍ដោយការបង្ខូចទំនាក់ទំនងនោះ? ខ្ញុំគិតថាយើងទាំងអស់គ្នាដឹងចម្លើយចំពោះរឿងនោះ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះជាអ្វីដែលខ្ញុំយល់បទគម្ពីរដែលត្រូវនិយាយអំពីការអធិស្ឋាន។ បើអ្នកមានអារម្មណ៍ខុសគ្នា ចូរធ្វើតាមមនសិការរបស់អ្នក។
សូមអរគុណសម្រាប់ការស្តាប់ និងអស់លោកអ្នកដែលបន្តគាំទ្រស្នាដៃយើងខ្ញុំ សូមអរគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបំផុត ។
ជំរាបសួរ Eric សូមអរគុណចំពោះវីដេអូដែលបានស្រាវជ្រាវយ៉ាងល្អរបស់អ្នក។ មែនហើយ ពាក្យ «អធិស្ឋាន» ត្រូវបានប្រើសម្រាប់ព្រះយេស៊ូវ លើកលែងតែ NT បានជំនួសវាដោយព្រះយេហូវ៉ា... នៅក្នុងកិច្ចការ 1:24 ពួកសាវ័កបានអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់ (ភាសាក្រិច: Kurié) ដើម្បីសុំឱ្យទ្រង់ណែនាំពួកគេក្នុងការជ្រើសរើស សាវកថ្មី។ ពាក្យក្រិក Kurie តែងតែត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយសាវ័ក នៅពេលដែលពួកគេនិយាយទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ ដូចដែលអ្នកបានចង្អុលបង្ហាញ នៅពេលដែលពួកគេនិយាយដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ទ្រង់។ នៅក្នុងខនេះ ពាក្យក្រិកគឺ៖ proseuchomia ដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង ម៉ាថាយ 5:44, 6:5, 6, 7, 9។ល។... អានបន្ថែម "
សួស្តី សុភី សូមអរគុណចំពោះការចូលរួមចំណែកក្នុងការពិភាក្សា។ អ្នកបានសរសេរថា ៖ « នៅក្នុង កិច្ចការ 1:24 ពួកសាវ័កអធិស្ឋានទៅព្រះអម្ចាស់ ( ភាសាក្រិច ៖ គូរី ) ដើម្បីសុំឱ្យទ្រង់ណែនាំពួកគេក្នុងការជ្រើសរើសសាវ័កថ្មី » ។ ការក្រឡេកមើល interlinear ផ្តល់ឱ្យយើងនូវទស្សនៈខុសគ្នាបន្តិចបន្តួចដែលត្រូវបានបញ្ជូនយ៉ាងល្អដោយព្រះគម្ពីរ Beean Literal: "ហើយបានអធិស្ឋានពួកគេបាននិយាយថា "ព្រះអង្គម្ចាស់ដែលស្គាល់ដួងចិត្តនៃមនុស្សទាំងអស់សូមបង្ហាញថាតើមួយណាក្នុងចំណោមអ្នកទាំងពីរនេះបានជ្រើសរើស" ។ នេះបញ្ជាក់ថាពួកគេបានអធិស្ឋាន បន្ទាប់មកបានអធិស្ឋាន—ដោយបានបញ្ចប់ការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេ—ពួកគេបានសុំព្រះយេស៊ូវដើម្បីបង្ហាញពួកគេថាតើមួយណាក្នុងចំណោមពីរដែលត្រូវជ្រើសរើស ។ នេះ។... អានបន្ថែម "
Bonjour Eric, Merci pour tes vidéos très recherchées។ Et bien si, le mot “prière” est utilisé pour Jésus, sauf que la TMN a remplacé par Jéhovah… En Actes 1:24, les apôtres prient le Seigneur (en grec: Kurié) pour lui demander de les guider dans le choix 'un nouvel apôtre ។ Le terme grec Kurié est toujours utilisé par les apôtres quand ils s'adressent à Jésus, ainsi comme tu le soulignes, quand ils lui parlent directement ។ Dans ce verset le mot grec est : proseuchomia, que l'on trouve en Matthieu 5:44, 6:5, 6, 7, 9 etc. D'autre part, en 2 Corinthiens... អានបន្ថែម "
អស្ចារ្យ។ ឥឡូវនេះ ប្រឈមមុខនឹងការលេចចេញដូចជាខ្ញុំកំពុងពុះសក់ តើមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងការអធិស្ឋាន និងការនិយាយដែរឬទេ? យ៉ាងហោចណាស់ចំពោះខ្ញុំ វាមិនមានភាពស្រពិចស្រពិលទេ នៅពេលនិយាយអំពីខគម្ពីរជាក់លាក់នៅក្នុង NT ដែលអ្នកស្មោះត្រង់មួយចំនួនបានអង្វរព្រះយេស៊ូវ (ខ្លះដែលអ្នកបានគូសបញ្ជាក់ដោយសង្ខេប)។ មួយគឺនៅពេលដែលប៉ុលបានអង្វរព្រះយេស៊ូវនៅក្នុង 2 Cor 12:8 ។ ប៉ុលពិតជាបានដឹងថាព្រះយេស៊ូវអាចទូលអង្វរបុព្វហេតុរបស់គាត់ទៅកាន់ព្រះវរបិតា - ប្រហែលជាសូម្បីតែផ្តល់ញត្តិរបស់ប៉ូលភ្លាមៗដោយមិនពិគ្រោះជាមួយព្រះវរបិតា ... សម្រាប់ "សិទ្ធិអំណាចទាំងអស់ (ការសង្កត់ធ្ងន់លើ "សិទ្ធិអំណាច") ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនៅក្នុង... អានបន្ថែម "
ការផ្តល់ជូនលើសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ខ្ញុំខាងលើ៖
មានការជជែកវែកញែកអំពីថាតើប៉ូលកំពុងនិយាយទៅកាន់ "ព្រះអម្ចាស់" ព្រះយេស៊ូវរបស់យើង ឬ Jah នៅក្នុង 2 Cor 12: 8 ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានហេតុផលមួយចំនួនដែលខ្ញុំជឿថា គាត់ទំនងជាកំពុងនិយាយទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ ដែលមួយក្នុងចំនោមខគម្ពីរខាងក្រោមនេះ។ ខទី 9 ហាក់ដូចជាមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ដែលប៉ុលកំពុងនិយាយទៅកាន់ព្រះយេស៊ូវ។
ផងដែរ ខណៈពេលដែលអាគុយម៉ង់ "មិនច្បាស់លាស់ ច្រានចោលវា" ហាក់ដូចជារាងជារង្វង់... ក្នុងករណីនេះខ្ញុំជឿថាវាសមសម្រាប់ហេតុផលដែលខ្ញុំបញ្ជាក់នៅក្នុងអាគុយម៉ង់។
ខ្ញុំក៏ជឿថា ប៉ុលកំពុងនិយាយជាមួយព្រះយេស៊ូវនៅ កូរិនថូស ទី២ ១២:៨។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនជឿថាប៉ូលរំពឹងថាព្រះយេស៊ូវនឹងអង្វរករណីរបស់គាត់ទៅព្រះបិតារបស់គាត់ទេ។ សម្រាប់មួយ យើងមានពាក្យទាំងនេះរបស់ព្រះអម្ចាស់របស់យើងអំពីគំនិតនៃការអង្វរជំនួសយើងនៅចំពោះព្រះ។ “។ . នៅថ្ងៃនោះ អ្នកនឹងសុំក្នុងនាមខ្ញុំ ហើយខ្ញុំមិនប្រាប់អ្នកថា ខ្ញុំនឹងសុំពីព្រះបិតាអំពីអ្នកទេ។ ព្រះបិតាទ្រង់មានព្រះទ័យស្រឡាញ់ចំពោះអ្នករាល់គ្នា ពីព្រោះអ្នករាល់គ្នាមានសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះខ្ញុំ ហើយបានជឿថា ខ្ញុំបានចេញមកក្នុងនាមជាតំណាងរបស់ព្រះបិតា»។ ( យ៉ូហាន ១៦:២៦,... អានបន្ថែម "
សូមគោរព Eric - "ព្រះយេស៊ូវគឺជាប៉ុស្តិ៍នោះ មិនមែនជាស្ថានីយ៍បញ្ជូនតទេ"។ អ្នកបានបង្កើតថ្ងៃរបស់ខ្ញុំ!
Frankie
សូមអរគុណ Eric ។ គំនិតរបស់ខ្ញុំកាន់តែច្បាស់នៅថ្ងៃនេះ ដោយសារតែការឆ្លុះបញ្ចាំងរបស់អ្នក។ ប្រាកដហើយ យើងមានយោបល់អំពីការអធិដ្ឋានដែលយើងបានបង្កើតក្នុងសាសនាជាច្រើន រួមទាំងសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាជាច្រើននាក់ផងដែរ។ ប៉ុន្តែក្នុងនាមជាកូនរបស់ព្រះ តើយើងចាត់ទុកគាត់ជាពិធីទេ? វានឹងចម្លែកប្រសិនបើយើងធ្វើដូចគ្នាជាមួយឪពុកខាងសាច់ឈាមរបស់យើង។ ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមប្រាប់អ្នកកាន់តាមទ្រង់អំពីរបៀបអធិដ្ឋានថា៖ «តាមរបៀបនេះ..» ដូច្នេះ វាគឺជាវិធីសាមញ្ញមួយដែលយើងត្រូវនិយាយទៅកាន់លោក ដើម្បីអធិស្ឋានទៅទ្រង់យ៉ាងសាមញ្ញ។ វាគឺសម្រាប់តែព្រះវរបិតារបស់យើងប៉ុណ្ណោះ បើមិនដូច្នេះទេ។... អានបន្ថែម "
ជំរាបសួរ Eric ជាទីស្រឡាញ់។ សូមអរគុណចំពោះការលើកយកប្រធានបទនៃការអធិស្ឋាន ឬការទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះវរបិតាសួគ៌របស់យើងបាននាំយើងទៅរកព្រះរាជបុត្រាតែមួយគត់របស់ទ្រង់។ យ៉ូហាន ៦:៤៤ ។ នៅក្នុង ខទី ៤៥ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា «… អ្នកណាដែលឮព្រះវរបិតា ហើយទទួលយកការបង្រៀនរបស់ទ្រង់ នោះនឹងមកឯខ្ញុំ » ។ ប្រសិនបើយើងមករកព្រះយេស៊ូវក្នុងនាមជាកូនរបស់ព្រះ នោះយើងត្រូវមានទំនាក់ទំនងជាមួយទ្រង់ ។ តើទំនាក់ទំនងបែបណា? មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែនិយាយទៅកាន់គាត់ថា: ជំរាបសួរ, ខ្ញុំជឿលើឈ្មោះរបស់អ្នក, ខ្ញុំស្រឡាញ់អ្នក, ខ្ញុំដឹងគុណអ្នកហើយអរគុណអ្នកសម្រាប់ការស្លាប់របស់អ្នកសម្រាប់ខ្ញុំ។ ក្នុងការបង្រៀនលើកមុន គ.... អានបន្ថែម "
គំនិតដ៏អស្ចារ្យជាទីស្រឡាញ់ Zbigniew ។ ហេតុនេះហើយបានជាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវរបស់យើងមិនបានប្រឆាំងនឹងថូម៉ាស ពេលថូម៉ាសបាននិយាយទៅគាត់ថា៖ «លោកម្ចាស់និងជាព្រះរបស់ខ្ញុំ»។ ( យ៉ូហាន ២០:២៨ ) តាមគំនិតខ្ញុំ មានមូលហេតុពីរយ៉ាងសម្រាប់រឿងនេះ។ ក. ចំណងមេត្រីភាពរវាងឪពុកនិងកូនគឺជាគន្លឹះក្នុងការយល់អំពីទំនាក់ទំនងរវាងព្រះយេហូវ៉ានិងលោកយេស៊ូ ក៏ដូចជាទំនាក់ទំនងរវាងគ្រីស្ទាននិងព្រះយេហូវ៉ា។ ព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រាតែមួយ ទ្រង់មិនមានបងប្អូនទេ (ប្រៀបធៀបនឹងលូកា ៧:១២)។ ព្រះយេស៊ូវមិនត្រូវបានបង្កើតទេ ទ្រង់ត្រូវបានបង្កើត។ ដូចគ្នានេះដែរខ្ញុំត្រូវបានបង្កើត។ ឪពុកជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំបានបង្កើតរឿងជាច្រើនក្នុងជីវិតរបស់គាត់ ប៉ុន្តែគាត់បានបង្កើតខ្ញុំ គាត់មិនបានធ្វើទេ។... អានបន្ថែម "
សូមគោរព Frankie ការអធិស្ឋានដែលអ្នកបានស្នើទៅឆ្ងាយពេកសម្រាប់ខ្ញុំ ពីព្រោះអ្នកប្តូរពីព្រះយេហូវ៉ាទៅព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់អំឡុងពេលអធិស្ឋានរបស់អ្នក។ ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ អ្នកធ្វើឲ្យព្រះយេស៊ូជាវត្ថុនៃការថ្វាយបង្គំ។ មានតែអារក្សទេដែលចង់បានតួនាទីនោះ មិនមែនព្រះយេស៊ូទេ។ ប៉ុលបានសរសេរអំពីរឿងនេះនៅក្នុង ភីលីព ២:៦ (ESV) ថា៖ «អ្នកណា ទោះបីជាមានរូបរាងជាព្រះក៏ដោយ មិនបានរាប់ថាស្មើនឹងព្រះជាអ្វីដែលត្រូវចាប់យកឡើយ»។ យើងដឹងថាព្រះយេស៊ូវនឹងប្រទានឱ្យយើងនូវអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងសុំក្នុងនាមទ្រង់។ យើងអាចចាប់ផ្ដើមរាល់ការអរព្រះគុណ និងជាពិសេសរាល់ញត្តិដោយពាក្យថា៖ «ឱព្រះវរបិតាអើយ ក្នុងព្រះនាមទ្រង់។... អានបន្ថែម "
អរគុណ Christi Nachfolger ជាទីគោរពសម្រាប់ការឆ្លើយតបរបស់អ្នក។ សូមអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំពន្យល់ពីការសន្និដ្ឋានរបស់ខ្ញុំដែលខ្ញុំប្រហែលជាមិនបានពិពណ៌នាបានល្អ។ ខ្ញុំគ្រាន់តែចង់រៀបរាប់រឿងមួយចំនួន (ក្នុងចំណោមរឿងជាច្រើនទៀត) ដែលខ្ញុំបានលើកឡើងនៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់ខ្ញុំ។ វាមិនមែនជាការណែនាំសម្រាប់ការអធិស្ឋាន ឬជាការអធិស្ឋានគំរូនោះទេ ខ្ញុំមិនដែលអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនខ្ញុំធ្វើដូច្នោះទេ។ យើងម្នាក់ៗអធិស្ឋានតាមព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះដែលគង់នៅក្នុងពួកគេ។ ប្រហែលជា«អាម៉ែន»នៅចុងបញ្ចប់បានធ្វើឱ្យវាអាចយល់បានទាំងការថ្លែងទៅកាន់ព្រះយេហូវ៉ា និងព្រះយេស៊ូវជាការអធិស្ឋានពេញលេញ។ ទេ “អាម៉ែន” ប៉ុណ្ណោះ។... អានបន្ថែម "
សួស្តី Frankie !!! សូមអរគុណចំពោះមតិយោបល់របស់អ្នក។ ខ្ញុំរីករាយដែលយើងមានឯកច្ឆ័ន្ទដូច្នេះ។ ប្រសិនបើព្រះវរបិតារបស់យើងនាំយើងទៅឯព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ នោះយើងត្រូវទាក់ទងទ្រង់ អរព្រះគុណទ្រង់ ទូលសូមអង្វរ ឬថ្វាយសិរីល្អដល់ទ្រង់។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលនៅក្នុងយ៉ូហាន ៥:២៣ ថា អ្នកណាមិនគោរពព្រះរាជបុត្រា អ្នកនោះមិនគោរពព្រះវរបិតាឡើយ។ ព្រះបិតាមិនច្រណែននឹងទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះរាជបុត្រាទ្រង់ទេ។ សម្រាប់ខ្ញុំ ទំនាក់ទំនងរបស់ប៉ុលជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទ គឺជាភស្តុតាងនៃតម្រូវការក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះអម្ចាស់របស់ខ្ញុំ ។ ២ ធីម៉ូថេ 5:23 ព្រះអម្ចាស់នឹងរំដោះខ្ញុំឲ្យរួចពីគ្រប់ទាំងការអាក្រក់ ហើយសង្គ្រោះខ្ញុំ... អានបន្ថែម "
សូមគោរព Zbigniew សាក្សីរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ សូមអរគុណសម្រាប់ពាក្យល្អ ៗ និងបំណងប្រាថ្នា។ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយព្រះយេស៊ូគឺសំខាន់ណាស់។ គ្មាននរណាអាចឃាត់ខ្ញុំមិនឲ្យនិយាយជាមួយម្ចាស់របស់ខ្ញុំ និងបងប្រុសរបស់ខ្ញុំបានឡើយ។ អ្នកបានដកស្រង់ខគម្ពីរដ៏មានឥទ្ធិពល – 2 Tim 4:18 – ព្រះគ្រីស្ទជាអ្នកសង្គ្រោះរបស់យើង ៖ «ព្រះយេស៊ូវនេះហើយជាថ្មដែលអ្នករាល់គ្នាបដិសេធចោល គឺអ្នកសាងសង់ ដែលបានក្លាយទៅជាថ្មគោល។ ហើយគ្មានសេចក្ដីសង្គ្រោះនៅក្នុងអ្នកណាទៀតឡើយ ដ្បិតគ្មានឈ្មោះណាមួយនៅក្រោមស្ថានសួគ៌បានប្រទានមកក្នុងចំណោមមនុស្សដែលយើងត្រូវបានសង្គ្រោះឡើយ»។ (កិច្ចការ ៤:១១-១២)។ អ្នកក៏បានសរសេររឿងសំខាន់ដែរថា៖ «បិតាមិនច្រណែននឹងទំនាក់ទំនងរបស់យើងទេ។... អានបន្ថែម "
សូមអរគុណ ZbigniewJan
ធ្វើបានល្អ Eric ធ្វើបានល្អ 👍
សំណើមួយដែលខ្ញុំនឹងសួរ ខ្ញុំចង់ឲ្យអ្នកអាចមើលម៉ាថាយ 24 ម្ដងទៀត។
បងប្អូនរបស់អ្នកនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។
វីដេអូទាំងដប់បីនៅតែមាននៅលើឆានែល YouTube របស់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងសរសេរសៀវភៅមួយក្បាលផងដែរនៅលើជំពូកនោះ។
នោះច្បាស់ណាស់ Eric ។ នេះជាមុខវិជ្ជាដែលខ្ញុំឆ្ងល់មួយរយៈ។ អ្នកបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាយើងអាចនិយាយជាមួយព្រះយេស៊ូវ ប៉ុន្តែវាមិនធ្វើឱ្យមានការអធិស្ឋានទេ។ ការអធិស្ឋានគឺចំពោះព្រះ។ វាជាប្រធានបទពិបាក ពីព្រោះយើងមិនមានការសន្ទនាដោយផ្ទាល់ជាមួយព្រះយេហូវ៉ាទេ។ ហើយខ្ញុំនឹងមិនរំពឹងថាវា។ មិនប្រាកដក្នុងចំណុចពីរ៖- ក. ពេលព្រះយេហូវ៉ាមានបន្ទូលនៅពេលថ្ងៃនោះ តើតាមពិតព្រះយេហូវ៉ា ឬជាទេវតាតំណាងទ្រង់? តើវាផ្លាស់ប្តូរអ្វីក៏ដោយ។ ខ. នៅ កូរិនថូស ទី២ ១២:៨ កន្លែងណា... អានបន្ថែម "
សួស្តីលោក Leonardo ជាទីគោរព។ ខ្ញុំនឹងព្យាយាមឆ្លើយសំណួរទាំងពីររបស់អ្នក។ A. ចេញពីខនេះ ខ្ញុំមិនដឹងថាវាយ៉ាងម៉េចទេ ពីព្រោះព្រះអាចនិយាយទៅកាន់មនុស្សតាមរបៀបផ្សេងៗ – ដោយផ្ទាល់ (ម៉ាថាយ 17:5) ឬតាមរយៈទេវតា (លោកុប្បត្តិ 18:1-2) ឬមនុស្ស (ឧទាហរណ៍ ហោរា)។ . ប៉ុន្តែ បើវាជាព័ត៌មានពីព្រះយេហូវ៉ា នោះមិនមានបញ្ហាថាវាត្រូវបានបញ្ជូនដោយរបៀបណាទេ ពីព្រោះទ្រង់ផ្ទាល់នឹងធានានូវភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។ ខ. ខ្ញុំគិតថានៅ កូរិនថូស ទី 2 12:8 ប៉ុលបានអង្វរព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយផ្ទាល់។ នេះត្រូវបានពន្យល់នៅក្នុង ខទី ៩ ដែលវាត្រូវបានសរសេរ « … ព្រះគុណរបស់ខ្ញុំគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អ្នក សម្រាប់ [ព្រះអម្ចាស់] របស់ខ្ញុំ... អានបន្ថែម "
សូមអរគុណចំពោះការបំភ្លឺរបស់អ្នកនៅក្នុងវីដេអូរបស់អ្នក។ យើងដើរតាមព្រះយេស៊ូវរបស់យើងគ្រប់យ៉ាង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការថ្វាយបង្គំគឺដោយសារតែព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ ដូចដែលទ្រង់បានបង្រៀនយើង។ មានតែមារសត្រូវរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះដែលចង់ថ្វាយបង្គំ។ ព្រះយេស៊ូវបានប្រឆាំងយ៉ាងខ្លាំងចំពោះសំណើរបស់អារក្ស ពីព្រោះការថ្វាយបង្គំគឺដោយសារតែព្រះវរបិតាទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ។
ខ្ញុំបានវង្វេងបន្តិចដល់ទីបញ្ចប់នៅទីនេះ។
វានឹងជួយក្នុងសុន្ទរកថារបស់អ្នក ប្រសិនបើអ្នកប្រើចំណុច 'ចំនុច' ។
បំណងល្អ..