1914 ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾರಂಭವೇ?

ನಾವು ಯೆಹೋವನ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಹಸುವಿನಂತಹದ್ದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅದೃಶ್ಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು 1914 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ದಶಕಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಬ್ಯಾನರ್ ಪ್ರಕಟಣೆಗೆ ಶೀರ್ಷಿಕೆ ನೀಡಲಾಯಿತು, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು ಮತ್ತು ಹೆರಾಲ್ಡ್.  (ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಿ, ಇದು ಕ್ರಿಸ್ತನ 1914 ರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ನಾವು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಪೋಸ್ಟ್.) ಕ್ರೈಸ್ತಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚರ್ಚ್ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಎರಡನೆಯ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತದೆ, ನಾವು ಬೋಧಿಸುವಾಗ ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಸುಮಾರು 100 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಹಾಜರಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಗಣಿತವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸಿದೆ. ಗಣಿತದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾರಂಭದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಮತ್ತು 2,520 XNUMX ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವರ್ಷದ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.

ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಕಲಿಸಲಾಗುವ ನಂಬಿಕೆಗಳ ತೊಂದರೆ ಎಂದರೆ ಅವರು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಹಂತದ ಮೂಲಕ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಆಕ್ಸಿಯೋಮ್ಯಾಟಿಕ್ ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗಾಧವಾದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಅಂತಹ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಂಶವು ತುಂಬಾ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತ ನನ್ನ ಗಮನಕ್ಕೆ ತಂದನು-ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ವರ್ಷವೆಂದು 1914 ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿನ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿರೋಧಾಭಾಸ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 6,7 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಕಾಯಿದೆಗಳಲ್ಲಿ. 1: 6, ಅಪೊಸ್ತಲರು ಯೇಸುವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, “ಕರ್ತನೇ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?” ಅದಕ್ಕೆ ಅವರು 7 ನೇ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ, “ಸಮಯ ಅಥವಾ asons ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ನಿಮಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ [Rbi8-E,“ ನಿಗದಿತ ಸಮಯಗಳು ”; ಗ್ರಾ., ಕೈ-ರೋಸ್ '] ಇದನ್ನು ತಂದೆಯು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ”

ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಪೊಸ್ತಲರು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಅಕ್ಷರಶಃ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲೆ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅವರು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಇಸ್ರೇಲ್ ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ಥಾನವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಈ ಘಟನೆಯು ಜೆರುಸಲೆಮ್ನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ರೋಮನ್ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಯೇಸು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ವಿರೋಧಿ ಇಸ್ರೇಲ್ ಮೇಲೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೆರುಸಲೆಮ್ನಿಂದ ಆಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಈಗ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯೇಸು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆ ಹಕ್ಕು ತಂದೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆ. ನಿಗದಿತ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು [ಕೈ-ರೋಸ್ '] ಯೆಹೋವನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವುದು.

ನಮ್ಮ ದಿನದ ಅಭಿಷಿಕ್ತರಿಗೆ ಯೇಸು ಆ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ಮತ್ತು asons ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಯೆಹೋವನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಯೆಹೋವನ ದಿನವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ವರ್ಷವನ್ನು (1914, 1925, 1975) ಗುರುತಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ರಸ್ಸೆಲ್ ದಿನದಿಂದ ನಾವು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮುಜುಗರವು ಆ ಸಂಗತಿಗೆ ಮ್ಯೂಟ್ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಅವರ 7 ಬಾರಿ (ದಾನ. 4) ಕನಸು ಯೇಸು ಡೇವಿಡ್ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ನಿಖರವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ; ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮೇಲೆ ಅವನು ಆಳುವ ಸಮಯ; ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಮೆಟ್ಟಿಹಾಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಸಮಯ? ಈ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ಅರ್ಧ ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದಲೂ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ ಅವನು ಈ ಹಿಂದೆ ತನ್ನ ಅಪೊಸ್ತಲರನ್ನು ಡೇನಿಯಲ್‌ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7 ರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅವನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು ಅವರು ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಈಗ ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾಡಲು?

ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ತನ್ನ ಪಾಕೆಟ್ ಅಬ್ಯಾಕಸ್ ಅನ್ನು ಚಾವಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾ, 'ಸ್ವಾಮಿ, ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ನಾವು ಬಾಬಿಲೋನ್‌ಗೆ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ವರ್ಷ ಮತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ದೇವಾಲಯದ ಆರ್ಕೈವ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಮುಗಿದಿದ್ದೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾವಾಗ ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಜನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ”[ನಾನು]
ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7 ನಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಗ್ರೀಕ್ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿ ಕೈ-ರೋಸ್ ' 'ನಿಗದಿತ ಸಮಯ'ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅವನ ಅಪೊಸ್ತಲರಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ. ಲ್ಯೂಕ್ 21: 24 ರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ 'ನಿಗದಿತ ಸಮಯ'ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಇದೇ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಸ್ರೇಲ್ ಮೇಲೆ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸಮಯವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಿರುವ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಜ್ಞಾನವಿತ್ತು.

ನಮ್ಮ ಪ್ರಕಟಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7 ರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಭವು ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ವಿಷಯಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮುಕ್ತಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದ ಡೇವಿಡ್ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ. 1914 ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುನ್ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ.

ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ರಾಜನಾಗಿ ಯೇಸುವಿನ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇಸ್ರೇಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಓದಿ:

(ಲೂಕ 1:32, 33). . .ಇವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಗನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು; ಯೆಹೋವ ದೇವರು ಅವನ ತಂದೆಯಾದ ದಾವೀದನ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಕೊಡುವನು, 33 ಅವನು ಯಾಕೋಬನ ಮನೆಯ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳುವನು ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಜ್ಯದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ”

ಯಾಕೋಬನ ಹೆಸರನ್ನು ಇಸ್ರೇಲ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಯಾಕೋಬನ ಮನೆ ಇಸ್ರೇಲ್. ಯೇಸು ಇಸ್ರೇಲ್ ಅನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು 1914 ರಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು. ಆದರೂ, ಅವನು ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುವ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆತನೇ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು, ಇತರ ಎರಡು ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ:

(ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ 24: 36-37) ³⁶ “ಆ ದಿನ ಮತ್ತು ಗಂಟೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವತೆಗಳಾಗಲಿ, ಮಗನಾಗಲಿ, ಆದರೆ ತಂದೆಗೆ ಮಾತ್ರ. ³⁷ ಯಾಕಂದರೆ ನೋಹನ ದಿನಗಳು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.

(ಗುರುತು 13: 32-33) ³² “ಆ ದಿನ ಅಥವಾ ಗಂಟೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ದೇವತೆಗಳಾಗಲಿ, ಮಗನಾಗಲಿ, ತಂದೆಗೆ ಅಲ್ಲ. ³³ ನೋಡುತ್ತಿರಿ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಗದಿತ ಸಮಯ ಯಾವಾಗ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಸಮಾನಾಂತರ ವೃತ್ತಾಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್ ಈ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾನೆ ಕೈ-ರೋಸ್ ' ಅಥವಾ “ನಿಗದಿತ ಸಮಯ”. ದಿನ ಅಥವಾ ಗಂಟೆ ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಬ್ಬರೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಎರಡೂ ಪಠ್ಯಗಳು ಸಮಾನಾಂತರ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ನಾವು 1914 ರಿಂದ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟರೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಸ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ನಿಗದಿತ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದೇ ಘಟನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತಿಲ್ಲವೇ? ಮ್ಯಾಥ್ಯೂನ ಉಳಿದ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ (ಉಳಿಸಿದ) ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು (ನಾಶವಾದ) ಬರುವ ತೀರ್ಪಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯ ಘಟನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಸಂದರ್ಭವು ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಕ್‌ನ ಖಾತೆಯೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಸಮಕಾಲೀನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲ.

ಈ ಮೂರು ಖಾತೆಗಳಿಂದ (ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ, ಮಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಕಾಯಿದೆಗಳು) ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವಾಗ ಎಂದು ನಾವು to ಹಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲವೇ?

ನೀವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ? ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ತತ್ವವನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪುತ್ತೇವೆ. 3: 4, “ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಸುಳ್ಳುಗಾರನಾಗಿದ್ದರೂ ದೇವರನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿ…” ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7 ರಲ್ಲಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳು ನಂಬಿಗಸ್ತ ಮತ್ತು ನಿಜ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾವು ಬೇರೆಡೆ ನೋಡಬೇಕು.

ಮೊದಲಿಗೆ, 1914 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ರಾಜ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಕೂಡ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ತೊಂದರೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಂಬಿದ್ದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ, ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ಯೇಸು 1914 ರಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಅವನು 1914 ರಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣಗೊಂಡಿದ್ದಾನೋ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಯೋ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ. ಮೌಂಟ್ ನೆರವೇರಿಕೆ. 24 ಅದೃಶ್ಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದು.

ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವಸೂಚನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸೋಣ. ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ, ನನಗೆ ಗೊತ್ತು. ಆದರೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನಟಿಸಬಹುದಾದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಾಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಅಪಾಯವನ್ನು ನಾವು ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ.

19 ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡೋಣ^th ಶತಮಾನ. ವರ್ಷ 1877. ಸಹೋದರ ರಸ್ಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಬಾರ್ಬರ್ ಇದೀಗ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮೂರು ವಿಶ್ವಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಡೇನಿಯಲ್ 2,520 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಅಪಾರ ಮರದ ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಅವರ ಕನಸಿನ ಏಳು ಬಾರಿ ಪಡೆದ 4 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು 606 ಅನ್ನು ನೀಡಲು ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷವನ್ನು 1914 ಕ್ಕೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಶೂನ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು.[1]

ವಿವಿಧ 'ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳು' ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಈಡೇರಿದ ನಿಖರವಾದ ವರ್ಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ರಸ್ಸೆಲ್‌ಗೆ ಅನೇಕ ವಿಚಾರಗಳಿವೆ. [ii]

• 1780 - ಮೊದಲ ಚಿಹ್ನೆ ಪೂರೈಸಲಾಗಿದೆ
• 1833 - 'ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬೀಳುವ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ' ಚಿಹ್ನೆಯ ಪೂರೈಸುವಿಕೆ
• 1874 - ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವಿಕೆಯ ಕೊಯ್ಲು ಪ್ರಾರಂಭ
• 1878 - ಯೇಸುವಿನ ಸಿಂಹಾಸನ ಮತ್ತು 'ಕ್ರೋಧದ ದಿನ'ದ ಆರಂಭ
• 1878 - ಪೀಳಿಗೆಯ ಪ್ರಾರಂಭ
• 1914 - ಪೀಳಿಗೆಯ ಅಂತ್ಯ
• 1915 - 'ಕ್ರೋಧದ ದಿನ'ದ ಅಂತ್ಯ

1914 ರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಘಟನೆಗಳ ನಿಖರ ಸ್ವರೂಪವು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ 1914 ರ ಪೂರ್ವದ ಒಮ್ಮತವು ಆಗ ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟಗಳು ಭುಗಿಲೆದ್ದವು. ಮಹಾ ಯುದ್ಧ, ಅದನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆ ವರ್ಷದ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಸರ್ವಶಕ್ತ ದೇವರ ಮಹಾ ಯುದ್ಧವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು. ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2, 1914 ರಂದು, ರಸ್ಸೆಲ್ ಬೆಥೆಲ್ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: “ಜೆಂಟೈಲ್ ಟೈಮ್ಸ್ ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ; ಅವರ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ದಿನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ” 1878 ರಲ್ಲಿ ಯೇಸು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಬಂದಾಗ “ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯ” ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು.

1914 ವಿಶ್ವದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸದಿದ್ದಾಗ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಯೇಸುವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ವರ್ಷ ಮತ್ತು 1878 ರ ದಿನಾಂಕವನ್ನು 1914 ರ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಯಿತು. ಆ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಸಂಕಟವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಇನ್ನೂ ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು 1969 ರವರೆಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾ ಸಂಕಟ ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕಿದೆ.

ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಸಿಟಿ ರಸ್ಸೆಲ್ 1914 ರಲ್ಲಿ ಡೇನಿಯಲ್ 4 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಗಮಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹೀಬ್ರೂ ಗುಲಾಮರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾದ ಗಿಜಾದ ಮಹಾ ಪಿರಮಿಡ್‌ನಿಂದ ತೆಗೆದ ಅಳತೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅವರು ಆ ವರ್ಷ ದೃ ro ೀಕರಣವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಇದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಇನ್ ದಿ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್ಸ್, ಸಂಪುಟ. 3.[iii]

ಪಿರಮಿಡ್‌ಗಳು ಯಾವುದೇ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ಈಗ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇನ್ನೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ, ಈ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಅವರು 1914 ಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವದ ದಿನಾಂಕವಾಗಿ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಅದು ಕೇವಲ ಕಾಕತಾಳೀಯವೇ? ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ 'ಸಂಖ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ'? ಯೆಹೋವನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸೇವಕನನ್ನು ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಾಕತಾಳೀಯತೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು ನಾನು ಇದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಾವು 1920 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಪಿರಮಿಡಾಲಜಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇವೆ ಆದರೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ 1914 ಕ್ಕೆ ಬರಲು ಬೈಬಲ್ ಕಾಲಗಣನೆಯನ್ನು ಬಳಸಬಹುದೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರೆದಿದ್ದೇವೆ, ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7 ರ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಡೇನಿಯಲ್ ಪುಸ್ತಕವು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಒಂದು ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ದಿನದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು: ಡೇನಿಯಲ್ 70 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಮೆಸ್ಸೀಯನಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ 9 ವಾರಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂತಹ ಎರಡು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಏಕೆ? ಆದರೂ ಇವೆರಡರ ನಡುವೆ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ.

70 ವಾರಗಳ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಡೇನಿಯಲ್ 9:24, 25 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೊದಲು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಮೆಸ್ಸೀಯನು ಯಾವಾಗ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಮಯದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಅವರ ಅಪಾರ ಮರದ ಕನಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇದು ರಾಜನಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರಿಗೆ-ಯೆಹೋವನ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. (ದಾನ. 4:25) 70 ವಾರಗಳ ಪ್ರಾರಂಭವನ್ನು ಡೇನಿಯಲ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್‌ನ ಏಳು ಬಾರಿ ಪ್ರಾರಂಭವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. 70 ವಾರಗಳ ಮುಕ್ತಾಯವನ್ನು 69, 69½ ಮತ್ತು 70 ವಾರಗಳ ಅಂಕಗಳಲ್ಲಿ ದೈಹಿಕ ಘಟನೆಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಕಣ್ಣಿನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೃ could ೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಯಾವುದೇ ಸಮಯ-ಸಂಬಂಧಿತ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಿಂದ ಒಬ್ಬರು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದಂತೆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಘಟನೆಗಳು 7 ಬಾರಿ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ? ರಾಜನು ತನ್ನ ವಿವೇಕವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು ಮಾತ್ರ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮೀರಿದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. 70 ವಾರಗಳು ಒಂದು ವರ್ಷದ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಏಳು ಬಾರಿ ಅಕ್ಷರಶಃ times ತುಮಾನಗಳು ಅಥವಾ ವರ್ಷಗಳು ಎಂದು ಏಳು ಅಕ್ಷರಗಳಂತೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಇದ್ದರೂ-ಡೇನಿಯಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ-ಏಳು ಬಾರಿ ಸ್ಕ್ರಿಪ್ಚರ್‌ನಲ್ಲಿ 7 ನೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಬಳಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಅವರ ಕನಸನ್ನು ದಿನದಿಂದ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ತಲುಪಿದ್ದೇವೆ? ರಸ್ಸೆಲ್ಗೆ ಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹವಿತ್ತು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ನಲ್ಲಿ ಪಿರಮಿಡ್ ಚಾರ್ಟ್ ಯುಗಗಳ ಭವ್ಯ ಯೋಜನೆ ಅದಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೂ, ನಾವು ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಇತರ ದಿನಾಂಕ-ಸಂಬಂಧಿತ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಇದನ್ನು ಉಳಿಸಿ. 1914 ರಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಈ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು ಇತರರಿಗಿಂತ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಗಮನಾರ್ಹ ಕಾಕತಾಳೀಯವೋ ಅಥವಾ 2,520 ವರ್ಷಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು ದೈವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯೋ? ಎರಡನೆಯದಾದರೆ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇದು ದೇವರ ಪ್ರೇರಿತ ಪದದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ.
ನಿಜ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಈ ಪ್ರವಾದಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಯಾವ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್‌ನ ಏಳು ಬಾರಿ ಡೇನಿಯಲ್ 4 ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿದ ನೆರವೇರಿಕೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಏಕೆ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತೇವೆ? ಡೇನಿಯಲ್ ಅವರಿಗೆ ಒಂದನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.  ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಒಳನೋಟ, ಸಂಪುಟ. ನಾನು, ಪು. 133 "ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಯೋಜಿತ ಸಮಯಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ" ಎಂಬ ಉಪಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಈ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಖಂಡನೀಯ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡೋಣ:

1)    ಸಮಯದ ಅಂಶವು ಡೇನಿಯಲ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ.
ಒಳನೋಟ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಉಲ್ಲೇಖ ಪಠ್ಯಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗ್ರೇಟ್ ಇಮೇಜ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಜರ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಹೇಗೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ? ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಅವರ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಒಂದು ದಿನದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುವುದನ್ನು ಇದು ಸಮರ್ಥಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
2)    ಪುಸ್ತಕವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಡೆಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ
ದ್ವಿತೀಯ, ಪ್ರಮುಖ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅಪಾರ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
3)    ಇದು ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಅವರ ಕನಸು ಕೊನೆಯ ಕಾಲದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಕೂಡ, ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ವರ್ಷ ಮತ್ತು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ಅಂತ್ಯದ ಸಮಯವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು .ಹಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಅದು ಶಂಕಿತ ಎಂದು ಮಾತ್ರ. ಪ್ರಮುಖ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯು ಕೇವಲ ulation ಹಾಪೋಹ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಾತ್ಮಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆಯೇ? ಯೇಸುವಿನ ಮುಂಚಿನ ಆಗಮನವು ಒಂದು ವರ್ಷದ ದಿನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಿಂದ (70 ವಾರಗಳು) ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ulation ಹಾಪೋಹಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಏನೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಿಂಗ್‌ಲಿ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಎರಡನೆಯ ಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ಪ್ರಮುಖ ನೆರವೇರಿಕೆ ಇದೆ ಎಂಬ ನಮ್ಮ ವಾದವು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಅದು ಇನ್ನೂ ನಮಗೆ ಪ್ರಾರಂಭ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಯೇಸುವಿನ ಹೇಳಿಕೆಗೆ 500 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಲೂಕ 21:24 ರಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು: “ಮತ್ತು ಅವರು ಕತ್ತಿಯ ಅಂಚಿನಿಂದ ಬಿದ್ದು ಎಲ್ಲಾ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲೂ ಸೆರೆಯಾಳಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಮೆಟ್ಟಿ ಹಾಕುತ್ತವೆ. ” ಬೈಬಲ್ನಲ್ಲಿ ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ "ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯಗಳು" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ used ವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ದೃ way ವಾದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ತುಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರಬಹುದು; ಅಥವಾ ಯೆಹೋವನು ಆದಾಮನಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಿದ ನಂತರ ಅಥವಾ ನಿಮ್ರೋಡ್ ಮೊದಲ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರಬಹುದು-ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ಕಾಲಿಡುವುದು ಕೇವಲ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಯೇಸು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯದ ಅಂತ್ಯವಾಗಬಹುದು. ಅದು 1914 ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಸಮಯ ಮುಗಿದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಳೆದ 100 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇದು ಎಂದಿನಂತೆ ವ್ಯವಹಾರವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಯೇಸು ಕೇವಲ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ ಅಧಿಕಾರ ವಹಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಆಡಳಿತದ ಸಮಯವು ಮುಗಿದಿದೆ ಎಂದು ಬಹಳವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೊಸದಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣಗೊಂಡ ರಾಜನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿಜವೆಂದರೆ, ಅವು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಮಾಡಬಲ್ಲದು spec ಹಾಪೋಹ.[2]

ಈಗ ನಾವು ಜೆರುಸಲೆಮ್ನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ “ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಗದಿತ ಸಮಯ” ದ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಅದು ಯಾವಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು? ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸಿಡ್ಕೀಯನನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಮತ್ತು ಯಹೂದಿಗಳನ್ನು ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ನಾವು ವಾದಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದು ಯಾವಾಗ ಸಂಭವಿಸಿತು? ಇದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 607 ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ವಾದಿಸುತ್ತೇವೆ ಈ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಸಹೋದರ ರಸ್ಸೆಲ್ ದಿನದಲ್ಲಿ ವಿವಾದಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಇದೆ. ಬಹುಪಾಲು ಜಾತ್ಯತೀತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಎರಡು ದಿನಾಂಕಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕ್ರಿ.ಪೂ 539 ಮತ್ತು ಯಹೂದಿ ವನವಾಸಕ್ಕೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ 587. 539 ವರ್ಷಗಳ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ 537 ಕ್ಕೆ ಬರಲು ನಾವು ಕ್ರಿ.ಪೂ 70 ಅನ್ನು ಆರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 607 ಪಡೆಯಲು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಎಣಿಸುತ್ತೇವೆ ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ 539 ಅನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಲು ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಬಹುಪಾಲು ಜಾತ್ಯತೀತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ನಾವು 587 ಅನ್ನು ಏಕೆ ಆರಿಸಬಾರದು ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ., ತದನಂತರ ಅವರು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಮರಳಿದ ವರ್ಷವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಪೂ 517 ಪಡೆಯಲು ಮುಂದೆ ಎಣಿಸಿ? 70 ವಾರಗಳ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಂತಲ್ಲದೆ, ಏಳು ಬಾರಿ ಭಾವಿಸಲಾದ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಬೈಬಲ್ ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಆರಂಭವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯೇಸುವಿನ ದಿನದ ಯಹೂದಿಗಳು ಯೆಹೋವನ ಜನರು, ಯಹೂದಿಗಳು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವ ನಿಖರವಾದ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು 70 ವಾರಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಿಖರವಾದ ವರ್ಷವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲದ ಜಾತ್ಯತೀತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ.

ಈಗ ದಿನಾಂಕದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಾತ್ಯತೀತ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವು ಕ್ರಿ.ಪೂ. 607 ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಬೈಬಲಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಸಬ್ಬತ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಬೇಕಾದ ಅವಧಿ 70 ವರ್ಷಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಕ್ಕಾಗಿ, ನಾವು ಕ್ರಿ.ಪೂ 537 ರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಯಹೂದಿಗಳು ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಮರಳಿದರು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 70 ವರ್ಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೆರೆಮಿಾಯನು ಪ್ರವಾದಿಯಂತೆ ಹೇಳುವದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ನೋಡೋಣ:
(ಯೆರೆಮಿಾಯ 25:11, 12) “11 ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಭೂಮಿ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಸ್ಥಳವಾಗಬೇಕು, ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ವಸ್ತು, ಮತ್ತು ಈ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷ ಬಾಬಿಲೋನ್ ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.”'12“' ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಭವಿಸಬೇಕು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಬಾಬಿಲೋನ್ ರಾಜನ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಆ ರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿರುದ್ಧ ನಾನು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕುತ್ತೇನೆ, 'ಯೆಹೋವನ ಮಾತು,' ಅವರ ದೋಷ, ಚಾಲೆಡೆನ್ ದೇಶದ ವಿರುದ್ಧವೂ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಜನವಾದ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಯಹೂದಿಗಳು ಇದ್ದರು ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಬಾಬಿಲೋನ್ ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿ.  ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಮುಗಿದಾಗ, ಬಾಬಿಲೋನ್ ರಾಜ ಖಾತೆಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.  ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದ್ದು ಕ್ರಿ.ಪೂ 539 ರಲ್ಲಿ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನ್ ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ 539 BCE ನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಕ್ರಿ.ಪೂ 537 ರಿಂದ ನಾವು ಕ್ರಿ.ಪೂ 70 ರಿಂದ 537 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಕೇವಲ 68 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಾಬಿಲೋನ್ ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಮೆಡೋ-ಪರ್ಷಿಯಾದ ರಾಜ. ಆ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ ಯೆಹೋವನ ಮಾತು ನಿಜವಾಗಲು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ 609 ರಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ 70 ವರ್ಷಗಳ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ದಾಸ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಎಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ. 539 ದೇಶಭ್ರಷ್ಟ ವರ್ಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ನಮ್ಮ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು 1912 ಕ್ಕೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು 1912 ರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಏನೂ ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಮೆಸ್ಸೀಯನಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ 70 ವಾರಗಳ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದ ದಿನಾಂಕವು ಸಮಯದ ಒಂದು ಹಂತವಾಗಿದೆ. “… ಜೆರುಸಲೆಮ್ ಅನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಲು ಈ ಪದವು ಹೊರಟಿದೆ…” ಎಂಬುದು ಅಧಿಕೃತ ತೀರ್ಪು, ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ದಾಖಲೆಗಳಂತೆ ನಿಖರವಾಗಿ ದಿನಾಂಕ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು ನಿಖರವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರಬಹುದು. ಏಳು ಬಾರಿ ನಮ್ಮ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ನಿಖರತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕ್ರಿ.ಪೂ 537 ರಿಂದ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಎಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಕ್ರಿ.ಪೂ 539 ರಿಂದ ಮತ್ತೆ ಎಣಿಸಲು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಆಧಾರವಿದೆ.

ಯೇಸುವಿನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಯಹೂದಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ದಾಖಲೆಗಳಿಂದ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ವನವಾಸದ ನಿಖರವಾದ ವರ್ಷವನ್ನು ತಿಳಿದಿರಬಹುದೆಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಪೊಸ್ತಲರು ಯೇಸುವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಚಿಹ್ನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಯಾಕೆ ದಾನಿಯೇಲನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಿಲ್ಲ? ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಅವರು ಎರಡು ಬಾರಿ ಡೇನಿಯಲ್ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಏಳು ಬಾರಿ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಏಕೆ ಹೇಳಬಾರದು? ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಯೆಹೋವನು ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಕನಸಿನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದನು-ತನ್ನ ಸೇವಕರಿಗೆ ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೊಡುವುದು?

1914 ರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸಂಭವಿಸದಿದ್ದರೆ, ರಸ್ಸೆಲ್ ಮತ್ತು ಬಾರ್ಬರ್ ಅವರ ಈ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವು ಆ ಯುಗದ ಇತರ ದಿನಾಂಕ-ಸಂಬಂಧಿತ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಿದೆ: ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವ ಯುದ್ಧ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಕೆಲವು ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದು ಏಕೆ ಭುಗಿಲೆದ್ದಿಲ್ಲ? ಎರಡು ತಿಂಗಳ ಮುಂಚೆಯೇ ಏಕೆ? ಯೆಹೋವನು ಸಮಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈವೆಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವಾಗ ಅವನು ಗುರುತು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಉತ್ತರವೆಂದರೆ ಸೈತಾನನನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸುವವರೆಗೂ ಕಾಯಲಿಲ್ಲ.

w72 6/1 p. 352 ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ನಿಂದ ಓದುಗರು
ಹಾಗಾದರೆ, ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧವು ಸುಮಾರು ಎರಡು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮೊದಲು ಜೆಂಟೈಲ್ ಟೈಮ್ಸ್ನ ಅಂತ್ಯ, ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲು ಸಾಂಕೇತಿಕ “ಮಗ” ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಜನನ. ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ನಡೆಸಲು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಡುವವರೆಗೂ ಸೈತಾನ ದೆವ್ವವು ಕಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಯೆಹೋವನನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 70 ವಾರಗಳ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮೆಸ್ಸೀಯನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. 2,520 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿನ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಏಕೆ? ಯೆಹೋವನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು ದೆವ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಇದಲ್ಲದೆ, 1914 ರ ಅಕ್ಟೋಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಸೈತಾನನನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ವಿಶ್ವ ಸಮರ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕೆಳಗಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ 'ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಕಟ'. ಇದನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ, ಅವನು ಕೆಳಗಿಳಿಯುವ ಮೊದಲು ಅವನು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ?

ಅವರು 'ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ನಡೆಸಿದರು' ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಅಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಾಸಂಗಿಕ ಓದುವಿಕೆ ಕೂಡ ದಿ ಗನ್ಸ್ ಆಫ್ ಆಗಸ್ಟ್ ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧವಾಗಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಡೆಸಿದ ಘಟನೆಗಳು ಏಕಾಏಕಿ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆರ್ಚ್‌ಡ್ಯೂಕ್‌ನ ಹತ್ಯೆ ಫ್ಯೂಸ್‌ನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದಾಗ ಆಗಲೇ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಿಂದ ಪುಡಿ ತುಂಬಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ದೆವ್ವವು ತನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು 1914 ಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರು 1914 ಕ್ಕಿಂತ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕೆಳಗಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ಕೋಪವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಿಸುವ ಯುದ್ಧವಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತೆ?

ಸತ್ಯವೆಂದರೆ, ದೆವ್ವವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಬೈಬಲ್ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯ ಮೊದಲು ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

*** w90 4/1 p. 8 ಯಾರು ವಿಲ್ ಲೀಡ್ ಮ್ಯಾನ್ಕೈಂಡ್ ಗೆ ಶಾಂತಿ? ***
1914 ರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ಮಹಾಯುದ್ಧ ಏಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು? ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶತಮಾನವು ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಇತರರಿಗಿಂತ ಕೆಟ್ಟ ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಕಂಡಿದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ರಾಜನ ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಸೈತಾನನನ್ನು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಎಸೆಯುವುದು.

ಸ್ವರ್ಗೀಯ ರಾಜನಾಗಿ ಅವನ ಮೊದಲ ಕ್ರಿಯೆ ಸೈತಾನನನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸುವುದು? ನಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ರಾಜನನ್ನು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಲ್ಲಿ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತೋರಿಸಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು “ದೇವರ ವಾಕ್ಯ… ರಾಜರ ರಾಜ ಮತ್ತು ಪ್ರಭುಗಳ ಪ್ರಭು” ಎಂದು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (ಪ್ರಕ. 19: 13,18) ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಯೇಸುವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ರಾಜನೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನಾಗಿ ಅವನ ಮೊದಲ ನಟನೆಯಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಮೈಕೆಲ್ ಪ್ರಧಾನ ದೇವದೂತ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜರ ರಾಜನಾಗಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ವಿಚಿತ್ರವೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೈಕೆಲ್ ಆರ್ಚಾಂಗೆಲ್ನಲ್ಲಿ. ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ರಾಜನಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದರೆ ಅವನು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯೇಸುವಿನ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೆ ಮೈಕೆಲ್ ತೆರವುಗೊಳಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು.

ಕಮಾನು ಶತ್ರುವಾದ ಸೈತಾನನು ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಹಾಜರಾಗಲು ಏಕೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತಾನೆ? ರೆವ್. 12: 7-12 ರಲ್ಲಿ ರಾಜನ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಿಂಹಾಸನದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಮನೆ ಸ್ವಚ್ cleaning ಗೊಳಿಸುವ / ತೆರವುಗೊಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಅವನು ರಾಜನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಕ್ರಿಯೆ. ನಾವು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ 10 ನೇ ಶ್ಲೋಕವು, “ಈಗ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು… ಅಧಿಕಾರವನ್ನು… ನಮ್ಮ ದೇವರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಆತನ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಲುಪಲು ಬಂದಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ [ದೆವ್ವವನ್ನು] ಕೆಳಗೆ ಎಸೆಯಲಾಗಿದೆ.”

ಇದು ಸಿಂಹಾಸನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯೆಹೋವನ ಸದಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯ ವ್ಯಾಯಾಮವಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ಏಕೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ? ಹಿಂದಿನ ವಚನಗಳು (ಪ್ರಕ. 12: 5,6) ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೊಳಗಾದ ರಾಜನ ಬಗ್ಗೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಸೈತಾನನನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನವಜಾತ ಶಿಶುವಿನಿಂದ ದೇವರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪೊರಕೆ ಹಿಡಿಯುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ? ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಮೈಕೆಲ್, ಹೊಸದಾಗಿ ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದ ರಾಜನಲ್ಲ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಏಕೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ?

ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ

ಏಳು ಬಾರಿ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಅಗಾಧವಾದ ಮರವನ್ನು ನೆಬುಕಡ್ನಿಜರ್ ಕನಸಿನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಡೇನಿಯಲ್, ತನ್ನ ದಿನವನ್ನು ಮೀರಿ ಯಾವುದೇ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸು ಎಂದಿಗೂ ಮಾತನಾಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ, 500 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ “ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ನಿಯೋಜಿತ ಕಾಲ” ದ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಮಾತುಗಳೊಂದಿಗಿನ connection ಹಿಸಿದ ಸಂಪರ್ಕದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ume ಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬೈಬಲ್ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳದಿದ್ದರೂ ಈ “ನಿಗದಿತ ಸಮಯಗಳು” ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ವನವಾಸದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕ್ರಿ.ಪೂ. 607 ರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಜಾತ್ಯತೀತ ಪ್ರಾಧಿಕಾರವು ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ume ಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಿ.ಪೂ 539 ರ ದಿನಾಂಕಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಇದೇ “ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು” ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದೇವೆ. 2,520 ವರ್ಷಗಳ ಎಣಿಕೆಗೆ ಬೈಬಲ್ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಾರಂಭದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಇದು ನಮಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಖಾತೆಯು ವರ್ಷದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮೇಯವು ula ಹಾತ್ಮಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಮೇಲಿನವುಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನಾವು can ಹಿಸಬಹುದೆಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ರಾಜನಾಗಿ ಅವನ ಸಿಂಹಾಸನವು ಯೇಸುವಿನ ಮುಖಕ್ಕೆ ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ನಮಗೆ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಏನು ಇದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ

Ulation ಹಾಪೋಹಗಳ ರೇಖೆಯು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬ ಒಂದು ಲಿಟ್ಮಸ್ ಪರೀಕ್ಷೆಯು ಉಳಿದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ನಾವು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತಿರುಚಬೇಕಾದರೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಮೇಯಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಅಸಾಧಾರಣ ವಿವರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ತಪ್ಪಾಗಿರಬಹುದು.

ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ರಾಜನಾಗಿ ಯೇಸುವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು 1914 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಪ್ರಮೇಯ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಮೇಯವೆಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಮೇಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸೋಣ: ಅವನ ರಾಜನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಚಿಹ್ನೆಯು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುವ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳೋಣ. (ಮೌಂಟ್ 24:30) ಈಗ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ವಿವಿಧ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ ಮತ್ತು ಅವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮೇಯಕ್ಕೂ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ.

ಮೌಂಟ್. 24: 3
ಅವನು ಆಲಿವ್ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಶಿಷ್ಯರು ಆತನನ್ನು ಖಾಸಗಿಯಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ, “ನಮಗೆ ಹೇಳಿ, ಇವುಗಳು ಯಾವಾಗ ಆಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸಂಕೇತ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀರ್ಮಾನವೇನು?”

ಶಿಷ್ಯರು ಮೂರು ಭಾಗಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಎರಡನೆಯ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಭಾಗಗಳು ನಮ್ಮ ದಿನಕ್ಕಾಗಿವೆ. ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀರ್ಮಾನವು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಎರಡು ಘಟನೆಗಳೇ ಅಥವಾ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದು ಶತಮಾನ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮುಂಚೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೇ? ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅಗೋಚರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದೃಶ್ಯವಾದ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಅವರು ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕಾಯಿದೆಗಳು. 1: 6 ಅವರು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಪ್ಯಾರೌಸಿಯಾ ಗ್ರೀಕ್ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ 'ರಾಜನ ಯುಗ'. ನಾವು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಯುಗದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಇದನ್ನು ವಿಕ್ಟೋರಿಯನ್ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು.[3]  ಅದೃಶ್ಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ನಮಗೆ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ನಮಗೆ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಮೇಯವು ಇಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮೌಂಟ್. 24: 23-28
“ಹಾಗಾದರೆ ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದರೆ, 'ನೋಡಿ! ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನು ಇದ್ದಾನೆ, ಅಥವಾ, 'ಅಲ್ಲಿ!' ಅದನ್ನು ನಂಬಬೇಡಿ. ²⁴ ಸುಳ್ಳು ಕ್ರಿಸ್ತರು ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದವರನ್ನು ಸಹ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿಸಲು ದೊಡ್ಡ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ²⁵ ನೋಡಿ! ನಾನು ನಿಮಗೆ ಮುನ್ಸೂಚನೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ²⁶ ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದರೆ, 'ನೋಡಿ! ಅವನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, 'ಹೊರಗೆ ಹೋಗಬೇಡ; 'ನೋಡಿ! ಅವನು ಒಳಗಿನ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, 'ಅದನ್ನು ನಂಬಬೇಡಿ. ²⁷ ಪೂರ್ವ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮಿಂಚು ಹೊರಬಂದು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹೊಳೆಯುವಂತೆಯೇ, ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ²⁸ ಮೃತದೇಹ ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲಿ ಹದ್ದುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಘಟನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಅದರ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಸಹಿ ಹಾಕುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀರ್ಮಾನ ಎರಡನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಇವುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ದಿ ಕಾವಲಿನಬುರುಜು 1975 ರ ಪು. ಈ ವಚನಗಳನ್ನು 275 ಮತ್ತು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸದಂತೆ ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಮೂಲಕ 1914 ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗಿ, ಸಿಇ 70 ರಿಂದ 1914 ರವರೆಗೆ ಸುಮಾರು 2,000 ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮ ಅರ್ಜಿಯನ್ನು ಹಾಕುತ್ತದೆ! ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದಾಖಲಾದ ಘಟನೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, 27 ನೇ ಪದ್ಯದ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು, ಇದು 30 ನೇ ಪದ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡಲು ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಚಿಹ್ನೆಯ ಗೋಚರಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ. 1914 ರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಅದೃಶ್ಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಿಂಚಿನ ಮಿನುಗುವಿಕೆಯಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಳಬಹುದೇ?

ಮೌಂಟ್. 24: 36-42
“ಆ ದಿನ ಮತ್ತು ಗಂಟೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವತೆಗಳಾಗಲಿ, ಮಗನಾಗಲಿ, ಆದರೆ ತಂದೆಗೆ ಮಾತ್ರ. ³⁷ ಯಾಕಂದರೆ ನೋಹನ ದಿನಗಳು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ³⁸ ಯಾಕಂದರೆ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿನ ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಪುರುಷರು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ನೋಹನು ಆರ್ಕ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ದಿನದವರೆಗೂ; ³⁹ ಪ್ರವಾಹವು ಬಂದು ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಯ್ಯುವವರೆಗೂ ಅವರು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಇರುತ್ತದೆ. ⁴⁰ ಆಗ ಇಬ್ಬರು ಪುರುಷರು ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ: ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ⁴¹ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಕೈ ಗಿರಣಿಯಲ್ಲಿ ರುಬ್ಬುವರು: ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಕೈಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ⁴² ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತನು ಯಾವ ದಿನ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ.

ಸಂದರ್ಭವು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ (ವರ್ಸಸ್ 36) ಮತ್ತು ತೀರ್ಪಿನ ಹಠಾತ್ ಮತ್ತು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಖಂಡನೆ (ವರ್ಸಸ್ 40-42) ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದ ಆಗಮನದ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಂತೆ ಇದನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ರೀತಿ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಒಂದು ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಎಣಿಕೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ಪದ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಈ ಪದಗಳ ಈಡೇರಿಕೆ ನೋಡದೆ ಶತಕೋಟಿ ಜನರು ಬದುಕಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಇದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ಪದಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

1 ಕಾರ್. 15: 23
ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ: ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪ್ರಥಮ ಫಲಗಳು, ನಂತರ ಆತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ಸೇರಿದವರು.

ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು 1919 ರಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡರು ಎಂದು to ಹಿಸಲು ಈ ಪದ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು. ಆದರೆ ಇದು ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, 1 ಥೆಸ. 4: 15-17 ಅಭಿಷಿಕ್ತರು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತರು ಮೋಡಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ (ಆರ್ಬಿ 8-ಇ, ಅಡಿಟಿಪ್ಪಣಿ). ಇದು ದೇವರ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಹ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಕಹಳೆ. ಮೌಂಟ್. 24:31 ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ (ಅಭಿಷಿಕ್ತ) ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಚಿಹ್ನೆ (ಉಪಸ್ಥಿತಿ) ಪ್ರಕಟವಾದ ನಂತರ. ಇದು ಕೊನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಕಹಳೆ.

ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಚಿಹ್ನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಮತ್ತು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತಿರುವ ನಂತರ ಕೊನೆಯ ಕಹಳೆ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ತ ಅಭಿಷಿಕ್ತರು ಕೊನೆಯ ಕಹಳೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಂತ ಅಭಿಷಿಕ್ತರನ್ನು ಕೊನೆಯ ಕಹಳೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಚನಗಳು 1919 ರ ಅಭಿಷಿಕ್ತರ ಪುನರುತ್ಥಾನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆಯೇ ಅಥವಾ ಯೇಸುವಿನ ಭವಿಷ್ಯದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಲಿದೆಯೇ?

2 ಥೆಸ್. 2: 1,2
ಹೇಗಾದರೂ, ಸಹೋದರರೇ, ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಆತನೊಂದಿಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿನಂತಿಸುತ್ತೇವೆ ² ನಿಮ್ಮ ಕಾರಣದಿಂದ ಬೇಗನೆ ಅಲುಗಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಪ್ರೇರಿತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಮೌಖಿಕ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ನಮ್ಮಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಪತ್ರದ ಮೂಲಕ, ಯೆಹೋವನ ದಿನವು ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು.

ಇವು ಎರಡು ಪದ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ವಾಕ್ಯ ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೌಂಟ್ ಹಾಗೆ. 24:31, ಇದು ಅಭಿಷಿಕ್ತರ ಕೂಟವನ್ನು “ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ” ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು “ಯೆಹೋವನ ದಿನ” ದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ವಾಕ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಮೋಸಹೋಗದಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುವುದು ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿ. ನಾವು ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಳುವದಕ್ಕಾಗಿ ಇದನ್ನು ಓದುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಯೆಹೋವನ ಸಭೆ, ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ದಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಘಟನೆಗಳು ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ನಾವು ಬರುವುದಿಲ್ಲವೇ?

2 ಥೆಸ್. 2: 8
ಆಗ, ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ತನ್ನ ಬಾಯಿಯ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಏನನ್ನೂ ತರುವುದಿಲ್ಲ.

ಯೇಸು ತನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಧರ್ಮಿಯನ್ನು ಏನೂ ಮಾಡದಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು 1914 ರ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಪೂರ್ವದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೇ? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಕಾನೂನುಬಾಹಿರರು ಕಳೆದ 100 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

1 ಥೆಸ್. 5: 23
ಶಾಂತಿಯ ದೇವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಿ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ [ಸಹೋದರರ] ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸೋಣ.

ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿ ಕಾಣಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ at ಅಲ್ಲ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿ. ಅಭಿಷಿಕ್ತರು 1914 ರಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಕೇವಲ 1920 ರಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿರಬಹುದು. ನಾವು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅವಧಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಈ ಪಠ್ಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ಹೇಗಾದರೂ, ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಾವು ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಅರ್ಥವಿದೆ.

2 ಪೀಟರ್ 3: 4
ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು: “ಅವನ ವಾಗ್ದಾನವು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಏಕೆ, ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ನಿದ್ರಿಸಿದ ದಿನದಿಂದ [ಸಾವಿನಲ್ಲಿ], ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದಲೂ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿವೆ. ”

ನಾವು ಮನೆ-ಮನೆಗೆ ಹೋದಾಗ, ಜನರು “ಯೇಸುವಿನ ವಾಗ್ದಾನ [ಅದೃಶ್ಯ] ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ” ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಯೇ? ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಪಹಾಸ್ಯ ಅಲ್ಲವೇ? ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಕಟ್ಟಿದರೆ, ಅದು ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 1914 ಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿದರೆ, ಈ ಗ್ರಂಥವು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, 5 ರಿಂದ 13 ನೇ ವಚನದ ಸಂದರ್ಭವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮತ್ತೆ, ಯೆಹೋವನ ದಿನವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

ರೆವ್. 11: 18
ಆದರೆ ಜನಾಂಗಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡವು, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕೋಪವು ಬಂದಿತು, ಮತ್ತು ಸತ್ತವರಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡಲು ನಿಗದಿತ ಸಮಯ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗುಲಾಮರಾದ ಪ್ರವಾದಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರರಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹೆಸರಿಗೆ ಭಯಪಡುವವರಿಗೆ [ಮತ್ತು] ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್, ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವವರನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಲು.

ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ರಾಜನ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ರಾಜನ ಕೋಪವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಗಾಗ್ ಆಫ್ ಮಾಗೋಗ್ನ ದಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಅದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1914 ರಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಯೇಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವರ ಕಡೆಗೆ ತನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಭಿಷಿಕ್ತರ ಪುನರುತ್ಥಾನವು 1919 ರ ದಿನಾಂಕದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ನೋಡಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಕೊನೆಯ ತುತ್ತೂರಿ ಸದ್ದು ಮಾಡುವ ಸಮಯ, ಆದ್ದರಿಂದ 'ಸತ್ತವರ ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾದಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ' ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಯೂ ಆಗಿರಿ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವವರನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಸಮಯವು 1914 ರಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಇನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದ ಘಟನೆಯಾಗಿದೆ.

ರೆವ್. 20: 6
ಮೊದಲ ಪುನರುತ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವ ಯಾರಾದರೂ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರರು; ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡನೆಯ ಸಾವಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ದೇವರ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಪುರೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವನೊಂದಿಗೆ ರಾಜರಾಗಿ ಆಳುವರು.

ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು 1,000 ವರ್ಷಗಳಾಗಿದೆ. 1,000 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜರಾಗಿ ಅಭಿಷಿಕ್ತ ಆಡಳಿತ. ಕ್ರಿಸ್ತನು 1914 ರಿಂದ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು 1919 ರಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೊದಲ 100 ವರ್ಷಗಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಕೇವಲ 900 ಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ರಾಜ್ಯವು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂಚೆಯೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅಭಿಷಿಕ್ತರು ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡರೆ, ನಾವು ಇನ್ನೂ ಎದುರುನೋಡಬೇಕಾದ ಪೂರ್ಣ 1,000 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ನಿರ್ಣಯದಲ್ಲಿ

ಹಿಂದೆ, ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 7 ರಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಯೇಸುವಿನ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಬದಲಿಗೆ ನಾವು ನಿಗದಿತ ಸಮಯ ಮತ್ತು .ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದೇವೆ. 1925, 1975 ರಂತಹ ದಿನಾಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ನಮ್ಮ ತಪ್ಪಾದ ಬೋಧನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿ ನಮಗೆ ಮುಜುಗರವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು 'ಈ ಪೀಳಿಗೆಯ' ವಿವಿಧ ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ನಾವು ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಉತ್ತಮ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸ್ಪಷ್ಟ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಾವು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಕಳೆದ ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಗಮನಹರಿಸಿಲ್ಲ. ಮಾಲ್ನ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪೂರೈಸಿದ್ದೇವೆ. 3:18. ನಾವು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಯೆಹೋವನ ಆತ್ಮವು ಅವನ ಸಂಘಟನೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, 1914 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಯೇಸುವಿನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವು ದುರ್ಬಲ ನೆಲದಲ್ಲಿದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, 1918 ಮತ್ತು 1919 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಇದರರ್ಥ ನಾವು ಪ್ರವಾದಿಯಂತೆ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿರುವ ಪ್ರತಿ ದಿನಾಂಕವು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ವೈಫಲ್ಯದ ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ದಾಖಲೆ-ಯೆಹೋವನು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿರುವ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. '

ಅನುಬಂಧ - ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್ನ ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳು

ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ವರ್ಷವಾಗಿ 1914 ಅನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಿಂದ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್ನ ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳು ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. 1914 ರಂತಹ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಅಂಶವು ಮೊದಲ ಕುದುರೆ ಸವಾರರು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ 'ಕಿರೀಟ' ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

(ಪ್ರಕಟನೆ 6: 2). . .ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಮತ್ತು, ನೋಡಿ! ಬಿಳಿ ಕುದುರೆ; ಅದರ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತವನಿಗೆ ಬಿಲ್ಲು ಇತ್ತು; ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಕಿರೀಟವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಜಯಿಸಿ ತನ್ನ ವಿಜಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಹೊರಟನು.

ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು, ನಾವು ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಕಿರೀಟವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ಈ ಘಟನೆಗಳನ್ನು 1914 ರ ನಂತರದ ಅವಧಿಗೆ ಸರಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಎರಡೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ 1914 ಯಾವುದೇ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ನಂತರದ ಪರಿಹಾರದ ತೊಂದರೆ ಎಂದರೆ ಈ ಘಟನೆಗಳು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಅವಧಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹೇಡಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಗಳು, ಕ್ಷಾಮ, ಪ್ಲೇಗ್ ಮತ್ತು ಸಾವು (ಅದರಿಂದ ಪುನರುತ್ಥಾನವಿದೆ) ಕಳೆದ 100 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲದ ಜೀವನವನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಕ್ಷಾಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ಪಶ್ಚಿಮ ಗೋಳಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೂ, ಅದು ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಸವಾರಿ “ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗ” ದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ರೆವ್ 6: 8 ಬಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. "ಭೂಮಿಯ ಕಾಡುಮೃಗಗಳ" ಸೇರ್ಪಡೆಯು ಅವರ ಸವಾರಿ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಇದೆ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮೃಗಗಳು ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತಹ ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ-ಹಿಟ್ಲರ್, ಸ್ಟಾಲಿನ್ ಅವರಂತಹ ಪುರುಷರು , ಮತ್ತು ಪೋಲ್ ಪಾಟ್, ಮತ್ತು ಇತರರು.

ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿಗೆ ರಾಜನಾಗಿ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೀಡಬಹುದೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಇದು ನಮಗೆ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅಪೊಸ್ತಲರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆ ರೀತಿ ಏಕೆ ರಚಿಸಿದರು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಕೇಳಬಹುದು. 'ನೀವು ರಾಜನಾಗಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಚಿಹ್ನೆ ಏನು?'

ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ರಾಜನಾಗಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆಯೇ?

ಅದು ಹಾಗೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೊಲೊಸ್ಸೆಯವರಿಗೆ 1:13 ಹೇಳುತ್ತದೆ “ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಗನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸಿದನು”. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಅವನು ಕೆಲವು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರೆ, ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತವನಂತೆ ಅವನು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ?

ಮೊದಲ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಮುರಿದ ನಂತರ ಅವನು ಕಿರೀಟಧಾರಿ ರಾಜನಾಗಿ ಮುಂದೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏಳನೇ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಮುರಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಏಳನೇ ತುತ್ತೂರಿ ಧ್ವನಿಸಿದ ನಂತರ, ಈ ಕೆಳಗಿನವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ:

(ಪ್ರಕಟನೆ 11:15) ಮತ್ತು ಏಳನೇ ದೇವದೂತನು ತನ್ನ ತುತ್ತೂರಿ ಬೀಸಿದನು. ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದನಿಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದವು: "ಲೋಕದ ರಾಜ್ಯವು ನಮ್ಮ ಕರ್ತನ ಮತ್ತು ಆತನ ಕ್ರಿಸ್ತನ ರಾಜ್ಯವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳುವನು."

ಅವರು ಬಿಳಿ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಹೋದಾಗ ವಿಶ್ವದ ರಾಜ್ಯವು ಇನ್ನೂ ಅವನಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯ.

ಮೌಂಟ್ನಲ್ಲಿ ಅಪೊಸ್ತಲರ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಸಂದರ್ಭ. 24: 3 ಅವರು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣಗೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ರಾಜತ್ವ ಯಾವಾಗ ಭೂಮಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಸ್ರಾಯೇಲ್ಯರನ್ನು ರೋಮನ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಯಿದೆಗಳು 1: 6 ರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಕೇಳಿದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಈ ಸಂಗತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಅವರು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆಯೊಂದಿಗೆ ಹಾಜರಿದ್ದರು. (ಮೌಂಟ್ 28: 20 ಬಿ) ಆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಭೆಯು ಅನುಭವಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚವಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ವಸ್ತುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕವಚನದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಭೆಯೊಂದಿಗಿನ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜನಾಗಿ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ರಾಜನಾಗಿ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರಪಂಚದ ರಾಜ್ಯವು ಅವನಾಗುವ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಬಹುದು. ಭವಿಷ್ಯದ ಈವೆಂಟ್.

ಇದನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಇರಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ 'ಕಿರೀಟ' ಪದದ ಬೈಬಲ್ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಗ್ರೀಕ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.

(1 ಕೊರಿಂಥ 9:25). . ಈಗ ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವರು ಭ್ರಷ್ಟ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಕೆಡಿಸಲಾಗದವನು.

(ಫಿಲಿಪ್ಪಿ 4: 1). . .ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನನ್ನ ಸಹೋದರರು ಪ್ರಿಯರು ಮತ್ತು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ನನ್ನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಕಿರೀಟ, ಪ್ರಿಯರೇ, ಪ್ರಭುಗಳಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿ ದೃ firm ವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.

(1 ಥೆಸಲೊನೀಕ 2:19). . .ನಮ್ಮ ಭರವಸೆ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷದ ಕಿರೀಟ ಯಾವುದು-ಯಾಕೆ, ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನೀವಲ್ಲವೇ?-ನಮ್ಮ ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸು ಆತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮೊದಲು?

(2 ತಿಮೊಥೆಯ 2: 5). . .ಮತ್ತೆ, ಯಾರಾದರೂ ಪಂದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದರೆ, ಅವರು ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಸ್ಪರ್ಧಿಸದ ಹೊರತು ಅವನಿಗೆ ಕಿರೀಟಧಾರಣೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. . .

(2 ತಿಮೊಥೆಯ 4: 8). . ಈ ಸಮಯದಿಂದ ಸದಾಚಾರದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ನನಗೆ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೀತಿವಂತ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶನಾದ ಕರ್ತನು ನನಗೆ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ನನಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಹ.

(ಇಬ್ರಿಯ 2: 7-9). . .ನೀವು ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ; ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ನೀವು ಅವನಿಗೆ ಪಟ್ಟಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅವನನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ್ದೀರಿ. 8 ನೀವು ಅವನ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ಅಧೀನರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ” ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದನು [ದೇವರು] ಅವನಿಗೆ ಒಳಪಡದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಈಗ, ಆದರೂ, ನಾವು ಅವನಿಗೆ ಅಧೀನರಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; 9 ಆದರೆ ದೇವರನ್ನು ಅನರ್ಹ ದಯೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಮರಣವನ್ನು ಸವಿಯುವಂತೆ ಯೇಸುವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾಗಿರುವದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

(ಯಾಕೋಬ 1:12). . .ಹಪಿಯು ನಿರಂತರ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ ಅವನು ಜೀವನದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಯೆಹೋವನು ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವವರಿಗೆ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದನು.

(1 ಪೇತ್ರ 5: 4). . ಮುಖ್ಯ ಕುರುಬನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ವೈಭವದ ಅಚಲ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ.

(ಪ್ರಕಟನೆ 2:10). . ಸಾವಿಗೆ ಸಹ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಿ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಜೀವನದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

(ಪ್ರಕಟನೆ 3:11) 11 ನಾನು ಬೇಗನೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಯಾರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಂತೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವದನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ.

(ಪ್ರಕಟನೆ 4:10). . ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತವನ ಮುಂದೆ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಹಿರಿಯರು ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಜೀವಿಸುವವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮುಂದೆ ಎಸೆದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

(ಪ್ರಕಟನೆ 4: 4) 4 ಮತ್ತು ಸಿಂಹಾಸನದ ಸುತ್ತಲೂ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಸಿಂಹಾಸನಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ಹೊರಗಿನ ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಇಪ್ಪತ್ನಾಲ್ಕು ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳು ಕುಳಿತಿವೆ.

(ಪ್ರಕಟನೆ 6: 2). . .ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಮತ್ತು, ನೋಡಿ! ಬಿಳಿ ಕುದುರೆ; ಅದರ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತವನಿಗೆ ಬಿಲ್ಲು ಇತ್ತು; ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಕಿರೀಟವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ಜಯಿಸಿ ತನ್ನ ವಿಜಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಹೊರಟನು.

(ಪ್ರಕಟನೆ 9: 7). . ಮತ್ತು ಮಿಡತೆಗಳ ಹೋಲಿಕೆಗಳು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತವೆ; ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಅವರ ಮುಖಗಳು ಪುರುಷರ ಮುಖಗಳಂತೆ ಇದ್ದವು. . .

(ಪ್ರಕಟನೆ 12: 1). . ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಚಿಹ್ನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಸೂರ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಸಜ್ಜಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನು ಅವಳ ಕಾಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅವಳ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹನ್ನೆರಡು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಕಿರೀಟವಿತ್ತು,

(ಪ್ರಕಟನೆ 14:14). . .ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಿದೆ, ಮತ್ತು, ನೋಡಿ! ಬಿಳಿ ಮೋಡ, ಮತ್ತು ಮೋಡದ ಮೇಲೆ ಯಾರಾದರೂ ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನಂತೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾರೆ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಕುಡಗೋಲು.

'ಜೀವನದ ಕಿರೀಟ' ಮತ್ತು 'ಸದಾಚಾರದ ಕಿರೀಟ' ಮುಂತಾದ ಪದಗಳು ಆಡಳಿತದ ಬಳಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಯು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸುವ ವೈಭವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ರೆವ್ 6: 2 ರ ಪದವಿನ್ಯಾಸವೂ ಇದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೇಲಿನ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ 'ಕಿರೀಟ' ಪದವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆಯುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಅಮರ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಎಂದರ್ಥ. ಅವನು ಜೀವನದ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಕಿರೀಟವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು' ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟು 'ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು' ಎಂಬುದರ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಬಹುದು. ರಾಜನನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಬೆಸ ಪದವಿನ್ಯಾಸವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾರೋಹಣ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು 'ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ', ಆದರೆ ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

'ಕಿರೀಟ'ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು' ಕಿರೀಟ 'ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಒಂದು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಯಾಗಿದೆ. ಮೆಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ರಾಜನ ಒಂದೇ ಸಿಂಹಾಸನವಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮಾನವಕುಲದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ರೆವ್. 6: 2 ರ ಪದವಿನ್ಯಾಸವು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಈ ಆಲೋಚನೆಯು ಏಳು ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಏಳು ತುತ್ತೂರಿಗಳ ಸಂಭವಿಸುವಿಕೆಯ ಅನುಕ್ರಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಘಟನೆಗಳ ತಾರ್ಕಿಕ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆರನೇ ಮುದ್ರೆಯ ಪ್ರಾರಂಭವು ಯೆಹೋವನ ದಿನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ (ಮರು ಅಧ್ಯಾಯ. 18 ಪು. 112) ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಏಳನೇ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಮುರಿದ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸುವ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಕೊನೆಯ ದಿನಗಳ ಪ್ರಾರಂಭಕ್ಕೆ.

ಏಳು ತುತ್ತೂರಿ, ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದರೆ? ಮಹಾ ಸಂಕಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ನಾವು ಈ ಸಂಗತಿಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದೇ-ಮಹಾ ಸಂಕಟವು ಆರ್ಮಗೆಡ್ಡೋನ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಒಂದು ವಿಷಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಿ?

ಆದರೆ ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಬಂಧದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್

ಮೆಲೆಟಿ ವಿವ್ಲಾನ್ ಅವರ ಲೇಖನಗಳು.