고아

나는 최근에 다소 심오한 영적 경험을했습니다. 여러분이 원한다면 깨어남입니다. 이제 나는 당신에게 모든 '하나님의 근본 주의적 계시'를 가지지 않을 것입니다. 아니요, 제가 설명하는 것은 퍼즐의 중요한 조각이 발견되어 다른 모든 조각이 한 번에 제자리에 놓 이도록하는 드문 경우에 얻을 수있는 감각의 유형입니다. 당신이 끝내는 것은 그들이 요즘 말하는 패러다임의 변화입니다. 새로운 영적 실체를 실제로 깨우는 것에 대한 특별히 성경적인 용어가 아닙니다. 이런 순간에 감정의 전체 범위가 당신을 휩쓸 수 있습니다. 내가 경험 한 것은 기쁨, 경이, 기쁨, 분노, 그리고 마침내 평화였습니다.
여러분 중 일부는 이미 제가 지금있는 곳에 도착했습니다. 나머지는 제가 당신을 여행에 데려다 줄 게요.
나는“진실”을 진지하게 받아들이 기 시작했을 때 겨우 XNUMX 살이었다. 저는 성경을 처음부터 끝까지 읽기로 결정했습니다. 히브리어 경전은 부분적으로, 특히 선지자들이 힘들었습니다. 나는 기독교 성경을 찾았다[I] 읽기가 훨씬 쉽고 즐거웠습니다. 그럼에도 불구하고 NWT에서 사용되는 비정상적이고 종종 현학적 인 언어로 인해 장소에서 어려움을 겪었습니다.[II]  그래서 나는 성경에서 기독교 성경을 읽으려고 노력했다고 생각했습니다. 새로운 영어 성경 번역하기 쉬운 언어를 좋아했기 때문입니다.
단순히 읽기만했고 의미도 이해하기 쉬웠 기 때문에 정말 즐거웠습니다. 하지만 깊이 들어가면서 뭔가 빠진 것 같은 느낌이 들기 시작했습니다. 나는 결국 그 번역본에서 하나님의 이름이 완전히 없어져서 나에게 중요한 무언가가 사라 졌다는 결론에 도달했습니다. 여호와의 증인으로서 하느님의 이름을 사용하는 것이 위로의 근원이되었습니다. 성경을 읽지 못해 하나님과 다소 단절된 느낌이 들었 기 때문에 다시 읽었습니다. 신세계 역.
그 당시 내가 깨닫지 못한 것은 더 큰 편안함의 원천을 놓치고 있다는 것입니다. 물론 그 당시에는 그것을 알 방법이 없었습니다. 결국, 나는이 발견으로 이끄는 바로 그 증거를 무시하도록 조심스럽게 배웠습니다. 내가 눈앞에있는 것을 보지 못한 이유 중 하나는 우리 조직이 신성한 이름에 근시적인 초점을 맞추었기 때문입니다.
여기에서 잠시 멈춰야합니다. 쇠퇴가 올라가는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 히브리어 성경 번역본에서 신성한 이름의 합법적 인 복원이 가장 칭찬받을 만하다고 생각한다고 설명하겠습니다. 그것을 제거하는 것은 죄입니다. 나는 비판적이지 않다. 오래전에 통과 된 판결을 되풀이하는 것뿐입니다. 직접 읽어보십시오. 요한 계시록 22 : 18, 19.
저에게있어서 하나님을 깨닫기위한 여정의 가장 큰 계시 중 하나는 여호와라는 이름의 풍부하고 독특한 의미를 이해하는 것입니다. 나는 그 이름을 전하고 다른 사람들에게 알리는 것이 특권이라고 생각합니다. 비록 그것을 알리는 것은 내가 한때 믿어 왔던 그 이름 자체를 단순히 출판하는 것 이상을 의미하지만. 의심 할 여지없이 저와 다른 사람들이 그리스도인 성경에서 완전히 사라 졌다는 사실을 알게 된 신성한 이름에 대한 이러한 존경심, 심지어는 열렬한 존경이었습니다. 나는 오늘날 존재하는 기독교 성경의 필사본 또는 필사본이 5,358 개가 있다는 것을 알게되었지만, 신의 이름은 단 하나도 나타나지 않습니다. 단 하나가 아닙니다!
이제 그것을 원근감있게 생각해 봅시다. 히브리어 성경은 최초의 그리스도인 필자가 양피지에 펜을 넣기 전 500 년에서 1,500 년 사이에 기록되었습니다. 기존 사본 (모든 사본)에서 우리는 여호와 께서 거의 7,000 곳에서 자신의 신성한 이름을 보존 하셨다는 것을 알게되었습니다. 그러나 더 최근의 기독교 성경 사본에서, 하나님은 자신의 신성한 이름의 단일 사례를 보존하는 데 적합하지 않은 것처럼 보였습니다. 물론 미신적 인 필사자들에 의해 제거되었다고 주장 할 수 있지만, 그것이 하나님의 손길이 단축되었음을 의미하지 않습니까? (Nu 11 : 23) 여호와 께서 히브리어 사본에서와 같이 그리스도인 성경 사본에서 자신의 이름을 보존하기 위해 행동하지 않으신 이유는 무엇입니까?
이것은 분명하고 골치 아픈 질문입니다. 아무도 그것에 대해 합리적인 대답을 할 수 없다는 사실이 몇 년 동안 나를 괴롭 혔습니다. 질문에 대한 만족스러운 답을 찾지 못한 이유는 내가 잘못된 질문을했기 때문이라는 것을 최근에야 깨달았습니다. 나는 여호와의 이름이 항상 거기에 있었다는 가정하에 일하고 있었기 때문에 전능하신 하느님 께서 자신의 말씀에서 그것을 제거하도록 허용하신 것이 어떻게되었는지 이해할 수 없었습니다. 그가 그것을 처음에 거기에 두지 않았기 때문에 아마도 그가 그것을 보존하지 않았다는 것은 나에게 결코 생각하지 못했습니다. 내가 물어야 할 질문은 왜 여호와 께서 그리스도인 필자들에게 자신의 이름을 사용하도록 영감을주지 않으셨습니까?

성서를 다시 쓰시겠습니까?

이제 당신이 나처럼 적절하게 조건을 갖추었다면 NWT Reference Bible의 J 참조에 대해 생각할 수 있습니다. “잠깐만 요. 238 개 있습니다[iii] 우리가 신성한 이름을 그리스도인 성경에 회복시킨 곳”[iv]
우리 스스로에게 물어봐야 할 질문은 복원 238 장소에 있거나 임의로 삽입 238 개소? J 참조는 모두 테트라 그 람마 톤을 포함하는 원고를 참조하기 때문에 대부분은 우리가 그것을 복원했다고 반사적으로 대답 할 것입니다. 대부분의 여호와의 증인은 그렇게 믿습니다. 결과적으로 그들은 그렇지 않습니다! 우리가 방금 언급했듯이, 신성한 이름은 현존하는 어떤 사본에도 나타나지 않습니다.
그렇다면 J 참조 란 무엇입니까?
번역!
네, 맞습니다. 다른 번역. [V]   우리는 번역자가 지금은 잃어버린 고대 사본에 접근 할 수 있었던 고대 번역에 대해서도 이야기하지 않습니다. J 참고 문헌 중 일부는 오늘날 우리가 사용할 수있는 원고보다 훨씬 더 최근의 번역을 가리 킵니다. 이것이 의미하는 바는 우리가 접근 할 수있는 동일한 원고를 사용하는 다른 번역자가 '신'또는 '주'대신 테트라 그 람마 톤을 삽입하기로 선택했다는 것입니다. 이 J 참조 번역은 히브리어로 번역되었으므로 번역자는 예수를 가리키는 주님보다 자신의 유대인 대상 청중에게 신성한 이름이 더 받아 들일 것이라고 느꼈을 수 있습니다. 이유가 어떻든간에 실제 증거가 아니라 번역가의 편견에 근거한 것이 분명합니다.
　 신세계 역 '주님'또는 '하나님'에 '여호와'를 '추측 수정'이라는 기술적 과정을 바탕으로 총 238 번 삽입했다. 이것은 번역가가 수정이 필요하다는 믿음을 바탕으로 텍스트를 '수정'하는 곳입니다. 이는 증명할 수 없지만 추측에만 근거한 믿음입니다. [바이]  J는 본질적으로 다른 누군가가 이미이 추측을했기 때문에 NWT의 번역위원회가 그렇게하는 것이 정당하다고 느꼈다고 말하는 것과 같습니다. 다른 번역가의 이론에 근거하여 우리의 결정을 내리는 것은 하나님의 말씀을 망칠 위험이있는 설득력있는 이유처럼 보이지 않습니다.[vii]

“… 누구든지 이런 것들을 더한다면, 하나님은이 두루마리에 기록 된 재앙을 그에게 더하실 것입니다. 만일이 예언의 두루마리의 말에서 누군가를 빼앗아 가면 하나님은 생명 나무와 거룩한 도시에서 자신의 일부를 빼앗아 갈 것입니다…”(계시 22 : 18, 19)

우리는 아무것도 추가하지 않고 잘못 삭제 된 것만 복원한다고 주장함으로써 원본에 나타나지 않는 곳에 '여호와'를 삽입하는 관행과 관련하여이 끔찍한 경고의 적용을 피하려고합니다. 다른 사람은 요한 계시록 22:18, 19의 경고에 대해 죄를지었습니다. 하지만 우리는 단지 상황을 다시 설정하고 있습니다.
이 문제에 대한 우리의 추론은 다음과 같습니다.

“의심 할 여지없이 그리스도인 그리스어 성경에는 하느님의 이름 인 여호와를 회복 할 수있는 분명한 근거가 있습니다. 그것이 바로 번역가들이 신세계 역 했습니다. 그들은 하느님의 이름에 대해 깊은 존경심을 가지고 있으며 원문에 나오는 것은 무엇이든 제거 할 것을 두려워합니다 .— 계시 22:18, 19.” (NWT 2013 에디션, 1741 쪽)

우리는 "의심없이"와 같은 문구를 얼마나 쉽게 버리고, 이와 같은 경우에 그 사용이 얼마나 오해의 소지가 있는지 고려하지 않습니다. '의심의 여지가 없다'는 유일한 방법은 우리가 실제 증거에 손을 대는 것입니다. 그러나 아무것도 없습니다. 우리가 가진 것은 그 이름이 거기에 있어야한다는 우리의 강한 믿음뿐입니다. 우리의 추측은 신성한 이름이 히브리어 성경에 너무나 많이 나타나기 때문에 원래 거기에 있었음에 틀림 없다는 믿음에 기초합니다. 그 이름이 히브리어 성경에는 거의 7,000 번이나 그리스어로는 한 번도 나오지 않아야한다는 것이 여호와의 증인으로서 우리에게는 모순되는 것 같습니다. 우리는 성서적 설명을 찾기보다는 인간의 조작을 의심합니다.
최신 번역가 신세계 역 "원문에있는 모든 것을 제거하는 것에 대한 건전한 두려움"이 있다고 주장합니다. 사실은“주님”과“신”입니다 do 원본 텍스트에 나타나며 달리 증명할 방법이 없습니다. 그것들을 제거하고“여호와”를 삽입함으로써 우리는 텍스트 뒤에있는 의미를 바꿀 위험에 처해 있습니다. 저자가 의도하지 않은 이해로 독자를 다른 길로 인도하는 것.
이 문제에 대한 우리의 행동에 대해서는 어떤 주제가 있지만, 웃사에 관한 기록을 염두에 두어야합니다.

" ⁶ 그리고 그들은 나콘의 타작 마당까지 서서히 왔으며, 우자 (Uz'zah)는 이제 [참] 하나님의 궤에 손을 내밀고 그것을 붙 잡았다. 소는 거의 화를 냈다. ⁷ 그 때에 여호와의 분노가 우자에 대하여 타 오르고 [참] 하나님께서는 그에게 불참 한 행동으로 그를 쳤다. 그래서 그는 [참] 하나님의 궤로 가까이서 죽었다. ⁸ 다윗은 여호와 께서 우자에 대한 파열을 겪으 셨다는 사실에 화를 냈으며, 그 곳은 오늘날까지 Pe'rez-uz'zah라고 불 렸습니다.”(2 Samuel 6 : 6-8)

사실은 방주가 잘못 운송되고 있다는 것입니다. 레위 사람들은 그 목적을 위해 특별히 제작 된 기둥을 사용하여 운반했습니다. 웃사가 어떤 동기를 갖게되었는지는 알 수 없지만 다윗의 반응을 고려할 때 웃사가 최선의 동기로 행동했을 가능성이 있습니다. 현실이 어떻든간에 좋은 동기는 잘못된 일을하는 것을 변명하지 않습니다. 특히 잘못된 일이 신성하고 한계가없는 것을 만지는 것과 관련 될 때 그렇습니다. 그러한 경우 동기는 무관합니다. 웃사는 뻔뻔스럽게 행동했습니다. 그는 오류를 수정하기 위해 스스로를 취했습니다. 그는 그것을 위해 살해당했습니다.
인간의 추측에 근거하여 하나님 말씀의 영감받은 텍스트를 바꾸는 것은 신성한 것을 감동시키는 것입니다. 아무리 좋은 의도를 가지고 있어도 매우 주제 넘은 행위가 아닌 것으로보기는 어렵다.
물론 우리의 입장에 대한 또 다른 강력한 동기가 있습니다. 우리는 여호와의 증인이라는 이름을 취했습니다. 우리는 하나님의 이름을 합당한 위치로 복원하여 세상에 널리 선포했다고 믿습니다. 그러나 우리는 또한 우리 자신을 기독교인이라고 부르며 238 세기 기독교의 현대 르네상스라고 믿습니다. 오늘날 지상에서 유일한 참 그리스도인입니다. 그러므로 XNUMX 세기 그리스도인들은 우리가하는 것과 똑같은 일, 즉 여호와라는 이름을 널리 선포하는 일에 참여하지 않았을 것이라고 생각할 수 없습니다. 그들은 지금 우리처럼 자주 여호와의 이름을 사용했을 것입니다. 우리는 그것을 XNUMX 번 '복원'했을지 모르지만, 우리는 정말로 원작이 그것으로 뒤덮여 있다고 믿습니다. 우리의 일이 의미를 가지려면 그래야합니다.
우리는이 위치에 대한 근거로 John 17 : 26와 같은 성구를 사용합니다.

”그리고 나는 당신의 이름을 그들에게 알리고 당신이 나를 사랑했던 사랑이 그들 안에 있고 그들과 연합하기 위해 그것을 알려줄 것입니다.”(John 17 : 26)

하나님의 이름 또는 그분의 인격을 드러내는가?

그러나 그 성구는 우리가 적용 할 때 의미가 없습니다. 예수 께서 전파하신 유대인들은 이미 하느님의 이름이 여호와라는 것을 알고있었습니다. 그들은 그것을 사용했습니다. 그렇다면 예수님 께서“내가 당신의 이름을 그들에게 알려 주 었으니…”라고 말씀하신 것은 무엇을 의미합니까?
오늘날 이름은 그 사람을 식별하기 위해 사람에게 두드리는 레이블입니다. 히브리 시대에는 이름이 사람이었습니다.
내가 모르는 사람의 이름을 말하면 그 사람을 사랑하게 되나요? 거의. 예수님은 하나님의 이름을 알리 셨고 그 결과 사람들이 하나님을 사랑하게되었습니다. 그래서 그는 이름 자체, 별명을 언급하는 것이 아니라 그 용어에 대한 좀 더 광범위한 의미를 언급하고 있습니다. 더 큰 모세 인 예수는 이스라엘 자손에게 하나님이 원래의 모세가했던 것보다 더 이상 여호와라고 불렸다 고 말하러 오지 않았습니다. 모세가 이스라엘 백성이 '당신을 보내신 하느님의 이름이 무엇입니까?'라고 물었을 때 하느님 께 대답 할 방법을 물었을 때, 그는 오늘날 우리가 이해하는 용어로 여호와 께 그분의 이름을 말해달라고 요청한 것이 아닙니다. 요즘에는 이름은 단지 레이블 일뿐입니다. 한 사람을 다른 사람과 구별하는 방법. 성서 시대에는 그렇지 않습니다. 이스라엘 사람들은 하느님이 여호와라는 이름을 알고 있었지만, 여러 세기에 걸친 노예 제도 이후에는 그 이름이 아무런 의미가 없었습니다. 그것은 단지 레이블이었습니다. 파라오는“여호와는 누구 시니 내가 그의 음성에 순종해야하는데…?” 그는 이름을 알고 있었지만 그 이름이 의미하는 바는 알지 못했습니다. 여호와께서는 자신의 백성과 이집트인들 앞에서 자신의 이름을 지 으려고하셨습니다. 그가 끝났을 때 세상은 하나님의 이름의 충만 함을 알게 될 것입니다.
상황은 예수 시대에도 비슷했습니다. 수백 년 동안 유대인들은 다른 나라들에 의해 정복되었습니다. 여호와는 다시 한 번 이름이자 상표였습니다. 그들은 출애굽 이전의 이스라엘 사람들이 그를 아는 것보다 더 이상 그를 알지 못했습니다. 예수께서는 모세처럼 자신의 백성에게 여호와의 이름을 나타 내기 위해 오셨습니다.
그러나 그는 그보다 훨씬 더 많은 일을하게되었습니다.

 “너희가 나를 알았다면 내 아버지도 알았을 것이다. 이 순간부터 당신은 그를 알고 그를 보았습니다.” ⁸ 빌립은 그에게 말했습니다.“주님, 우리에게 아버지를 보여주십시오. 우리에게 충분합니다.” ⁹ 예수께서는 그에게 이렇게 말씀하셨습니다.“내가 너희들과 오랫동안 함께 있었는데 빌립 아, 너희는 나를 알지 못 하였느냐? 나를 본 사람은 아버지를 본 것입니다. '아버지 보여 주라'는 말은 어떻습니까? “(요한 복음 14 : 7-9)

예수께서는 하나님을 아버지로 나타내 셨습니다.
예수 께서기도 할 때 왜 하느님의 이름을 사용하지 않으 셨나요? 히브리어 성경은 여호와의 이름을 반복적으로 부르는기도로 가득 차 있습니다. 우리는 여호와의 증인으로서 그 관습을 따릅니다. 회중이나 대회의기도를 들으십시오.주의를 기울이면 우리가 그분의 이름을 사용하는 횟수에 놀라실 것입니다. 때때로 그것은 일종의 신권 부적을 구성 할 정도로 너무 많이 사용된다. 신성한 이름을 자주 사용하면 사용자에게 약간의 보호 축복이 주어집니다. 이있다 비디오 지금 jw.org 사이트에서 Warwick의 건축에 ​​대해 약 15 분 동안 운행됩니다. 그것을 확인하고 시청하면서 중앙 장로회 성원들도 여호와의 이름을 몇 번이나 말했는지 세어보십시오. 이제 여호와를 아버지라고 부르는 횟수와 대조 되는가? 결과는 가장 분명합니다.
1950에서 2012까지 여호와라는 이름은 망루 총 244,426 번, 예수는 91,846 번 나타납니다. 이것은 증인에게 완전히 의미가 있습니다. 161 년 전에는 완전히 이해되었을 것입니다. 이것을 이슈별로 분류하면 평균적으로 이슈 당 5 개의 신성한 이름이 나타납니다. 페이지 당 XNUMX 개. 여호와의 이름이 나오지 않을 출판물, 심지어 간단한 전도지라도 상상할 수 있습니까? 그렇다면 성령의 영감을 받아 쓴 편지가 그의 이름이 나오지 않을 것이라고 상상할 수 있습니까?
디모데 전서, 빌립보서, 빌레몬과 요한의 세 글자를보십시오. 이름은 NWT에 한 번 나타나지 않으며 J 참조를 고려합니다. 그래서 바울과 요한은 하나님을 이름으로 언급하지 않지만,이 글에서 아버지로 언급하는 빈도는 얼마나됩니까?  총 21 배
이제 망루 문제를 무작위로 선택하십시오. 15 년 2012 월 188 일호는 워치 타워 도서관 프로그램에서 첫 번째 연구 호로 맨 위에 있었기 때문에 선택했습니다. 여호와께서는이 문제에서 4 번 나타나 셨지만 우리 아버지로 언급되는 것은 단 XNUMX 번뿐입니다. 오늘날 하느님을 숭배하는 수백만 명의 여호와의 증인은 아들로 간주되지 않고 친구로 간주되어 이러한 소수의 경우 '아버지'를 사용하는 것이 아니라 은유적인 관계로 간주한다는 가르침을 고려할 때 이러한 불균형이 더욱 악화됩니다. 진짜.
나는이 포스트의 시작 부분에서 최근 퍼즐의 마지막 조각이 나에게 왔다가 ​​갑자기 모든 것이 제자리에 들어갔다고 언급했다.

누락 된 조각

우리는 여호와의 이름을 238 번으로 추측 적으로 삽입했지만 NWT 2013 에디션, 두 가지 더 중요한 숫자가 있습니다. 0과 260. 첫 번째는 히브리어 성경에서 여호와를 인간의 아버지로 언급 한 횟수입니다.[viii]  아브라함, 이삭, 야곱, 모세, 왕, 예언자들이 여호와 께기도하거나 여호와와 이야기하는 것으로 묘사 될 때 그들은 그분의 이름을 사용합니다. 그들은 한 번도 그를 아버지라고 부르지 않습니다. 그를 이스라엘 민족의 아버지라고 언급하는 내용이 열두 개 정도 있지만, 여호와와 개별 남성 또는 여성 간의 개인적인 아버지 / 아들 관계는 히브리어 성경에서 가르치는 내용이 아닙니다.
반대로, 두 번째 숫자 인 260는 예수와 그리스도인 작가들이 '아버지'라는 용어를 사용하여 그리스도와 그의 제자들이 하느님과 누리는 관계를 묘사 한 횟수를 나타냅니다.
아버지는 이제 돌아가 셨고 잠을 자고 계십니다. 그러나 우리의 겹치는 생애 동안 아버지의 이름으로 부른 적이 없었습니다. 다른 사람과 이야기하면서 그를 언급 할 때도 그는 항상 "내 아버지"또는 "내 아버지"였습니다. 그의 이름을 사용했다는 것은 단지 잘못되었을 것입니다. 무례하고 아버지와 아들로서의 관계를 비하합니다. 아들이나 딸만이 그러한 형태의 친밀한 주소를 사용할 수있는 특권을 갖습니다. 다른 모든 사람은 남자의 이름을 사용해야합니다.
이제 그리스도인 성경에 여호와의 이름이없는 이유를 알 수 있습니다. 예수 께서 모범기도를 하셨을 때“하늘에 계신 우리 아버지 여호와…”라고 말씀하지 않으셨습니까? 그는“당신은기도해야합니다… 이렇게기도해야합니다 :“하늘에 계신 우리 아버지…”. 이것은 유대인 제자들과 이방인들에게도 급진적 인 변화였습니다.
이러한 생각의 변화를 샘플링하고 싶다면 마태 복음 만보아야합니다. 실험을 위해이 줄을 Watchtower Library의 검색 창에 복사하여 붙여넣고 생성되는 내용을 확인하십시오.

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

그 당시이 가르침이 얼마나 급진적 이었을지 이해하기 위해서는 우리 자신을 XNUMX 세기 유대인의 사고 방식에 넣어야합니다. 솔직히이 새로운 가르침은 모독적인 것으로 여겨졌습니다.

“이러한 설명에 따르면, 유대인들은 안식일을 어길뿐만 아니라 하느님을 부르고 있었기 때문에 그를 죽이려고 더 많은 것을 찾기 시작했습니다 자신의 아버지, 자신을 신과 동등하게 만드십시오.”(요한 5 : 18)

나중에 예수의 제자들이 자신을 하느님의 아들이라고 부르기 시작하면서 여호와를 자신의 아버지라고 부르면서이 같은 반대자들이 충격을 받았을 것입니다. (로마 8 : 14, 19)
Adam은 아들 자격을 잃었습니다. 그는 하나님의 가족에서 추방되었습니다. 그는 그날 여호와 께서 보시기에 죽었습니다. 그때 모든 사람은 하나님의 눈에 죽었습니다. (마태 8:22; 계시 20 : 5) 아담과 하와가 하늘에 계신 아버지와 누렸던 관계를 궁극적으로 파괴 한 사람은 악마였습니다. (창세 3 : 8) 마귀는 오랜 세월 동안 우리의 원래 부모가 낭비한이 소중한 관계로 돌아갈 희망을 계속 파괴하는 데 얼마나 성공적 이었습니까? 아프리카와 아시아의 많은 부분이 조상을 숭배하지만 하나님이 아버지라는 개념이 없습니다. 힌두교도에는 수백만의 신이 있지만 영적인 아버지는 없습니다. 무슬림에게 하나님은 영이든 인간이든 아들을 가질 수 있다는 가르침은 모독입니다. 유대인들은 자신이 하나님이 선택한 백성이라고 믿지만, 개인적인 아버지 / 아들 관계에 대한 생각은 그들의 신학의 일부가 아닙니다.
마지막 아담 이신 예수 께서 오셔서 아담이 버린 것으로 돌아갈 길을 닦으 셨습니다. 아버지를 향한 어린 아이와 같은 하나님과의 인격적 인 관계에 대한 생각은 이해하기 쉬운 개념이기 때문입니다. 예수 께서하신 일을 어떻게 되돌릴 수 있습니까? 아들을 아버지와 혼동하여 둘 다 하나님으로 만드는 삼위 일체 교리로 들어가십시오. 하나님을 예수님으로 생각하기는 어렵지만 하나님은 당신의 아버지이고 예수님은 당신의 형제입니다.
CT Russell은 그 이전의 다른 사람들과 마찬가지로 삼위 일체가 가짜임을 보여주었습니다. 얼마 안있어 전 세계 회중의 그리스도인들은 예수 께서 의도하신대로 다시 하나님을 아버지로 보게되었습니다. 러더 포드 판사는 사람들이 아들이되고 싶은 열망이 아니라 친구 만 될 수 있다고 믿게 만들기 시작한 1935 년까지 그랬습니다. 다시 말하지만, 아버지와 자녀의 유대는 거짓 가르침으로 인해 깨졌습니다.
우리는 아담처럼 하나님 께 죽은 것이 아닙니다. 세상 전체가 그렇듯이. 예수님은 우리에게 하나님의 아들딸로서 생명을 주러 오셨습니다.

더 나아가, 당신이 당신의 불법과 죄로 죽었음에도 불구하고 [하나님이 살아 계셨습니다]…”(에베소 2 : 1)

예수 께서 돌아가 셨을 때, 우리가 하느님의 자녀가되는 길을 열어 주셨습니다.

“여러분은 두려움을 일으키는 노예 정신을받지 못했지만 우리는 아들로서 입양하는 정신을 받았습니다. "아바, 부친!" ¹⁶ 그 영 자체는 우리의 영과 함께 우리가 하나님의 자녀임을 증거합니다.”(로마서 8 : 15, 16)

여기서 바울은 로마인들에게 놀라운 진리를 알려줍니다.
연례 회의에서 언급했듯이 NWT 최신 릴리스의 기본 원칙은 1 Cor에서 찾을 수 있습니다. 14 : 8. '불명료 한 외침'을하지 않는 것을 바탕으로 '빵'대신 '음식', '영혼'대신 '인간'등 이해하기 쉬운 교차 문화적 표현을 제공하기 위해 노력하고 있습니다. (마태 3 : 4; 창세 2 : 7)하지만 어떤 이유로 번역자들은 난해한 아랍어 용어를 떠나는 것이 적절하다고 생각했습니다. 아바, 로마서 8:15에 있습니다. 명백한 불일치가 수수께끼이지만 이것은 비판이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 연구에 따르면이 용어는 우리가 이해하는 데 중요합니다. 바울은 독자들이 하나님과의 기독교 관계에 대해 비판적인 것을 이해하도록 돕기 위해 여기에 삽입합니다. 용어, 아바, 사랑하는 아이처럼 아버지에 대한 부드러운 애정을 표현하는 데 사용됩니다. 이것이 우리에게 열려있는 관계입니다.

고아 더 이상!

예수 께서 계시하신 참으로 위대한 진리입니다! 더 이상 여호와는 단순히 하느님이 아닙니다. 두려워하고 순종하고 예, 사랑 받으십시오. 그러나 아버지가 아닌 신으로서 사랑 받으십시오. 아니요, 지금은 마지막 아담 이신 그리스도 께서 만물의 회복을위한 길을 열어 주셨습니다. (1 오호. 15 : 45) 이제 우리는 어린 아이가 아버지를 사랑 하듯이 여호와를 사랑할 수 있습니다. 우리는 아들이나 딸만이 사랑하는 아버지에 대해 느낄 수있는 특별하고 독특한 관계를 느낄 수 있습니다.
수천 년 동안 남녀는 평생 고아처럼 방황했습니다. 그리고 나서 예수님 께서 우리가 더 이상 혼자가 아니라는 것을 직접 보여 주셨습니다. 우리는 다시 가족에 합류하고 입양 될 수 있습니다. 더 이상 고아가 아닙니다. 이것은 히브리어 성경에서 누락 된 현실 인 우리 아버지로서의 하나님에 대한 260 개의 언급에서 드러난 것이다. 예, 우리는 하느님의 이름이 여호와라는 것을 알고 있지만 우리에게는 그분은 아빠! 이 놀라운 특권은 모든 인류에게 열려 있습니다. 그러나 우리가 영을 받아 들여야 이전의 삶의 방식으로 죽고 그리스도 안에서 다시 태어납니다. (요한 복음 3 : 3)
이 놀라운 특권은 스스로를 하느님의 자녀라고 부르는 엄선 된 특권을받은 소수와는 달리 고아원에있게 한 교활한 속임수를 통해 여호와의 증인으로서 우리를 거부당했습니다. 우리는 그의 친구로서 만족해야했습니다. 명백한 상속인과 친구가 된 고아처럼 우리는 집으로 초대되어 같은 테이블에서 식사를하고 같은 지붕 아래에서 잠을 잘 수있었습니다. 그러나 우리는 우리가 여전히 외부인이라는 것을 끊임없이 상기 시켰습니다. 아버지가없고 팔을 뻗어 있습니다. 우리는 그의 사랑하는 아버지 / 아들 관계의 상속인을 조용히 부러워하며 정중하게 물러 설 수밖에 없었습니다. 언젠가 지금부터 천년 후에 우리도 그와 같은 소중한 지위에 도달하기를 바라고 있습니다.
이것은 예수님이 가르 치러 오신 것이 아닙니다. 사실 우리는 거짓말을 배웠습니다.

“그러나 그를 영접한 많은 사람들에게 하나님의 자녀가 될 권세를 주셨습니다. 왜냐하면 그들은 하나님의 이름에 대한 믿음을 나타내었기 때문입니다. ¹³ 그리고 그들은 피나 육신의 뜻이나 사람의 뜻이 아니라 하나님으로부터 태어났습니다.” (요한 복음 1:12, 13)

“사실 여러분은 모두 그리스도 예수를 믿는 신앙을 통해 하나님의 아들입니다.” (갈라디아서 3:26)

우리가 예수님의 이름을 믿는 신앙을 행사한다면 그는 우리에게 하나님의 자녀라고 불리는 권세를 주 십니다. JF 러더 포드 나 현재 통치 체를 구성하는 어떤 사람도 권세를 빼앗을 권리가 없습니다.
내가 말했듯이,이 개인적인 계시를 받으면서 나는 기뻤고, 그런 놀라운 사랑의 친절이 저와 같은 사람에게 확장 될 수 있는지 궁금합니다. 이것은 저에게 기쁨과 만족을 주었지만 분노가 왔습니다. 수십 년 동안 속아서 하나님의 아들이 되고자하는 열망조차 없다고 믿는 것에 분노합니다. 그러나 분노가 지나가고 영은 더 많은 이해와 아버지 인 하나님과의 관계 개선을 통해 하나의 평화를 가져옵니다.
불의에 대한 분노는 정당화되지만 그것이 불의로 이어지게 할 수는 없습니다. 우리 아버지께서는 모든 문제를 바로 잡으시 고 그의 행위에 따라 각자에게 갚아 주실 것입니다. 어린 시절 우리에게는 영생의 전망이 있습니다. 우리가 40 년, 50 년, 60 년의 아들 관계를 잃었다면 우리 앞에 영원한 생명이 있다는 것은 무엇입니까?

“저의 목표는 그와 그의 부활의 힘을 알고 그의 고통을 함께 나누고 그의 고통을 함께 나누며, 내가 가능한 한 일찍 죽은 자로부터의 부활에 도달 할 수 있는지 확인하는 것입니다.” (빌립보 3:10, 11 NWT 2013 에디션)

우리가 바울처럼되어서 우리가 남아있는 시간을 사용하여 초기 부활, 더 나은 부활을 위해 더 나은 것을 얻으십시오. 그래서 우리는 그분의 그리스도의 왕국에서 하늘 아버지와 함께 할 수 있습니다. (히브리 11 : 35)

멜 레티 비 블론

Meleti Vivlon의 기사.