Vê postê di mijara Tîrmehê 15-ê de gotara xwendina duyemîn nêrînek e Zebûr ya ku têgihiştina meya nû ya meseleya Jesussa ya genim û zeytûnê rave dike.
Berî ku bidomînin, ji kerema xwe gotarê li rûpela 10-an vekin û li wêneya li jor wê rûpelê baş binihêrin. Ma hûn dibînin ku tiştek winda ye? Heke na, li vir şîretek heye: Li ser panela sêyemîn a nîgarê bisekinin.
Heyşt mîlyon mirov winda û nehatine hesibandin! Giya xiristiyanên teqlîdê ne ku bi genim re tevlihev bûne, mesîhiyên rûnkirî ne. Li gorî hînkirina meya fermî, hêjmara genim tenê 144,000 e. Ji ber vê yekê di dirûnê de du celeb xiristiyan hene, xiristiyanên rûnkirî (genim) û mesîhiyên teqlîd an derewîn (gîha). Heşt mîlyon ji me yên ku em dibêjin xiristiyanên rastîn in lê ne meshkirî ne? Em li ku ne? Bê guman Jesussa dê komek ewqas mezin paşguh neke?
Di şiroveya me de ev xeletiya yekemîn e. Me digot qey ev mesel ji koma ku em jê re dibêjin "miyên din" bi dirêjkirinê. Bê guman, tu bingeh ji bo sepandina "bi dirêjkirinê" ya vê an jî yên din ên mesela "serdestiya Xwedê mîna" ye, lê me neçar bû ku em tiştek bêjin ku cûdakariyê ji holê rakin. Lêbelê, em di vê gotarê de jî wê hewlê nadin. Ji ber vê yekê mîlyon kes bi tevahî ji pêkanîna vê meselê têne derxistin. Ew bi hêsanî nafikire ku Jesussa beşek wusa mezin a keriyê xwe ji bîr bike. Ji ber vê yekê, di şîrovekirina me ya herî dawî ya vê meselê de, ji dêvla ku em bi nakokiyek cidî re mijûl bibin, me hilbijart ku em wê bi tevahî paşguh bikin. Em ne destpêkeke taybetî bi xêr û xweşî ne.

Paragraf 4

"Lêbelê, ji ber ku ew ji aliye xiristiyanan ve diherikîn, em ji bo hinên ku ji koma genimê ve dihatin nizanin ..."
Em pir caran dixwazin di şîroveyên xwe de tiştan dabeş bikin. Ji ber vê yekê em behsa "çîna xulamê xirab", an "çîna bûk", an jî di vê rewşê de, "çîna genim" dikin. Pirsgirêka vê meylê ev e ku ew ramana pêkanînek di asta çînek an komek de ji bilî kesan pêşve dibe. Hûn dikarin hîs bikin ku ev cûdahiyek berbiçav e, lê di rastiyê de ew me ber bi hin şîroveyên girêka kor a acizker ve biriye, ji ber ku em ê dîsa bibînin. Di vê nuqteyê de bes e ku ez bibêjim ku guhertina sepana giya û genimê vê meselê bi çîna giya û çîna genim bêyî bingehek Pirtûka Pîroz tê kirin.

Paragraf 5 & 6

Serlêdana Mal. 3: 1-4 bi durustî ji dema Jesussa re hatiye çêkirin. Lêbelê, paragrafa paşîn qala "pêkanîna mezintir" dike. Di gotarên lêkolînê yên vê hejmarê de ev yek ji çend demên "tenê bawer dikin" e. Ji perspektîfa Beroean, ev delîlên tirsnak ên meyleke zêdebûnê ya derengmayî ye ku ji me wekî itnessahid hewce dike ku em tenê bêyî pirs tiştekî ku em ji hêla Desteya Rêvebir ve têne hîn kirin qebûl bikin.
Pêxemberîtiya Malaxî di Sedsala Yekem de, bi qismî dema ku Jesussa ket cihê perestiya Yehowa, perestgeha Orşelîmê, û bi zorê paqijkerên drav paqij kirin, pêk hat. Wî ev du caran kir: Ya yekem, tenê şeş ​​meh piştî bû Mesîh; û ya duyemîn, sê sal şûnda di Cejna Derbasbûnê ya xwe ya li ser Erdê de. Ji me re nayê gotin çima wî di dema du Cejinên Derbasbûnê de ev paqijkirina perestgehê nekir, lê em dikarin texmîn bikin ku ne hewce bû. Dibe ku paqijkirina wî ya destpêkê û rewşa wî ya dûv re di nav gel de dev ji guherînerên diravan berda heya ku sê sal derbas bûn. Em dikarin piştrast bin ku heke ew di Cejna Derbasbûnê ya duyemîn û sêyemîn de li wir bûna, wî ê çavên xwe ji sûcê wan ê berdewam re nedida. Di her rewşê de, ev her du çalakî ji hêla hemî kesan ve hatin dîtin û bûn axaftina neteweyî. Paqijkirina perestgeha wî ji şopînerê dilsoz û dijminê tûj re jî xuya bû.
Gelo ew rewş bi "cîbicîkirina mezintir" re? Orşelîmê antitîpal digel perestgeha xwe Mesîhî ye. Ma di 1914-an de di Mesîhiyê de tiştek ku ji heval û dijmin re xuya bû çêbû ku diyar bike ku Jesussa vegeriya perestgehê? Tiştek heye ku bûyerên Sedsala Yekem derbas bike?
[Dema ku em vê nîqaşê didomînin, divê em fîla di jûreyê de paşguh bikin, ango ku tevahiya pêşgotara gotarê bi qebûlkirina 1914-an ve wekî destpêka hebûna nedîtbar a Mesîh ve girêdayî ye. Lêbelê, ramana vê gotarê bi tevahî li ser wê pêşnumayê disekine, ji ber vê yekê em ê wê bi rengek demkî qebûl bikin da ku em bikaribin nîqaşê bidomînin.]

Paragraf 8

Di hewildana îsbatkirina pêxemberiya Malaxî de ji 1914 heya 1919, me pêşî got ku hin Xwendekarên Incîlê dilşikestî bûn ji ber ku di wê heyamê de ew neçûn ezmên. Rast e, lê çi têkiliya vê yekê bi teftîş û paqijkirina ku Jesussa wê demê digot hebû hebû? Gava ku pêşbîniya Rutherford ku vejîn berê qewimî derew derket, gelekên din ji 1925 heta 1928 dilşikestî bûn. (2 Tîmt. 2: 16-19) Tê ragihandin, gelekên din ji Civatê li ser wê teşqeleyê hiştin û piştre ji ber pêşbîniyên têkçûyî yên li dor sala 1914 derketin. Ji ber vê yekê, ma çima ew heyama hanê ne di teftîş û paqijkirinê de ye? Ti ravekirin nayê dayîn.
Di heman demê de ji me re tê gotin ku xebata mizgînê di navbera 1915 - 1916 de hêdî ye. Yek rapor dibêje ku çalakiya mizgînê ji 1914 - 1918% 20 daket. (Binihêrin jv beşa. 22 rûp. 424) Lêbelê, me dît ku heman tişt li seranserê Sedsala Bîst-ê di demên şer û dijwariya aborî de welatek piştî welat çêdibe. Di demên wusa dijwar de, gelo Jesussa ji me hêvî dike ku em di heman asta çalakiyê de ku me di demên aştî û serfiraziyê de bi dest xwe xistiye bidomînin? Ma di çalakiya danasînê de dipek rastdar bang dike ku ji hêla Mesîh ve karê paqijkirinê heye?
Birastî, gelo kî yekî vî paralelî xezîna wî ya guhêrbarên drav ji perestgehê derdixe?
Dûv re, ji me re tê gotin ku li dijî rêxistinê dijberî derket. Ji heft derhêneran çar li dijî biryara ku bira Rutherford pêşengiyê dike serî hildan. Li gorî gotarê, van her çar ji Bethel derketin û di encamê de "bi rastî paqijiyek" çêbû. Wateya vê yekê ev e ku ew bi dilxwazî ​​derketin û di encamê de me karibû bêyî bandora qirêj a tiştê ku me heya vê dawiyê digot "çînek xulamê xirab".
Ji ber ku ev wekî delîlek teftîşkirin û paqijiya ku ji hêla Jesussa û Bavê wî ve ji 1914 heta 1919 ve hatî çêkirin, em peywir in ku em rastiyan bigerin û verast bikin ku "ev tişt wusa ne".
Di Tebaxê de, 1917 Rutherford belgeyek bi navê weşand Kevirên drav ku wî helwesta xwe diyar kir. Mijara sereke xwesteka wî bû ku li ser Civatê kontrola tam bigire dest xwe. Di parastina xwe de wî got:

"Zêdetirî sih salan e, Serokê Civata Civakî ya BIBLE TR TRACT WATCH TOWER karûbarên xwe bi tenê birêve dibir, û Lijneya Rêveberan, ku digotin, hindik mabû ku bike. Ev di rexneyê de nayê gotin, lê ji ber sedema ku xebata Civakê bi taybetî rê dide yek hiş. ”[Italics me]

Rutherford, wekî serok, ne dixwest bersîva Lijneya Rêvebiran bide. Ji bo ku ew di termînolojiya nûjen a JW de were gotin, Dadrês Rutherford naxwaze ku "desteyek rêvebir" ku karê Civakê rêve bibe.
Theê û Testê Charles Taze Russell bang kir ku desteyek edîtorî ya ji pênc endaman pêk tê da ku rê bide xwarina gelê Xwedê, ya ku Desteya Rêvebir a îroyîn jî dike ev e. Wî di wesiyeta xwe de navê pênc endamên vê komîteya xiyal kir, û dema ku li şûna wan hat xwestin pênc navên din jî lê zêde kir. Du derhênerên ji kar hatin derxistin di nav wê navnîşa guherînê de bûn. Ji lîsteyê dûrtirîn Dadger Rutherford bû. Russell her weha rêve kir ku nav û nivîskarek bi materyalê weşandî ve neyê girêdan û rêwerzên din jî dan, û got:

"Armanca min di van daxwazan de parastina komîteyê û kovarê ye ji her ruhê ambargoyê, serbilindî an serokatiyê ..."

Çar derhênerên "serhildêr" nîgeran bûn ku Dadrês Rutherford, piştî hilbijartina wî wek serok, hemî nîşanên otokrat diyar dikir. Wan dixwest wî dûr bixin û kesek din tayîn bikin ku rêzê ji rêberiya daxwaza birayê Russell re bigire.
Ji gotara WT re em tête bawer kirin ku carekê ev derhêner ji kar hatin dûr xistin; Ango, gava ku Jesussa rêxistinê paqij kir, rê ji Jesussa re vekirî bû ku xulamê dilsoz destnîşan bike da ku şivan bavêje. Ji gotara paşîn a vê mijarê de em tê gotin ku "xulam pêk tê komek piçûk birayên birêz ên ku di hebûna Mesîh de rasterast di amadekirin û belavkirina xwarinê giyanî de ne…. Ev xulam bi Desteya Rêvebir ve ji nêz ve hatiye nas kirin… ”
Ma ew çi bûye? Ma paqijkirina qaşo van çar derhêneran rê li ber komîteya redaksiyonê ya ku Russell xeyal dikir û dixwest pêk were, vekir? Ma ew rê vekir ku desteyek rêberiya birayên rûnkirî ku çavdêriya bernameya xwarinê bike; ku di 1919 de li koleyê dilsoz û şehreza were tayîn kirin? An jî tirsa herî xirab a Bira Russell û her çar derhênerên ji kar hatin derxistin, bi Rutherford bû yekane dengê biratiyê, navê xwe danî ser weşanan wekî nivîskarê xwe, û xwe wekî bi navê kanala ragihandinê ya Xwedayê mezin ve saz kir biratî?
Ma em ê bihêlin ku dîrok û weşanên xwe bersivê bidin? Vê wêneyê, wekî mînakek bigirin, ji Messenger Sêşem, Tîrmeh 19, 1927 li ku Rutherford tête gotin "generalissimo" me.
GeneralissimoPeyva "generalissimo" îtalî ye, ji giştî, plus pêleka superlative -issimo, wateya "herî zêde, heya pola herî jor". Di dîrokê de ev rutbe ji efserekî leşkerî yê ku artêşek tevahî an tevahiya hêzên çekdar ên neteweyek re rêve dibe re hate dayîn, bi gelemperî tenê serwerê serwer.
Rakirina komîteya redaksiyonê an desteya rêveberiyê di sala 1931-an de hate bidestxistin. Vê yekê em ji şahidiya sondxwarinê ya ji birayê Fred Franz kêmtir şahid hîn dibin:

Q. Whyima we komîteyek edîtor heta 1931 pêk anî? 
 
A. Pastor Russell di daxwaza xwe de diyar kir ku divê komîteyek wusa edîtor hebe, û ew heta wê demê berdewam bû.
 
Q. We dît ku komîteya edîtoriyê digel ku kovara ku ji hêla Xwedêda Yehowa ve edîtir kirî ye, ne wiya ne? 
 
A. No.
 
Q. Gelo siyaseta dijberî ya têgeha we ya redkirinê ji hêla Xwedêda Yahowa çi bû? 
 
A. Li ser hin caran hate dîtin ku hin ji van li ser komîteya edîtor ji weşandina rastiyên biwext û girîng, nûvekirî û ji ber vê yekê astengkirina çûyîna van rastiyan li ba mirovan Xudan di dema wî de.
 
Ji hêla dadgehê ve:
 
Q. Piştra, 1931, kî li ser rûyê erdê, heke kesek, berpirsiyarê tiştê ku ket nav kovarê de ne çû an na? 
 
A. Dadrê Rutherford.
 
Q. Ji ber vê yekê ew di rastiyê de sererastkarê erdê bû, wekî ku bê gotin? 
 
A. Ew ê xuyangê xuyaye ku meriv wiya haydar dike.
 
Ji hêla birêz Bruchhausen:
 
Q. Ew ji bo birêvebirina vê kovarê wek nûner an ajkarê Xwedê dixebitî, ma rast e? 
 
A. Ew di wî warî de xizmet dikir.
 
[Ev serpêhatî ji doza serbestiyê ye ku li dijî Rutherford û Civatê ji hêla Olin Moyle ve hatî darizandin.]
 

Ger em bipejirînin ku paqijkirin ji 1914-ê heya 1919-ê pêk hat, wê hingê divê em bipejirînin ku Jesussa riya ku dadrês Rutherford raxistî riya xwe zelal kir û ew mirovê ku komîteya edîtoriyê di 1931 de belav kir û xwe dan desthilata yekane. li ser xêrxwazî, ji hêla Jesussa ve hatibû peywirdarkirin ku bibe xulamê dilsoz û discreet ji 1919 heya mirina wî di 1942.

Paragraf 9

'Sa got: '' Dirûn encamdana pergalek tiştan e, ' (Met. 13:39) Ew demsala dirûnê di 1914-an de dest pê kir. ”
Dîsa gotinek me ya "tenê bawer bike" heye. Ji bo vê gotinê piştgiriyek Nivîsara Pîroz nayê dayîn. Ew bi hêsanî wekî rastî tête diyar kirin.

Paragraf 11

"Bi 1919, ev eşkere bû ku Babilonê Mezin ketibû."
Ku ew bû diyar, wê hingê çima na delîl pêşkêşî?
Ev e ku ji nû ve pênasîna me ya giha û genim ji Xiristiyanên takekesî nav çînan me dixe nav tengasiya şîrovekirinê. Dabeşkirina gihayan wekî hemî olên din ên xiristiyan rê dide me ku em bibêjin giha di sala 1919-an de dema Babîl ket. Ne hewce bû ku milyaket stokên takekesî bikişînin. Di nav wan olan de her kes bixweber gihayek bû. Lêbelê, çi delîlên ku vê dirûna gihayan di 1919-an de qewimiye tê pêşkêş kirin? Ew 1919 ew sal e ku Babîlona mezin ket?
Ji me re gotin karê mizgînê delîl e. Wekî ku gotar bixwe jî dipejirîne, di 1919 de, “Yên ku pêşengiya Xwendekarên Biblencîlê dikin dest bi stresê kir girîngiya parvekirina kesane di xebata Mizgîniya Padîşahiyê de. " Dîsa jî, piştî ku sê sal şûnda di sala 1922-an de me dest pê kir ku em bi rastî vî gelî bikin. Ji ber vê yekê rastiya ku em xurt kirin karê mizgîniya derî bi derî ji bo hemî weşanxaneyên keyaniyê di 1919 de bes bû ku hilweşîna Babîlona mezin pêk bîne? Dîsa, em viya ji ku digirin? Kîjan Nivîsara Pîroz me gihandiye vê encamê?
Ger, wekî ku em îdîa dikin, dirûna gihayan di 1919-an de xilas bû û ew gişt di nav tengasiyên mezin de amade bûn ku werin şewitandin, wê hingê em ê çawa vebêjin ku her kesê wê demê zindî derbas bûye. Gihayên 1919-an hemî mirî û binaxkirî ne, wê hingê ferîşte dê çi bavêjin nav firna agir? Ji melaîketan re tê gotin ku li benda dirûnê bisekinin ku encamek pergala tiştan e ("dawiya serdemekê"). Welê, pergala tiştan ji nifşê 1914-an re xilas nebû, lêbelê ew gişt çûn, ji ber vê yekê ew çawa "demsala dirûnê" bû?
Li vir belkî pirsgirêka herî mezin a ku bi tevahiya vê şîroveyê re heye heye. Melaîket jî nekarin heya dirûnê rast û rast genim û giya nas bikin. Lêbelê em guman dikin ku dibêjin kî giha ne, û me xwe wekî genim îlan kir. Ma ne ew çend serbilind e? Ma divê em nehêlin ku milyaket wê biryarê bidin?

Paragraf 13 - 15

Matt 13: 41 dibêje, "(Metta 13: 41, 42).???. Kurê Mirov wê milyaketên xwe bişîne û ew ê ji Padîşahiya wî her tiştê ku sedema dizdanê berhev dike û kesên ku neheqiyê dikin, 42 ? they ew ê wan bixin nav agirê agir. Li ku derê dê lêhûr û diranên [diranên wan] bin. »
Ma ji vê yekê ne diyar e ku rêzikname ye, 1) ew di agir de têne avêtin, û 2) dema ku di agir de ne, ew diran dikin û diranên xwe diêşînin?
Wê hingê çima, gotar rêzê berevajî dike? Di paragrafa 13-an de em dixwînin, "Ya sêyemîn, girîn û qîrîn" û dûv re jî di paragrafa 15-an de, "Ya çaremîn, ket nav firnê".
Therîşa li ser ola derewîn dê bibe êşek agirîn. Wê pêvajo dê dem bigire. Ji ber vê yekê di nihêrîna pêşîn de, wusa dixuye ku bingehek tune ku rêza bûyeran berevajî bike; lê sedemek heye, ku em ê bibînin.

Paragraf 16 & 17

Em ronahiyê ronahî şîrove dikin ku wateya rûmeta ezmanî ya rûnkirî ye. Ev şîrovekirin li ser du tiştan ava dibe. Hevoka "wê demê" û karanîna pêşpirtika "in". Ka em her du jî analîz bikin.
Ji paragrafa 17-an me ev heye, "Gotina 'wê demê' bi eşkereyî qala bûyera ku Jesussa nû behs kiribû, ango," qulkirina gihayan di firneya agir de. "" Naha diyar dibe ku çima gotar rêzê berevajî dike bûyerên ku Jesussa diyar kir. Paragrafa 15-an nû şirove kiriye ku firneya agirîn behsa "hilweşîna wan a tevahî di dema beşa dawî ya êşa mezin de" dike, ango Armageddon. Ger hûn jixwe mirî ne girîn û diranên xwe dişkînin, ji ber vê yekê em rêzê vedigirin. Dema ku dîn tê rûxandin ew digirin û diran dişkînin (Qonaxa yekê ya êşa mezin) û dûv re jî bi agirê li Armageddon-qonaxa du.
Pirsgirêk ev e ku mesela Jesussa ne li ser Armageddon e. Ew li ser serdestiya ezmanan e. Padîşahiya Ezmanan berî ku Armageddon dest pê bike pêk tê. Dema ku 'xulamên Xwedê yên paşîn tê morkirin' tê damezrandin. (Rev. 7: 3) Metta 24:31 eşkere dike ku bidawîbûna karê kombûnê (dirûna melek) piştî tengasiya mezin lê berî Armageddon pêk tê. Di 13-an de gelek meselên "Padîşahiya Ezmanan mîna" yeth Beşa Metta. Ceh û bizmaran tenê yek ji wan e.

  • "Padîşahiya ezmanan mîna giyayê hişk e ..." (Mt. 13: 31)
  • "Padîşahiya ezmanan mîna pejnê ye ..." (Mt. 13: 33)
  • "Padîşahiya ezmanan mîna xezîneyek e ..." (Mt. 13: 44)
  • "Padîşahiya ezmanan mîna bazirganek rêwîtiyê ye ..." (Mt. 13: 45)
  • "Padîşahiya ezmanan wekî şûrek e ..." (Mt. 13: 47)

Di vana de her yekê, û yên din jî di vê navnîşê de nîn in, ew qala aliyên erdî yên xebata hilbijartin, civandin û safîkirina kesên bijartî dike. Pêkanîna erdê ye.
Bi heman awayî mesela wî ya li ser genim û gihayan bi peyvên, "Padîşahiya ezmanan starts" dest pê dike (Met. 13:24) Çima? Ji ber ku pêkvehatin bi hilbijartina tovê mesîhiyan, kurên serdestiyê ve heye. Mesela bi qedandina wê wezîfeyê diqede. Vana ne ji cîhanê, lê ji keyaniya wî hatine hilbijartin. "Melaîket ji berhev dikin padîşahiya wî her tişt dibe sedema terpilîn û kesên… bêhiqûqî dikin ”. Hemî yên li ser rûyê erdê ku digotin Mesîhî ne, di padîşahiya wî de ne (peymana nû), mîna hemî Cihûyan - baş û xirab - di roja Jesussa de di peymana kevn de bûn. Wêrankirina Mesîhî di dema tengasiya mezin de dê bibe firna agir. Wê hingê dê ne hemî kes bimirin, wekî din, ew çawa dikarin bigirîn û diranên xwe bişkînin, lê dê hemû Mesîhiyên derewîn hebûna xwe bidomînin. Gava ku kes wê ji hilweşîna Babîlê ya mezin sax bimînin, Xiristiyaniya wan -wek dibe ku derew be jî-dê hebûna xwe bisekinîne. Çawa ew dikarin bi dêrên xwe di nav axê de îdîa bikin ku ew Xiristiyan in. (Rev. 17:16)
Ji ber vê yekê, pêdivî tune ku emrê gotinên Jesussa berevajî bikin.
Sedema duyemîn a baweriya "bi şewq ronahî" li ezmanan çêdibe çi ye? Bikaranîna "in" hewce nake ku em bawer bikin ku ew ê di wê gavê de bi fîzîkî li bihuştê bin. Bê guman, ew dikare bibe. Lêbelê, bifikirin ku her karanîna hevoka, "serdestiya ezmanan", ku me di vê beşa 13-ê Metta de dît, behsa hilbijartina erdê ya bijartiyan dike. Çima dê vê nimûneya yekbûyî behsa ezmanan bike?
Vêga, yên bijartî gelo ronahî dibiriqînin? Di hişên me de, dibe ku, lê ne ji cîhanê re. Em tenê olek din in. Ew nas dikin ku em ji hev cûda ne, lê ew nas dikin ku em bijartiyên Xwedê ne? Nîne. Lêbelê, dema ku hemî ola din ji holê rabe û em gotina pêşiyan "mirovê dawîn ê radiwestin" bibin, ew ê neçar bimînin ku nêrîna xwe biguherin. Em ê di qada navneteweyî de wekî gelê bijartî yê Xwedê bêne pejirandin; wekî din, kes dikare çawa mayîna meya kolektîf şîrove bike. Ma ne ew tişt e ku Ezekiel pêxemberîti dikir dema ku pêxemberîti kir ku milet wê nas bikin û li dijî derkevin. erd ”? (Eze. 38:12)
Ka ez li vir du tiştan zelal bikim. Ya yekem, gava ku ez dibêjim "em", ez xwe têxim nav wê komê. Ne bi pêşbînî, lê bi hêvî me. Gelo ez di dawiyê de dibim beşek ji wan mirovên ku Ezekiel pêxemberîtiye tiştek e ku Yehowa biryar bide. Ya duyemîn, dema ku ez dibêjim "em", mebesta min'sahidên Yehowa ne wekî polek. Ger çîna genim tune be wê hingê çîna "kesên bijartî" jî tune. Ez nabînim ku em di tengasiya mezin de wekî rêxistinek ku tevahî avahiyên meyên îdarî di cîh de ne sax dimînin. Belkî em ê wiya bikin, lê tiştê ku Kitêba Pîroz qala wan dike "bijare" û "Israelsraêlê Xwedê" û cimeta Yahowa ne. Yên ku piştî dûmana hilweşîna Babîlonê radiwestin, dê wekî gel werin ba hev û wek ku Ezekiel gotibû di ahengê de bijîn û wekî yên ku bereketa Yehowa digirin bêne pejirandin. Wê hingê neteweyên erdê, ji giyanî bêpar in, dê tiştên ku naxwazin bixwazin û bi hêrsa êrişa çavnebarî ya ku mirov-êrîşî me dikin, bikin. Li wir ez dîsa diçim, xwe jî tê de.
Hûn dikarin bêjin, "Ew tenê şîroveya we ye." Na, ka em wê bi rewşa şîroveyekê bilind nekin. Interîrove ya Xwedê ye. Ya ku min li vir danî tenê spekulasyon e. Em hemî dixwazin dem bi dem spekulasyonan bikin. Ew di xwezaya me de ye. Heya ku em pontifî nekin û ji yên din nexwazin ku spekulasyona me qebûl bikin wekî ku ew şîroveyek ji Xwedê be, zirarek çênebûye.
Lêbelê, ka em niha guh nedin vê spekulasyona min, û qebûl bikin "têgihiştina nû" ya ku karanîna pêşpirtika "in" rûnkiriyên li ezmanan dixe cihê ku ew "bi qasî rojê ronî dikin". Encamek bêhêvî ya vê têgihiştina nû ya ji Desteya Rêvebir heye. Çimkî, heke bi tenê têgîna "nav" di wê bêjeyê de, wan dixe bihuştê, wê hingê Birahîm, Isashaq û Aqûb çi ye? Çimkî Metta di axaftina li ser wan de heman pêşgir bikar tîne.
"Lê ez ji we re dibêjim ku gelek ji deverên rojhilat û rojava wê werin ba Birahîm, Isashaq û Aqûb li ser sifrê in Padîşahiya Ezmanan; "(Mt. 8: 11)

Di naveroka

Vê şiroveya taybetî ya genim û giya pir çewt e ku zor e ku meriv bizanibe ku ji ku derê dest pê bike. Çima em tenê dev ji şîrovekirina Nivîsara Pîroz nakin? Thencîl eşkere dike ku tiştên wusa di bin hukmê Xwedê de ne. (Gen. 40: 8) Em ji roja Russell ve hewl didin ku Nivîsara Pîroz şîrove bikin û tomara me diyar dike ku bê guman em jê pir xirab in. Ma çima em tenê bi ya ku nivîsandî nesekinin û naçin?
Vê meselê ji xwe re bikin mînak. Em ji şiroveya ku Jesussa da me dizanin ku genim Mesîhiyên rastîn in, kurên padîşahiyê; û giha xiristiyanên derewîn in. Em dizanin ku ferîşte diyar dikin ka kî ye û ku ev di dema encamdana pergala tiştan de tê kirin. Em dizanin ku giha hilweşiyane û kurên keyaniyê jî ronahî dibiriqînin.
Dema ku ev bûyer bi rastî pêk werin, em ê karibin bi çavên xwe binihêrin û em ê bixwe bibînin ku çawa gihayên di agirê mecazî de têne şewitandin û çawa kurên padîşahiyê ronahî ronî dikin. Wê di wê demê de ji xwe diyar bibe. Em ê ne hewce ne ku kesek wê ji me re vebêje.
Em çi bêtir hewce ne?

Meleti Vivlon

Gotarên ji hêla Meleti Vivlon.
    20
    0
    Wê fikrên xwe hez bikin, ji kerema xwe şîrove bikin.x