[Ev post di destpêkê de di 12ê Avrêl 2013 de hate weşandin, lê belê ji ber ku dawiya vê hefteyê em ê li ser vê gotara yekem a rêzenivîsek ku di hin deman de yek ji mijarên meyên herî bi nakok pêk tîne, bixwînin, ji nû de serbestberdana wê guncan xuya dike. - Meleti Vivlon]
 

Pirsa ku li bendê ye hat! Ji ber eşkerekirina civîna salane ya sala borî, şahidên li çaraliyê cîhanê li bendê ne Zebûr Mijarek ku dê vê têgihiştina nû ya xulamê dilsoz û şehreza bike karbidest, û vegotinek têr û tije pêşkêş bike ku dê gelek pirsên berbiçav ên ku axaftinan dane der. Ya ku me ji bo bîhnfirehiya xwe stendî pirsgirêkek bi têgihiştinên nû ye. Ne yek, lê çar gotarên lêkolînê têne pêşkêş kirin da ku vê kerema vegotinên şîroveker bigihînin me. Di vê hejmarê de pir materyal heye ku ji bo wê edaletê, em ê çar posteyên cuda, yek ji bo her gotarê, derxînin.
Mîna her carê, armanca me ev e ku "ji her tiştî piştrast bin" û "tiştê ku baş e bigirin." Ya ku em di lêkolîna xwe de digerin ew eynî tiştê ku Beroyayên kevnar lê digerin, ji bo 'bibînin ka ev tişt wusa ne'. Ji ber vê yekê em ê ji bo van hemî ramanên nû li piştgirî û lihevhatina Nivîsara Pîroz binêrin.

Paragraf 3

Ji bo ku topa teolojîk were dorpêçkirin, paragrafa sêyemîn bi kurtasî têgihiştina meya kevnar a dema ku tengahiya mezin dest pê kir behs dike. Ji bo dagirtina valahiyan, wê demê 1914 wekî destpêka hebûna Mesîh nayê hesibandin. Ew di 1874. de hate saz kirin. Me ew heya 1914-an revîze kir heya pir paşê. Çavkaniya herî pêşîn a ku me heya îro dîtiye gotarek Serdema Zêrîn e ku di 1930-an de ye. Bihesibînin ku em Karên :1andiyan 11:16 bi kar tînin ku ev tê wê wateyê ku tenê yên wî yên dilsoz dê vegera wî bibînin ji ber ku ew ê tenê ji hêla kesên zane ve bê dîtin û eşkere kirin, ew dê xuya bibe ku em di wiya de têk çûn, ji ber ku bi tevahî 1914 sal piştî XNUMX bû berî ku em fêhm bikin ku ew gihîştiye hêza Padîşahiyê.

Paragraf 5

Gotar wiha dibêje: "Van 'tengahiyên tengasiyê' bi ya ku di Orşelîmê û Cihûda de ji 33 CE-an 66 CE pêk hat"
Ev gotin ji bo parastina baweriya me bi pêkanîna dualî ya Mt. 24: 4-28. Lêbelê, tu delîlên dîrokî û Pirtûka Pîroz tune ku di wan salan de "şer, û raporên şer, û erdhej, mêş û birçîbûnê li yek cîh li pey hev" hebin. Dîrok, hejmara şeran di rastiya wê demê de ji ber ku beşek ji Pax Romana. Nor ne jî li cîhek piştî cîhek din nîşanên mêş, erdhej û birçîbûnê hebûn. Ger hebûya, wê hingê dê Mizgîniyê vê pêkanîna berbiçav a pêxemberiyê tomar nekiriba? Wekî din, heke di Nivîsara Pîroz an jî ji dîroka laîk de delîlek wusa hebûya, ma em ê nexwazin ku wê li vir pêşkêş bikin da ku piştgiriya hînkirina me bike?
Di van gotaran de ev yek ji wan çend mînakan e ku em bêyî ku ji Pirtûka Pîroz, dîrokî û ne jî piştevaniyek mentiqî pêşkêşî bikin daxuyaniyek kategorîk didin. Em bi tenê tê xwestin ku daxuyaniyê wekî dane pejirandin; rastî an rastîyek ji çavkaniyek bêkêmasî.

Paragraf 6 & 7

Li vir dema ku tengasiya mezin çêdibe em nîqaş dikin. Di navbera êşa sedsala yekem û roja me de têkiliyek tîpîk / antîpîk heye. Lêbelê, sepandina me ya vê yekê hin nakokiyên mantiqî diafirîne.
Berî xwendina vê, li ser rûpelên 4 û 5 yên gotarê binêrin.
Li vir veqetînek e ku mantiqê ji vê gotarê re vedibe:
Rêzeya Tribulatoinê ya Mezin
Hûn dikarin bibînin ka mentiq çawa têk diçe? Dema ku tiştê nefret cihê pîroz xera dike, êşa mezin a sedsala yekem diqede. Lêbelê, gava ku di pêşerojê de heman tişt çêdibe, tengahiya mezin xilas nabe. Tê gotin ku Orşelîm Parastina Mesîhî ya paralel e, Mesîhî berî Armageddon çû. Lêbelê em dibêjin, "… em ê bibin şahidê Armageddon, kulma tengasiya mezin, ya ku paralel bi hilweşîna Orşelîmê ya di 70 Z. de ye" Ji ber vê yekê dê xuya bibe ku Orşelîmê 66-Z (yê ku nayê wêran kirin) tîpên Mesîhiya ku wêran bûye, û Orşelîmê 70 PZ ku tê hilweşandin cîhanê li Armageddon nîşan dike.
Bê guman, vegotinek alternatîf heye ku hewce nake ku em bi xelekên şirovekar bavêjin, lê ev ne cîhek ji bo spekulasyonên zêde ye. Em ê wê demek din bihêlin.
Li vir pirsên sereke hene ku divê em ji xwe bipirsin: Gelo ji bo ku Armageddon wekî "qonaxa du" ya tengasiya mezin tê gotin, delîlek peyda dibe? Ma ev raman bi kêmasî bi Nivîsara Pîroz re lihevhatî ye?
Xwendina baldar a gotarê bersiva her du pirsan diyar dike "Na".
Ma bi rastî Mizgîn li ser mijarê çi dibêje?
Li gorî Mt. 24:29, nîşanên ku pêşê Armageddon tê "piştî tengahiya wan rojan ”. Ji ber vê yekê em çima wê daxuyaniya eşkere ya Rebbê xwe berevajî dikin û dibêjin ev nîşan têne dema êşa mezin? Em digihîjin baweriya xwe bi êşek mezin a du-qonaxî ku ne li ser Nivîsara Pîroz e, lê li ser şîroveya mirovan e. Me destnîşan kir ku Jesussa li Mt. 24:21 divê serî li Armageddon bide. Ji par. 8: "Gava ku şerê Armageddon wekî klîma wî ye, ew êş û azara mezin wê bêhempa be - bûyerek 'ku ji destpêka dinyayê ve çênebûye.'" Ger Armageddon tengahiyek be, hingê tofana roja Nûh jî yek bû . Wêrankirina Sodom û Gomorrah, dikare bi sernavê, "Tengasiya li Sodom û Gomorra." Lê ew ne guncan e, wusa? Peyva tengasiyê di Nivîsarên Grek de tê bikar anîn ku behsa dema ceribandin û stresê dike, û hema hema her gav ji bo mirovên Xwedê derbas dibe, ne ji yên xerab. Xirab nayên ceribandin. Ji ber vê yekê Tofana Nûh, Sodom û Gomorrah û Armageddon, ne demên ceribandinê ne, û ne jî ne. Bê guman, Armageddon hilweşîna herî mezin a her demê ye, lê Jesussa qala hilweşînê nedikir, lê tengasiyê digot.
Erê, lê Orşelîm hate wêran kirin û ew ji hêla Jesussa ve wek êşa herî mezin a hemî demê hate binav kirin. Belkî, lê belkî na. Di tengasiya ku wî pêşbînî dikir de behsa xiristiyanên ku ji wan re gerek rêwîtiyê bikin, ku dev ji mal û êgir, kit û kin berdin li ser hişyariyek. Ew ceribandinek bû. Lê ew roj kurt bûn da ku goşt were xilas kirin. Ew di 66 zayînê de kurt hatin birîn, ji ber vê yekê wê hingê tengahî bidawî bû. Ma hûn dibêjin ku hûn tiştek kurt dikin heke hûn tenê wê dîsa dest pê bikin? Ji ber vê yekê, ya ku li pey wê hate hilweşandin di 70-an zayînê de, ne vejînek tengasiyê bû.

Paragraf 8

Dawiya paşîn diyar dike ku me dev ji ramana ku hin rûnkirî dibe ku bi Armageddon re bijîn berdaye. Di paşnotê de "Pirsek ji Xwendevanan" tê Zebûr ya Tebaxê 14, 1990 ku dipirse, "Dê hin Mesîhiyên rûnkirî ji" tengasiya mezin "bijîn ku li ser erdê bijîn". Gotar bi van gotinên destpêkê bersiva vê pirsê dide: "Bi zanetî, Incîl nabêje."
BIBÛRE?!
Lêborîna min. Ew ne bertekek pir bi rûmet e, lê ez rast bibêjim, ew bersîva min a xwerû bû dema xwendina vê yekê. Beriya her tiştî, thencîl wusa dibêje û pir eşkere. Ew dibêje: “Di cih de piştî ew tengahiya wan rojan… ew ê milyaketên xwe bi dengek mezin boriyê bişîne, û ew ê bijartiyên wî bicivînin… ”(Mt. 24:29, 31) Çawa Jesussa dikaribû wiya bi zelalî diyar bikira? Di derbarê rêza bûyerên ku wî pêşbînî dikir de me çawa dikarî guman û bêbaweriyek diyar bikira?
Qe nebe niha, rastê me heye. Welê, hema hema. Em dibêjin ku ew ê werin rakirin-diwêrin em bêjeya, "rapêçandî" bikar bînin - berî Armageddon, lê ji ber ku em difikirin ku ew qonaxa du ya êşa mezin e, ew hîn jî pê re nejîn - qe nebe di nav hemî ya wê Lê tenê ji bo guheztinê, ka em bi ya ku Biblencîl di rastiyê de dibêje vebêjin û bipejirînin ku yê rûnkirî hêj sax e piştî Wê êşên tengahiyê bên rakirin

Paragraf 9

Di vê meselê de wiha tê gotin, "... Gelê Yehowa, wekî kom, dê ji bobelata mezin derkeve."
Çima "wekî komek"? Hemî Xiristiyanên ku di 66 zayînê de ji Orşelîmê derketin xilas bûn. Her Xiristiyanên ku li paş man ji ber neguhdariya xwe dev ji Xiristiyaniyê berdan. Li hemû wêrankirina ku Yehowa di dîrokê de aniye binihêrin. Mînakek tune ku hin ji yên wî yên dilsoz jî winda bibin. Zirara pêgirtî û windahiyên qebûlker şertên ku ne ji bo şerê mirovî, ne ji bo îlahî derbasdar in. Digotin em wekî komek hatine xilas kirin rê dide ramandinê ku dibe ku kes winda bibin, lê kom bi tevahî wê sax bimîne. Ew destê Yehowa kurt dike, ne wusa?

Paragraf 13

Di paragrafa 13 de encam ev e ku Jesussa "di dema tengasiya mezin de tê". Vê yekê bi eşkereyî ji pêngavek nivîskî ew qeşmer e. Vê derê çiqas zelaltir dibe could
(Metta 24: 29, 30) "Di cih de piştî bobelatê ji wan rojan… ew ê bibînin ku Kurê Mirov bi hêz û rûmetek mezin li ser ewrên ezmên tê. "
Ev tevahiya gotar tê texmîn kirin ku li ser demjimêrê daxuyaniyek otorîte be (balê bikişînin ser "kengê" di sernav û paragrafên destpêkê de). Gelek başe. Li Çiyayê 24:29 Jesussa li ser dema bûyeran daxuyaniyek eşkere dide. Hînkirina me gotina wî berevajî dike. Ma em nakokiyê li her derê çareser dikin? Na. Ma em ji bo hînkirina xwe ya dijberî piştgiriya Nivîsara Pîroz pêşkêş dikin da ku alîkariya xwendevan bikin ku pirsgirêk çareser bibe? Na. Em dîsa vegotinek keyfî dikin ku xwîner bê guman wê bê guman bipejirîne.

Paragraf 14 (ji nû ve)

Di bin sernavê "Whensa Kengê Tê?" em bi guherînek di têgihîştina xwe ya dema hatina Mesîh de mijûl dibin ji ber ku ew bi meselên 1) xulamê dilsoz û şehreza, 2) keçan wekî cejna zewacê, û 3) behreyan ve girêdayî ye. Em di dawiyê de tiştê eşkere yê ku hemî şîrovekarên Xiristiyan bi salan dizanin dizanin: ku hatina Mesîh hîn pêşeroj e. Ev ronahiya nû tenê ji bo me ye. Her ola din a mezin ku îdîa dike ku li pey Mesîh e, bi salan ji vê yekê bawer kiriye. Ev bandor li ser şîrovekirina me ya sepandina Prov dike. 4:18 ku ew qas kûr e ku em ê di posteke cuda de pê re mijûl bibin.

Paragraf 16-18

Wekî ku li jorê hate gotin, li vir kurtahî behsa mesela Keçikên Bişahîn û Bêaqil tê kirin. Têgihiştina me ya nû şîroveya meya berê ya van meselan ji holê radike ku ji 1914 heya 1919 her tişt hebû. Lêbelê, li vir têgihiştinek nû nayê dayîn, ji ber vê yekê em li benda şîroveyek nûvekirî ne.

Berhevkirinî

Daxwaza me ev e ku em bêalî bin û van gotaran bi dilnizmî binirxînin. Lêbelê, bi tevahî nîv deh xalên nakokiyê di gotara yekem a her çar de, ev yek dijwariyek rast e. Têgihiştinên nû hewce ne ku bi piştgiriya tevahî Pirtûka Pîroz werin hîn kirin. Pêdivî ye ku her nakokiyek eşkere bi Nivîsara Pîroz re were vegotin û çareser kirin. Daxuyaniyên piştgirî çênabe ku bêyî pejirandina pirr ji Pirtûka Pîroz an tomara dîrokî, wekî rastiyek pejirandî an sazkirî were pêşkêş kirin. Ya jor hemî beşek ji "nimûneya bêjeyên tenduristî" ye, lê ew nexşeyek e ku em di vê gotarê de xwe nagirin dest. (1 Tîm. 1:13) Ka em binihêrin ka di gotarên paşîn de em çêtir in.

Meleti Vivlon

Gotarên ji hêla Meleti Vivlon.
    60
    0
    Wê fikrên xwe hez bikin, ji kerema xwe şîrove bikin.x