Weider mat dem Thema Loyalitéit, déi am viregte Artikel gesinn ass a kommt an de Summer Convention Programm, fänkt dës Lektioun mam Zitat un Micah 6: 8An. Huelt e Moment a kuckt op déi méi wéi 20 Iwwersetzunge fonnt hei. Den Ënnerscheed ass evident och fir de Casual Lieser. D'2013 Editioun vum NWT [ii] rennt d'Hebräesch Wuert checed als "trei Loyalitéit", wärend all aner Iwwersetzung et mat engem zesummegesatte Ausdrock wéi "Léift Frëndlechkeet" oder "Léift Barmhäerzegkeet" mécht.

D'Iddi déi an dësem Vers vermëttelt gëtt ass net primär en Zoustand. Mir ginn net gesot léif, oder barmhäerzeg ze sinn, oder - wann der NWT Iwwersetzung richteg ass - trei ze sinn. Villméi gi mir ugefrot déi ganz Qualitéit a Fro ze hunn. Et ass eng Saach léif a ganz aner fir eigentlech d'Konzept vu Frëndlechkeet ze gär. E Mann deen net barmhäerzeg vun der Natur ass, ka bei Geleeënheet ëmmer nach Barmhäerzegkeet weisen. E Mann, deen net natierlech léif ass, kann ëmmer nach Handlungen aus der Zäit maachen. Wéi och ëmmer, sou ee Mann wäert dës Saachen net verfollegen. Nëmmen déi, déi eppes gär hunn, verfollegen et. Wa mir Frëndlechkeet hunn, wa mir Barmhäerzegkeet hunn, verfollegen mir se. Mir wäerte probéieren se an all Aspekter vun eisem Liewen ze weisen.

Dofir, andeems dëse Vers "Loyalitéit schätzt", wënscht den 2013 NWT Revisiounscomité eis Loyalitéit ze verfollegen als eppes ze schätzen oder gär ze hunn. Ass dat wierklech wat de Micah eis seet ze maachen? Ass de Message deen hei vermëttelt gëtt eng wou Loyalitéit méi wichteg ass wéi Barmhäerzegkeet oder Frëndlechkeet? Hunn all déi aner Iwwersetzer d'Boot verpasst?

Wat ass d'Justifikatioun fir de Wiel vum NWT Revisiounscomité 2013?

Eigentlech gi se keng. Si sinn net gewinnt gefrot ze ginn, oder méi genau, hir Entscheedungen ze justifizéieren.

D'Hebräesch Interlinear liwwert "verbonnen Loyalitéit" als wuertwiertlech Bedeitung vun hien-sed.  Op modern Englesch ass dee Saz schwéier ze definéieren. Wat ass den Hebräesche Gedanken hannert hien-sed? Anscheinend ass den 2013 NWT Revisiounskomitee[ii] weess et, well soss gi se of hien-sed als “trei Léift”. (Kuckt Ge 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; PS 59: 18; Isa 55: 3) Dat hëlleft eis hir korrekt Notzung ze verstoen Micah 6: 8. Dat Hebräescht Wuert weist op eng Léift déi dem Léifsten trei ass. "Loyal" ass de Modifikateur, d'Qualitéit déi dës Léift definéiert. Iwwersetzen Micah 6: 8 als "Loyalitéit schätzen" de Modifikateur an den Objet ännert. De Micah schwätzt net vu Loyalitéit. Hie schwätzt vu Léift, awer vun enger bestëmmter Aart - Léift déi trei ass. Mir sollen dës Zort Léift gär hunn. Léift déi trei ass am Numm vum Léifsten. Et ass Léift an Handlung. Frëndlechkeet existéiert nëmme wann et eng Handlung ass, en Handlung vu Frëndlechkeet. Och Barmhäerzegkeet. Mir weisen Barmhäerzegkeet duerch eng Handlung déi mir maachen. Wann ech Frëndlechkeet gär hunn, da ginn ech mäi Wee fir frëndlech géintiwwer aneren ze handelen. Wann ech Barmhäerzegkeet gär hunn, da wäert ech dës Léift demonstréieren andeems ech barmhäerzeg géintiwwer anerer sinn.

Dass d'NTT Iwwersetzung vun Micah 6: 8 zweifelhaft ass bewisen duerch hir Inkonsistenz dëst Wuert als "Loyalitéit" op anere Plazen ze maachen, wou et opgeruff wier wann hir wierklech déi richteg Rendering ass. Zum Beispill bei Matthew 12: 1-8, De Jesus huet dës staark Äntwert op d'Pharisäer ginn:

“An där Saison ass de Jesus duerch de Kornfelder duerch de Samschdeg gaang. Seng Jünger sinn hongereg an hunn ugefaang Kappkornen z'iessen an ze iessen. 2 Wéi Dir dëst gesinn hunn, hunn d'Pharisäer zu him gesot: "Kuckt! Är Jünger maachen dat wat et net erlaabt ass de Samschdeg ze maachen. "3 Hien huet zu hinnen gesot:" Hutt DIR net gelies wat den David gemaach huet wéi hien an d'Männer mat him hongereg waren? 4 Wéi hien an d'Haus vu Gott koum an si iessen d'Bréck vun der Presentatioun, eppes wat et net gesetzlech war fir him ze iessen, an och net fir déi mat him, awer nëmmen fir de Priester? 5 Oder Hutt Dir am Gesetz net gelies datt op de Samsteg d'Priister am Tempel de Sabbat als net helleg behandelen a weider schëlleg bleiwen? 6 Awer ech soen Iech datt eppes méi grouss wéi den Tempel hei ass. 7 Wann Dir awer verstanen hutt wat dëst bedeit 'Ech wëll Barmhäerzegkeet, an net Affer, 'DIR hätt déi Schëlleg net veruerteelt. 8 Fir den Här vum Sabbat ass de Jong vum Mënsch. ""

A seet "Ech wëll Barmhäerzegkeet, an net Affer", zitéiert de Jesus aus Hosea 6: 6:

“Fir an trei Léift (hien-sed) Ech erfreelen mech, net am Affer, An beim Wëssen vu Gott, anstatt an de ganze Verbrenne. "(Ho 6: 6)

Wou de Jesus d'Wuert "Barmhäerzegkeet" beim Zitéiere vun Hosea benotzt, wéi en Hebräescht Wuert benotzt dee Prophet? Et ass datselwecht Wuert, hien-sed, vum Micah benotzt. Am Griicheschen ass et 'eleos' déi konsequent als "Barmhäerzegkeet" definéiert gëtt no Strong's.

Notéiert och dem Hosea säi Gebrauch vum Hebräesche poetesche Parallallismus. "Affer" ass verbonne mat "ganz gebrannt Offeren" an "trei Léift" mat "dem Wësse vu Gott". Gott ass Léift. (1 John 4: 8) Hien definéiert dës Qualitéit. Dofir ass d'Wësse vu Gott d'Wësse vu Léift an all senge Facetten. Wann hien-sed bezitt sech op Loyalitéit, da wier "trei Léift" mat "Loyalitéit" verbonnen an net mat "d'Wësse vu Gott".

Tatsächlech, waren hien-sed "Loyalitéit" ze heeschen, da géif de Jesus soen, "Ech wëll Loyalitéit an net Affer'. Wéi ee Sënn géif dat maachen? D'Pharisäer hunn sech als trei vun allen Israeliten ugesinn duerch hir strikt Gehorsamkeet un de Bréif vum Gesetz. Rechtshiersteller an Herrscherhalter setzen e grousst Bestand a Loyalitéit, well um Enn vun de Saachen ass dat dacks alles, mat deem se sech kënne bretzen. Léift weisen, Barmhäerzegkeet ausüben, handelen aus Frëndlechkeet - dat sinn déi schwéier Saachen. Dëst sinn d'Saachen déi d'Loyalitéit förderen dacks net ausstellen.

Natierlech huet d'Loyalitéit hir Plaz, sou wéi och d'Affer. Awer déi zwee sinn net géigesäiteg exklusiv. Tatsächlech, an engem chrëschtleche Kontext gi se Hand an Hand. De Jesus sot:

“Wann iergendeen no mir wëll kommen, da soll hie sech selwer entloossen a säi Folterstéck ophuelen a mech kontinuéierlech verfollegen. 25 Fir wien seng Séil rette wëll, dee wäert se verléieren; awer wien seng Séil fir mäi Wuel verléiert, fënnt se. "

Kloer ass, datt jiddereen, deen dem Jesus „kontinuéierlech nokënnt“ him trei ass, awer sech selwer verleegnen, eng Folterstéck akzeptéiert a seng Séil verléiert, implizéiert Affer. Dofir géif de Jesus ni d'Loyalitéit an d'Affer als Alternativen presentéieren, wéi wa mir een ouni deen aneren hätten.

Loyalitéit u Gott a Christus erfuerdert eis Affer ze maachen, awer de Jesus huet beim Hosea zitéiert: "Ech wëll trei Léift, oder ech wëll Frëndlechkeet, oder ech wëll Barmhäerzegkeet, an net déi Opfer Loyalitéit. ' No der Begrënnung zréck op Micah 6: 8, wier et ganz sënnlos an onlogesch fir de Jesus dëst ze zitéieren, wann dat Hebräescht Wuert einfach "Loyalitéit" heescht.

Dëst ass net déi eenzeg Plaz wou de revidéierten NWT a Fro geännert gouf. Zum Beispill gëtt déi exakt déiselwecht Auswiesselung an Psalmen 86: 2 (Paragraf 4). An erem gëtt 'Trei' an 'Fräiheet' fir Loyalitéit gewiesselt. D'Bedeitung vum ursprénglechen Hebräesch Wuert chasid ass fonnt hei. (Fir méi Informatioun iwwer Viraussetzungen am NWT, kuckt hei.)

Amplaz d'guddlechkeet, Frëndlechkeet a Barmhäerzegkeet ze encouragéieren, setzt den NWT e Schwéierpunkt op 'Loyalitéit', déi an den originelle inspiréierte Schrëfte fehlen (Micah 6: 8; Eph 4: 24). Wat ass d'Motivatioun fir dës Bedeitungsschif? Firwat d'Inkonsequenz beim Iwwersetzen vun den inspiréierten Schrëften?

Virausgesat datt dat Regierungsorgan déi absolut Loyalitéit vun de Jehovas Zeien verlaangt, ass et net schwéier ze gesinn firwat se eng Liesung virzéihen, déi d'Noutwennegkeet vun der Zougehéieregkeet zu deem betruecht, wat se als Gott seng eenzeg ierdesch Organisatioun.

E frësche Bléck op Loyalitéit

De Paragraf 5 vun dëser Etude erënnert de Lieser: "Och wa mir korrekt e puer Loyalitéiten an eisem Häerz kënne hunn, soll d'korrekt Uerdnung vun hirer Wichtegkeet duerch eis Uwendung vu Bibelprinzipien bestëmmt ginn."

Mat deem vergiessen loossen mir d'Bibelprinzipien applizéieren fir dat präsentéiert Material opmierksam ze maachen fir dat richtegt Objet an Uerdnung vun eise Loyalitéiten ze bestëmmen.

Wien verdéngt eis Loyalitéit?

Den Objet vun eiser Loyalitéit ass am Zentrum vu wat et heescht e Chrëscht ze sinn a sollt eis primär Suergen sinn, wa mir dës Wachttower ënnersichen. Wéi de Paul gesot huet Gal 1: 10:

“Well sichen ech elo d'Zustimmung vum Mënsch oder vu Gott? Oder probéieren ech de Mann ze gefalen? Wann ech nach ëmmer probéiert de Mënsch ze gefalen, da wier ech kee Bescheed vu Christus. "

De Paul (deemools nach ëmmer de Saul vun Tarsus) war e Member vun engem mächtege reliéise Kierper a war op der Streck fir eng gutt Karriär an deem wat haut "de Klerus" bezeechent gëtt. (Gal 1: 14) Trotz dësem huet de Saul bescheiden zouginn datt hien d'Zustimmung vu Männer gesicht huet. Fir dëst ze korrigéieren, huet hien enorm Ännerungen a sengem Liewe gemaach fir en Dénger vu Christus ze ginn. Wat kënne mir aus dem Saul sengem Beispill léieren?

Denkt un de Szenario deen hie konfrontéiert huet. Et waren zu där Zäit vill Reliounen op der Welt; vill reliéis Organisatiounen, wann Dir wëllt. Awer et war nëmmen eng richteg Relioun; eng richteg reliéis Organisatioun déi vum Jehova Gott gegrënnt gouf. Dat war de jiddesche reliéise System vu Saachen. Dëst war wat de Saul vun Tarsus gegleeft huet wéi hien zu der staarker Erkenntnis koum datt d'Natioun Israel - Jehovas Organisatioun wann Dir wëllt - net méi an engem approuvéierte Staat war. Wann hien dem Här trei wollt sinn, da misst hie seng Loyalitéit zu der reliéiser Organisatioun opginn, déi hien ëmmer gegleeft huet, Gottes ernannte Kanal fir Kommunikatioun mat der Mënschheet wier. Hie misst ufänken seng himmlesch Papp op eng radikal aner Manéier ze veréieren. (Heb 8: 8-13) Géif hien elo ufänken no enger neier Organisatioun ze sichen? Wou géif hien elo hin?

Hien huet sech net zu engem "Wou" gedréit, awer zu engem "wien". (John 6: 68) Hien huet sech zum Här Jesus gewandert an alles geléiert wat hie konnt iwwer hien hunn, a wéi hie prett war, huet hien ugefaang ze priedegen ... an d'Leit goufen op de Message gezunn. Eng Gemeinschaft ähnlech wéi eng Famill, net eng Organisatioun, natierlech entwéckelt als Resultat.

Wann et schwéier wier an der Bibel eng méi präzis Ofleenung vum Konzept ze fannen datt Chrëschtentum muss ënner enger mënschlecher Autoritéitstruktur organiséiert ginn wéi dës Wierder vum Paul betreffend dës Erwächtung:

“Ech sinn net emol op eng Konferenz mat Fleesch a Blutt gaang. 17 Weder sinn ech op Jerusalem gaang fir déi, déi fir mech Apostele virdru waren, awer ech sinn an Arabien gaang, an ech sinn erëm zréck op Damaskus komm. 18 Dunn dräi Joer méi spéit sinn ech op Jerusalem gaang fir de Ceʹphas ze besichen, an ech si fir 15 Deeg bei him bliwwen. 19 Awer ech hunn keen aneren vun den Apostelen gesinn, nëmmen den James, de Brudder vum Här. "(Ga 1: 16-19)

Dat zentralt Thema dovun Wachttower ass eng Parallel tëscht dem Alen Covenant Period mat senger sichtbarer Organisatioun a mënschlecher Leader, an der Äerdescher JW Organisatioun haut. De Wachttower setzt op dës concocted parallel - sécherlech eng unscriptural typesch / antitypical Korrespondenz - fir Loyalitéit zu mënschlecher Traditioun an de Männer a Kraaft hannert de Kulissen z'erhalen.Mark 7: 13). Wärend "all Schrëft vu Gott inspiréiert ass a profitabel fir ze léieren", maachen d'Chrëschten ënner dem Neie Bund gutt ze erënneren datt "d'Gesetz war eise Schoulmeeschter fir eis zu Christus ze bréngen". (2Ti 3: 16; Ga 3: 24 KJV) D'Mosaik Gesetz war net e Muster fir an der chrëschtlecher Gemeinschaft ze replizéieren. Tatsächlech war de Versuch, d'Struktur vum Alen Covenant erëmbeliewen ze maachen, eng vun den éischten an zerstéierende Apostasien an der fréierer Christian Gemeinschaft (Ga 5: 1).

Iwwert dësen Artikel ginn d'Lieser drun erënnert datt si trei solle sinn ("net d'Hand ophalen") 'de gesalfene vum Jehova' - eng net-sou-subtil Referenz un d'Regierungsorgan. Aner Wachttower Schrëfte si sou wäit gaang fir d'Positioun vum Regierungsorgan mat där vum Moses an dem Aaron ze vergläichen, déi beschriwwen déi, déi Feeler mat hiren Aktiounen als modernen Duerchbroch, bekloen a rebellesch Israeliten fannen. (Ex 16: 2; Nu 16). Gegrënnt selwer an der Roll vum Moses an Aaron grenzt un Gotteslästerung wéi d'Bibel kloer léiert datt nëmmen eisen Här Jesus dës Roll an de Chrëschtdaagse géif ausfëllen - e wierklech Schrëftlech Antitype. (Hien 3: 1-6; 7: 23-25)

Jehova verlaangt datt mir op seng Prophete lauschteren. Wéi och ëmmer, hie gëtt hinnen Akkreditéierung sou datt mir Vertraue kënnen hunn datt mir senge Leit follegen, net imposters. Dem Jehovas seng Prophete vun alen haten dräi ënnerschiddlech Charakteristiken, déi hir Identifikatioun als säi "gewielte Kanal" indisputabel gemaach hunn. Souwuel an der Natioun Israel wéi och am éischte Joerhonnert huet den 'gesalbte vum Jehova' (1) Wonner gemaach, (2) huet onfeelbar richteg Viraussoe geäussert an (3) goufen inspiréiert dat onverännert a komplett konsequent Wuert vu Gott ze schreiwen. Am Verglach mat dësem Standard léisst d'Streckerekord vum selbst deklaréierten "treien an dezente Sklave" wéineg Zweifel datt hir Fuerderung als "Gottes eenzege Kanal op der Äerd" de Mark feelt. (1Co 13: 8-10; De 18: 22; Nu 23: 19)

Haut verfollegen mir nëmmen een gesalf Leader, Jesus Christus. Tatsächlech ass déi ganz Bedeitung vum Wuert 'Christus', laut dem HELPS Word-Etuden, ass:

5547 Xristós (vu 5548 / xríō, "Salb mat Olivenueleg") - richteg, "De gesalbte" de Christus (Hebräesch, "Messias").

Wou an dëse Versen ass do Plaz fir all mënschlech Interessant?

“An awer wëlls de net komm bei mech fir datt Dir d'Liewen hutt. “(John 5: 40)

De Jesus sot zu him: „Ech sinn de Wee an d´Wourecht an d´Liewen. Keen kennt bei de Papp ausser duerch mech. "(John 14: 6)

“Weiderhin et gëtt soss keng Erléisung an engem aneren, well et gëtt keen aneren Numm ënner dem Himmel, deen ënnert de Mënsche ginn ass, duerch dee mir musse gerett ginn. “(Ac 4: 12)

„Well et gëtt ee Gott, an ee Vermëttler tëscht Gott a Männer, engem Mann, Christus Jesus, “(1Ti 2: 5)

D'Regierung géing eis awer mat dëser Loyalitéit uhuelen en anere Vermëttler ass fundamental fir eis Erléisung:

"Déi aner Schof sollten ni vergiessen datt hir Erléisung ofhängeg vun hirer aktiver Ënnerstëtzung vu Christus gesalbte" Bridder "nach op der Äerd." (w12 3/15 S. 20 Par. 2 Freed an eiser Hoffnung)

Loyalitéit u Gott oder der mënschlecher Traditioun?

Paragraf 6, 7 a 14 beschäftege sech mat der Uwendung vum chrëschtleche Justizsystem. Et ass richteg datt d'Congregatioun virum korrupten Afloss vun der Sënn geschützt muss sinn. Trotzdem musse mir d'Zeegnes vun de Schrëfte suergfälteg berécksiichtegen fir sécherzestellen datt mir Mëssstänn am Aklang mam Muster behandelen, dat de Jesus an d'chrëschtlech Schrëftsteller vum Neien Testament festgeluecht hunn. Soss kënnen déi, déi ugeholl hunn d'Kongregatioun ze schützen, déi ganz Quell vu Korruptioun ginn, déi se sichen ze eliminéieren.

Spillt d'Loyalitéitskaart fir d'Konformitéit z'erméiglechen

Ier d'Behandlung vun deenen diskutéiert gëtt déi disfellowshipped goufen (entzunn oder entkommunizéiert) wéi an de Paragrafen 6 an 7 beschriwwen, loosst eis d'Uwendung vu Jesus Wierder an Matthew 18 am Kontext vum Paragraf 14.[i]

Mir solle vun Ufank un de bemierkenswäerte Feele vun dësem Artikel vun all Referenz op dem Jesus seng Richtung betreffend geriichtlech Saache beobachten Matthew 18: 15-17An. Dës Ofdreiwung gëtt méi eescht gemaach vun der Tatsaach Matthew 18 ass de nëmmen Plaz eisen Här diskutéiert sou Saache, an domat sollt de Kär vun eiser Politik ronderëm Ongerechtegkeet bilden. Den Artikel zitt och op Parallel aus dem Alen Testament (déi gekockt Antitypes, déi virdru ugeschwat goufen), fir d'Justiz z'ënnerstëtzen, déi ënner Jehovas d'Zeie fonnt goufen. De skriftleche Virgeschmaach fir eise Justiz war extensiv diskutéiert ginn ier op Beroean Pickets, awer loosst eis dës Punkte als Widdersproch fir d'Punkten am Paragraf 14 opsetzen.

"Awer wann Dir de Mëssbrauch géif ofdecken, wär Dir Gott disloyal."(Lev 5: 1)
Zwar goufen et Sënnen, déi de jiddeschen Eeleren hu misse berichten. De Regierungsrot wëll déi selwecht Arrangement an der chrëschtlecher Kongregatioun existéieren. Si si gezwongen zréck op de jiddesche System ze falen, well et einfach sinn keng Referenzen zu dëser Aart vu Beichtstill an de chrëschtleche Schrëften. Wéi an deem genannten Artikel geschriwwe gouf "d'Sënnen, déi misste gemellt ginn, ware Kapitaldelikter ... et gouf keng Dispositioun fir d'Betreiung .. [oder] Verzeiung. Wann schëlleg, sollt den Ugekloten higeriicht ginn. “

Firwat versprécht dat Regierungsorgan de Virgäng vun oppenen, ëffentlechen Trials, déi viru 'der Versammlung' ofgehale goufen, déi gehollef hunn e faire Prozess ze garantéieren (sou wéi dat de Fall war a béid Israelite a Chrëschtlech Zäit), awer amplaz fir Geriichtscomitéeën als Stär ze wielen Kammer héieren mat keng Opzeechnungen a keng Zuschauer erlaabt? (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) Wéi eng Loyalitéit weist dat Regierungsorgan u Gott, wa se versicht de schwéieren Joch vun der Sklaverei vum alen Covenant op Chrëschten haut nei z'imposéieren? (Ga 5: 1) Léier wéi dëst verroden e Versoen déi richteg Bedeitung vum Ransom an déi wonnerbar nei Wahrheet fir Chrëschten ze erkennen: 'Léift ass d'Entféierung vum Gesetz' (Ma 23: 4; Ro 13: 8-10).

„Also wéi den Nathan, sief léif nach fest. Dréit Äre Frënd oder Familljemember un fir Hëllef vun den Eelsten ze sichen. "
Wéi hei uewen ugeschwat, gëtt et einfach keen chrëschtleche Virgeschmaach fir de Beicht vu Sënnen zu reliéise Leadere. Den Nathan huet den David opgefuerdert sech bei Gott ze beréieren, net fir virun de Priister ze goen. De Jesus huet keen Ënnerscheed iwwer d'Art oder d'Schäerfung vun der Sënn betraff wéi hien sot 'Gitt an entdeckt seng Feeler tëscht Iech an him eleng'. (Ma 18: 15) Wann net widderluecht, de falschen Déier sollt reprochéiert ginn vum ekklésia, déi ganz zesummegesate Kongregatioun, net nëmmen e gewielt Panel vun Eelsten. (Ma 18: 17; 1Co 5: 4; 2Co 2: 5-8; Ga 2: 11,14)

"Wann Dir dëst maacht, sidd Dir trei zu Jehova a frëndlech mat Ärem Frënd oder Famill, fir de Christian Eelsten probéieren esou eng Persoun mat mildness ze korrigéieren."
Wéi schéin wann dëst ëmmer wouer wier, awer laang Erfahrung weist datt et dacks net de Fall ass. Wann Matthew 18 trei gefollegt goufen, wiere vill a Gott senger gudder Gnod am Schrëtt 1 oder 2 erëmgewielt ginn an hätten ni virun déi Eelst komm. Dëst hätt d'Verlegenheet gespuert, d'Konfidentialitéit erhalen (well déi Eelst hu kee Gott gegebent Recht all d'Sënn vun der Trapp ze kennen), an déi vill tragesch Ëmstänn evitéiert, déi aus falschen Uerteeler an der haarder Uwendung vu Regele gefouert hunn.

Mir brauche Courage fir dem Jehovah trei ze sinn. Vill vun eis hu Courage staark géint Drock vu Familljememberen, Aarbechtskollegen oder weltleche Autoritéiten stoen fir eis trei géint Gott ze beweisen.
Paragraph 17 fänkt mat dëse Wierder op, an duerno mat der Erfahrung vun engem japaneschen Zeien mam Numm Taro dee wesentlech vu senger ganzer Famill ausgesat gouf wéi hien en Zeie vum Jehova gouf. Fir déi vun eis, déi d'Realitéit vun der Organisatioun vun den Zeie vu Jehova erwächt hunn, ass dëse Paragraf mat Ironie gespannt, well de Prinzip, deen an der Ufankssaz steet, ass fir eis richteg. Wa mir dem Jehova trei bleiwen, musse mir couragéiert stoen géint den Drock vu Zeieverhältnisser a Famill, Zeie Frënn a Gemeinschaftsmemberen déi Loyalitéit op JW.org iwwer Loyalitéit u Gott a sengem gesalbte Kinnek, Jesus Christus stellen.

Merci an en Tipp vum Hutt dem Robert fir seng fristgerecht Analyse vum Micah 6: 8, vill vun deem wéi an dësem Artikel agewéckelt gëtt.

___________________________________________________________

[i] Fir ze kucken wéi d'Organisatioun op hir Behandlung vun disfellowshipped Flipp geflücht ass, vergläicht wat dat fonnt gëtt bei w74 8 / 1 pp. 460-466 Divine Mercy weist de Wee zréck fir Erring Ones a w74 8 / 1 pp. 466-473 Ennerhalen Balanced Viewpoint To Disfellowshiped Ones mat der aktueller Haltung.

[ii] Dësen Artikel referéiert ursprénglech op d'NTT Iwwersetzung an den NWT Iwwersetzungskomitee. Wéi den Thomas an de Kommentaren hei ënnen weist, souwuel d'1961 an d'1984 Editiounen vun der NWT enthalen déi méi genau Rendering.

25
0
Géif Är Gedanken gär hunn, gitt w.e.g.x