“ ຟີລິບແລະສາວົກໄດ້ລົງໄປໃນນໍ້າແລະເພິ່ນໄດ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາແກ່ເພິ່ນ.” - ACTS 8: 38
[ຈາກ ws 3 / 19 ບົດຮຽນການສຶກສາ 10: p.2 ເດືອນພຶດສະພາ 6 -12, 2019]
ການນໍາສະເຫນີ
ຕັ້ງແຕ່ຕົ້ນໆ, ຜູ້ຂຽນຢາກຈະແຈ້ງວ່າການບັບຕິສະມາໃນນໍ້າແມ່ນໄດ້ຮັບການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຈາກພຣະ ຄຳ ພີ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວໃນມັດທາຍ 28: 19 "ເພາະສະນັ້ນ, ຈົ່ງໄປເຮັດໃຫ້ສາວົກຂອງປະຊາຊົນຂອງປະຊາຊາດທັງຊາດ, ຮັບບັບຕິສະມາໃນນາມຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດແລະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ".
ສິ່ງທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຈາກພຣະ ຄຳ ພີຫລືຂອງຜູ້ຂຽນແມ່ນການບັບຕິສະມາເພື່ອໃຫ້ຮູ້ຈັກກັບອົງການຈັດຕັ້ງໃດ ໜຶ່ງ ແທນທີ່ຈະກ່ວາໂດຍກົງກັບພຣະເຈົ້າແລະພຣະຄຣິດ. ໂດຍສະເພາະນີ້ລວມເຖິງການຮັບບັບເຕມາຂອງພະຍານພະເຢໂຫວາເຊິ່ງລະບຸວ່າ ໜຶ່ງ ໃນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງເຄື່ອງ ໝາຍ ສະເພາະຂອງສາດສະ ໜາ ຂອງພວກເຂົາ, ແລະເຮັດສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງ 'ສະໂມສອນ' ຂອງພວກເຂົາຈາກບ່ອນທີ່ມັນຍາກທີ່ຈະອອກໄປໂດຍບໍ່ມີການຕັດສິນໃຈທີ່ມີຄ່າໃຊ້ຈ່າຍທາງດ້ານອາລົມເຊິ່ງບໍ່ຄວນມີ.
ອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ ການອຸທິດຕົວໃຫ້ແກ່ພະເຢໂຫວາບໍ່ແມ່ນຂໍ້ຮຽກຮ້ອງໃນພະ ຄຳ ພີເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນຄວາມຕ້ອງການຂອງອົງການກ່ອນທີ່ຈະຮັບບັບເຕມາໄດ້. (ເບິ່ງ ຄຳ ເຫັນຂ້າງລຸ່ມນີ້ໃນຫຍໍ້ ໜ້າ 12)
ການທົບທວນບົດຄວາມ
A "ຂາດຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນ” ໃນຕົວເອງແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນເຫດຜົນທີ່ໃຫ້ໃນວັກ 4 ແລະ 5 ວ່າເປັນຫຍັງບາງຄົນຈຶ່ງບໍ່ຍອມຮັບບັບຕິສະມາ.
ຄວາມຈິງທີ່ວ່າມີປະສົບການສອງຢ່າງກ່ຽວກັບການຂາດຄວາມ ໝັ້ນ ໃຈຍ້ອນສາເຫດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການຂາດຄວາມ ໝັ້ນ ໃຈໃນບັນດາພະຍານຫຼືຊາວ ໜຸ່ມ ພະຍານແມ່ນບັນຫາທົ່ວໄປ. ພະຍານຜູ້ໃຫຍ່ຫຼາຍຄົນທີ່ເກີດມາຈາກພໍ່ແມ່ທີ່ເປັນພະຍານສ່ວນຫຼາຍຍັງປະສົບກັບຄວາມຂາດຄວາມເຊື່ອ ໝັ້ນ ສຳ ລັບຊີວິດສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພວກເຂົາ.
ໃນປະສົບການຂອງຜູ້ຂຽນ, ມັນແມ່ນເກີດມາຈາກປະເພດຂອງ ຄຳ ສອນທີ່ບໍ່ດີທີ່ໄດ້ຮັບໃນການປະຊຸມ, ເຊິ່ງຜູ້ ໜຶ່ງ ຈະມີເງື່ອນໄຂທີ່ຈະຄິດວ່າຕົວເອງເປັນຄົນບາບທີ່ບໍ່ສົມຄວນກັບຊີວິດແລະຊີວິດຕະຫຼອດໄປຈະເປັນໄປໄດ້ໂດຍການເປັນພະຍານທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ສາມາດເປັນໄປໄດ້ ມາດຕະຖານຂອງອົງກອນ. ມາດຕະຖານເຫລົ່ານີ້ (ກົງກັນຂ້າມກັບມາດຕະຖານຂອງພຣະຄຣິດ, ແນ່ນອນ) ປະກອບມີການບຸກເບີກໃນຄ່າໃຊ້ຈ່າຍສ່ວນຕົວ, ບໍ່ຂາດການປະຊຸມໃດໆ, ບໍ່ໄດ້ຮັບການສຶກສາ (ເຊິ່ງຈະເຮັດໃຫ້ຄົນ ໜຶ່ງ ມີວຽກທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈແລະປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດເຊັ່ນ: ທ່ານ ໝໍ ຫລືພະຍາບານຫລືວິສະວະກອນ) . ມັນເປັນສາເຫດເຮັດໃຫ້ພະຍານທີ່ຈິງໃຈສ່ວນຫຼາຍຂີ່ລົດແລ່ນຈາກບ່ອນທີ່ມັນຍາກທີ່ຈະອອກໄປ.
ວັກ 6 ຫຼັງຈາກນັ້ນເວົ້າເຖິງປະເດັນທີ່ຮັບຮູ້ອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ:“ອິດທິພົນຂອງ ໝູ່ ເພື່ອນ”. ນີ້ແມ່ນສາຍເຫດທີ່ແນ່ນອນໂດຍອົງການຈັດຕັ້ງ. ບົດຂຽນໃຊ້ໂອກາດໃນການເພີ່ມ ກຳ ລັງໃຈໃຫ້ກັບພະຍານພະເຢໂຫວາທີ່ໄດ້ຮັບບັບເຕມາບໍ່ໃຫ້ມີການຄົບຫາຫຼືເປັນມິດກັບຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບບັບເຕມາ. ມັນເວົ້າວ່າ, “ ຂ້ອຍມີ ໝູ່ ທີ່ດີແທ້ໆທີ່ຂ້ອຍຮູ້ຈັກມາເກືອບ ໜຶ່ງ ທົດສະວັດ.” ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໝູ່ ຂອງວານາຊາບໍ່ໄດ້ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ Vanessa ໃນເປົ້າ ໝາຍ ຂອງນາງທີ່ຈະຮັບບັບເຕມາ. ມັນກໍ່ຄວາມເຈັບປວດກັບ Vanessa, ແລະນາງເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍຮູ້ສຶກວ່າມັນຍາກທີ່ຈະສ້າງ ໝູ່ ເພື່ອນ, ແລະຂ້ອຍກໍ່ກັງວົນວ່າຖ້າຂ້ອຍຈະສິ້ນສຸດຄວາມ ສຳ ພັນນັ້ນ, ຂ້ອຍຈະບໍ່ມີເພື່ອນສະ ໜິດ ອີກຕໍ່ໄປ."
ຕາມຫລັກການໃນພຣະ ຄຳ ພີ, ບໍ່ມີຂໍ້ ກຳ ນົດທີ່ຈະຖີ້ມເພື່ອນທີ່ບໍ່ປາຖະ ໜາ ທີ່ຈະເຮັດທຸກສິ່ງທີ່ເຈົ້າເຮັດ. ຖ້າ ໝູ່ ຂອງຄົນ ໜຶ່ງ ບໍ່ຄົບຫາສະມາຄົມທີ່ບໍ່ດີໃນຕອນນີ້ເປັນຫຍັງເຂົາເຈົ້າຈຶ່ງເປັນສະມາຄົມທີ່ບໍ່ດີຫຼັງຈາກໄດ້ຮັບບັບເຕມາ. ປະເດັນທີ່ມີທັດສະນະດັ່ງກ່າວຈາກຈຸດຢືນຂອງອົງກອນ, ແນ່ນອນວ່າບຸກຄົນທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການບັບຕິສະມາອາດຈະຂັດຂວາງການເປັນພະຍານທີ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນປະຈຸບັນຈາກການປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບແລະ ຄຳ ແນະ ນຳ ທັງ ໝົດ ຂອງອົງກອນ. ອົງການດັ່ງກ່າວຕ້ອງການຄວາມຈົງຮັກພັກດີຂອງປະຊາຊົນ.
ຈຸດເດັ່ນຂອງຫຍໍ້ ໜ້າ 7“ຄວາມຢ້ານກົວຂອງຄວາມລົ້ມເຫຼວ” ເຊິ່ງເປັນຄວາມຢ້ານກົວແທ້ໆຕໍ່ການລົງໂທດຈາກອົງການໃນຮູບແບບຂອງການຖືກຕັດອອກເພາະວ່າເປັນສັດລ້ຽງຂອງກົດລະບຽບຂອງພວກຟາຣີຊາຍທີ່ຖືກບັງຄັບໃຊ້ໂດຍຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໃນນາມຂອງອົງການ.
ໃນມື້ນີ້, ບໍ່ມີວິທີໃດທີ່ຈະເຖິງແມ່ນວ່າ 95% ແນ່ນອນວ່າຄົນເຮົາມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບ ຄຳ ສອນເດີມໆຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນ. ສະນັ້ນ, ເຮັດແນວໃດເພື່ອໃຫ້ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ແບ່ງປະເພດຄຣິສຕຽນອື່ນໆເປັນຜູ້ທີ່ປະຖິ້ມ. ທັງພຣະຄຣິສແລະອັກຄະສາວົກບໍ່ໄດ້ໃຫ້ລາຍຊື່ສະພາບການທີ່ຍາວນານເຊິ່ງຄວນຈະຖືກໄລ່ອອກຈາກປະຊາຄົມຄຣິສຕຽນ. ແລະໃນສະຕະວັດ ທຳ ອິດກໍ່ບໍ່ໄດ້ຖອນການສົນທະນາຂອງກຸ່ມດັ່ງກ່າວ, ເຊິ່ງຄ້າຍຄືກັບການລົງໂທດ, ແທນທີ່ຈະເປັນການປົກປ້ອງປະຊາຄົມ.[i]
"ຄວາມຢ້ານກົວຕໍ່ຕ້ານ” ແມ່ນເນັ້ນໃນວັກ 8 ເປັນບັນຫາ ໜຶ່ງ ອີກ. ອົງການຈັດຕັ້ງບໍ່ຄວນແປກໃຈເມື່ອຄອບຄົວແລະ ໝູ່ ເພື່ອນທີ່ບໍ່ແມ່ນພະຍານຕໍ່ຕ້ານເພື່ອນຫຼືຍາດພີ່ນ້ອງຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກການເຮັດຊີວິດຂອງພວກເຂົາໄປອົງການຈັດຕັ້ງແທນທີ່ຈະກ່ວາພຣະເຈົ້າ. ພະຍານພະເຢໂຫວາສ່ວນຫຼາຍຕັດຕົວເອງຈາກຫຼືມີການຕິດຕໍ່ກັບພີ່ນ້ອງທີ່ບໍ່ແມ່ນພະຍານຫຼື ໝູ່ ເພື່ອນ. ພຽງແຕ່ເວລາທີ່ພະຍານຕື່ນຕົວເສຍໃຈຢ່າງຈິງໃຈກ່ຽວກັບທັດສະນະຄະຕິນີ້ວ່າເປັນການກະ ທຳ ທີ່ບໍ່ຈິງໃຈຂອງຄຣິສຕຽນຫຼາຍເທົ່າໃດຈຶ່ງຈະສາມາດພະຍາຍາມແກ້ໄຂຄວາມ ສຳ ພັນດັ່ງກ່າວໄດ້. ການສ້ອມແປງຄວາມ ສຳ ພັນເຫລົ່ານີ້ອາດຈະໃຊ້ເວລາດົນນານຫລືແນ່ນອນວ່າຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂຢ່າງເຕັມທີ່ແລະບໍ່ເຄີຍເປັນຄົນໃກ້ຊິດເທົ່າທີ່ພວກເຂົາເຄີຍເປັນ.
ຫຍໍ້ ໜ້າ 9-16 ກວມເອົາ ຄຳ ແນະ ນຳ ກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຈະເອົາຊະນະບັນຫາທີ່ເດັ່ນໃນບົດຄວາມ.
ວັກ 10 ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ,“ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພະເຢໂຫວາຕໍ່ໄປ. ຍິ່ງທ່ານຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພະເຢໂຫວາຫຼາຍເທົ່າໃດ, ທ່ານຈະ ໝັ້ນ ໃຈຫຼາຍຂຶ້ນວ່າທ່ານສາມາດຮັບໃຊ້ພະອົງໄດ້ຢ່າງປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດ”. ແນ່ນອນວ່າ, ນີ້ເປັນຕາຍົກຍ້ອງ, ແຕ່ວ່າບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວກັບການຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພຣະຄຣິດ. ໃນຖານະເປັນ John 14: 6 ເຕືອນພວກເຮົາ "ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວກັບລາວ:" ຂ້ອຍເປັນທາງແລະຄວາມຈິງແລະເປັນຊີວິດ. ຖ້າເຮົາບໍ່ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພະເຍຊູລູກຊາຍຂອງລາວ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພະເຢໂຫວາຖ້າເຮົາບໍ່ຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພະເຢໂຫວາ.
ວັກ 11 ຢືນຢັນວ່າແມ່ຍິງ ໜຸ່ມ ຄົນນີ້ໄດ້ຖິ້ມເພື່ອນຂອງນາງທີ່ບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ຊີວິດຂອງຕົນເອງໄປອົງການຈັດຕັ້ງ. ສິ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ມັນຍາກກວ່າທີ່ຈະອອກໄປໃນອະນາຄົດເມື່ອນາງອາດຈະຕື່ນຕົວໄປຫາ ຄຳ ຕົວະທີ່ນາງໄດ້ຮັບການສິດສອນຈາກອົງການດັ່ງກ່າວເພາະວ່ານາງຈະບໍ່ມີໃຜຢູ່ນອກອົງກອນແລະທຸກຄົນທີ່ຢູ່ພາຍໃນນັ້ນແນ່ນອນມັນຈະເຮັດໃຫ້ນາງເປັນເພື່ອນຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງແນ່ນອນ. ເພື່ອນຂອງນາງບໍ່ໄດ້ກາຍມາເປັນພະຍານທີ່ໄດ້ຮັບບັບເຕມາ.
ວັກ 12 ສືບຕໍ່ສົ່ງເສີມຄວາມຕ້ອງການທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຕາມຫຼັກການຂອງການອຸທິດຕົນເມື່ອເວົ້າ "ວິທີການຕົ້ນຕໍທີ່ພວກເຮົາສະແດງຄວາມເຊື່ອແມ່ນໂດຍການອຸທິດຊີວິດຂອງພວກເຮົາໃຫ້ແກ່ພຣະເຈົ້າແລະຮັບບັບຕິສະມາ. 1 Peter 3: 21". ດັ່ງທີ່ທ່ານຈະເຫັນ 1 Peter 3 ເວົ້າພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາ.
ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ໃນ NWT Reference Bible ຄຳ ວ່າ "ການອຸທິດຕົວ" ສາມາດພົບເຫັນ 5 ເທົ່ານັ້ນ. ເວລາ 4 ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບປະໂລຫິດໃຫຍ່ຂອງອິດສະຣາເອນແລະຄັ້ງ ໜຶ່ງ ກ່ຽວຂ້ອງກັບງານບຸນການອຸທິດເຊິ່ງເປັນງານບຸນທີ່ ນຳ ສະ ເໜີ ໜ້ອຍ ກວ່າ 200 ປີກ່ອນ. ມັນບໍ່ແມ່ນງານບຸນທີ່ພະເຢໂຫວາສັ່ງໃນກົດ ໝາຍ ຂອງໂມເຊ. ຄຳ ທີ່ວ່າ“ ອຸທິດ” ແມ່ນໃຊ້ຄັ້ງ ໜຶ່ງ ໃນ Hosea ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບການອຸທິດຕົນຕໍ່ການນະມັດສະການປອມ.
ວັກທີ່ຍັງເຫຼືອສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນເວົ້າເຖິງວິທີທີ່ຜູ້ທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ໄດ້ສົນທະນາໃນຂໍ້ ທຳ ອິດໄດ້ຕັດສິນໃຈຮັບບັບເຕມາເປັນພະຍານພະເຢໂຫວາ.
ວັກຄວາມ ສຳ ຄັນ (18) ຫຍໍ້ລົງໃນຂໍ້ອ້າງວ່າອົງການແມ່ນອົງການຂອງພະເຢໂຫວາແລະດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຄວນຈະຮັບຟັງ ຄຳ ແນະ ນຳ ທີ່ໄດ້ໃຫ້ຜ່ານມັນ, ເມື່ອເວົ້າວ່າ,“ເມື່ອເຈົ້າຕັດສິນໃຈຟັງ ຄຳ ແນະ ນຳ ທີ່ພະເຢໂຫວາໃຫ້ເຈົ້າຜ່ານພະ ຄຳ ຂອງພະອົງແລະອົງການຂອງພະອົງ. (ເອຊາອີ 30:21) ຈາກນັ້ນທຸກຢ່າງທີ່ເຈົ້າເຮັດຈະປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດ. ສຸພາສິດ 16: 3, 20.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນປະສົບການຂອງຜູ້ຂຽນໃນຂະນະທີ່ຟັງ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງພະເຢໂຫວາຜ່ານ ຄຳ ເວົ້າຂອງລາວໄດ້ຊ່ວຍໃຫ້ມີການຕັດສິນໃຈທີ່ສະຫຼາດ, ສະ ເໝີ ໄປ, ບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ຄືກັນກັບການຟັງ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງອົງການ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ການບໍ່ໄດ້ຮັບຄຸນວຸດທິການສຶກສາສູງຂື້ນເຮັດໃຫ້ມີຄວາມກົດດັນຫຼາຍເມື່ອລ້ຽງຄອບຄົວ. ການຢຸດເຮັດສິ່ງຕ່າງໆເພາະໄດ້ຮັບການແນະ ນຳ ຈາກອົງການກ່ຽວກັບວ່າ Armageddon ຖືກກ່າວຫາວ່າໃກ້ຊິດເທົ່າໃດ, ຍັງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມເຄັ່ງຕຶງທີ່ບໍ່ ຈຳ ເປັນແລະໃນໄລຍະຍາວ, ມີບັນຫາໃນການໃຊ້ເວລາຫຼາຍຂື້ນ.
ຄວາມຈິງທີ່ວ່າການລະເລີຍ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງອົງການກ່ຽວກັບການສຶກສາຕໍ່ໄປນີ້ຊ່ວຍໃຫ້ການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມກົດດັນແລະຄວາມສາມາດເພີ່ມຂື້ນໃນການເບິ່ງແຍງຄອບຄົວຂອງຕົນເອງມີຄວາມສາມາດເຮັດວຽກ ໜ້ອຍ ໜຶ່ງ ຊົ່ວໂມງໄດ້ແນວໃດ? ຄຳ ແນະ ນຳ ຈະເຮັດໃຫ້ຄົນ ໜຶ່ງ ປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດໃນທຸກສິ່ງທີ່ຄົນ ໜຶ່ງ ເຮັດ? ຫລືວ່າການເອົາການຕັດສິນໃຈໃນເວລາທີ່ຕ້ອງການແທນທີ່ຈະກ່ວາການຕັດສິນໃຈຂອງພວກເຂົາເພາະວ່າ, ອີງຕາມອົງການຈັດຕັ້ງ, Armageddon ແມ່ນຈະມາເຖິງ, ຍັງຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມກົດດັນແລະຮັບປະກັນວ່າຜົນກະທົບຂອງການຕັດສິນໃຈເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນທັນເວລາ?
ແມ່ນແລ້ວ, ພວກເຮົາຕ້ອງການ“ສືບຕໍ່ຮັບຮູ້ວ່າເຈົ້າໄດ້ຮັບປະໂຫຍດຫຼາຍປານໃດຈາກການຊີ້ ນຳ ຈາກພະເຢໂຫວາ,” ແລະນັ້ນ "ຄວາມຮັກຂອງເຈົ້າຕໍ່ລາວແລະມາດຕະຖານຂອງລາວຈະເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ”.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງວ່າພວກເຮົາຈະບັນລຸເປົ້າ ໝາຍ ເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນກໍ່ຄົງຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໂດຍການຮັບບັບເຕມາເປັນພະຍານພະເຢໂຫວາ.
ໂດຍວິທີການທັງຫມົດ, ເປັນ "ຮັບບັບຕິສະມາໃນນາມຂອງພຣະບິດາ, ແລະພຣະບຸດແລະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ”ແຕ່ບໍ່ມີທາງໃດກໍ່ຕາມ, ຈົ່ງຮັບບັບເຕມາເພື່ອຈະໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນພະຍານພະເຢໂຫວາ.
________________________________________________
[i] ກະລຸນາເບິ່ງບົດຄວາມອື່ນໆທີ່ຢູ່ໃນເວັບໄຊທ໌້ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຫຼາຍຂື້ນກັບຫົວເລື່ອງຂອງການຖືກຕັດອອກ.
ຂໍຂອບໃຈ, Tadua ສໍາລັບການທົບທວນຄືນນີ້. ຂ້ອຍ ກຳ ລັງຫາກ່ຽວກັບ ຄຳ ປະຕິຍານທີ່ໄດ້ອຸທິດຕົວຕໍ່ ຄຳ ສອນຂອງພະເຢໂຫວາ / ການບັບຕິສະມາໃນເວລານີ້. ມັນແມ່ນການ ທຳ ລາຍເຂື່ອນຄັ້ງ ທຳ ອິດ ສຳ ລັບຂ້ອຍທີ່ເປັນພະຍານ. ຂ້າພະເຈົ້າອອກຈາກ org ໃນກາງປີທີ່ຜ່ານມາ. ມັນເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍຮູ້ສຶກວ່າເຂົາເຈົ້າ“ ການອຸທິດຕົວແກ່ພະເຢໂຫວາ” ໃນການຮັບບັບເຕມາ. ດັ່ງທີ່ຂ້ອຍເຄີຍເວົ້າມາກ່ອນ, ບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນເວທີສົນທະນານີ້, ແຕ່ວ່າມັນບໍ່ມີຫຍັງຜິດປົກກະຕິໃນການອຸທິດ / ທຸ່ມເທຕົວເອງຕໍ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ. ຂໍ້ພະ ຄຳ ພີແນະ ນຳ ໃຫ້ເຮົາຕິດຕາມພະຄລິດແລະເຊື່ອຟັງ ຄຳ ສັ່ງຂອງພະເຈົ້າແລະຂອງພະເຈົ້າ (ສິ່ງດຽວກັນກັບໃນ ຄຳ ສັ່ງດຽວກັນ) ແຕ່ກ່າວວ່າ“ ການອຸທິດຕົວ” ແມ່ນແລກປ່ຽນກັບການບັບຕິສະມາແມ່ນ... ອ່ານຕື່ມ "
ມັດທາຍ 28:19 ກ່າວວ່າໃຫ້ບັບຕິສະມາແກ່ຜູ້ຄົນໃນພຣະນາມຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດແລະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ໜ້າ ສົນໃຈ, ໃນບົດຂຽນ WT ນີ້ຊື່ຂອງພະເຢໂຫວາຖືກກ່າວເຖິງ 48 ຄັ້ງ, ຊື່ຂອງພະເຍຊູຖືກກ່າວເຖິງພຽງ 4 ຄັ້ງ (3 ເທື່ອໃນ 3 ວັກ ທຳ ອິດຫຼັງຈາກນັ້ນພຽງແຕ່ເພີ່ມອີກ ໜຶ່ງ ຂໍ້ໃນວັກ 16). ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໃນບົດຂຽນທັງ ໝົດ, ແຕ່ວ່າອົງການແມ່ນໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງ. ນີ້ອາດຈະອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບການຮັບບັບເຕມາ ສຳ ລັບຜູ້ສະ ໝັກ ຖືກປ່ຽນແປງ, ມີຜົນໃນວັນຈັນທີ 13 ພຶດສະພານີ້, ຕໍ່ໄປນີ້: (1)“ ທ່ານໄດ້ກັບໃຈຈາກບາບຂອງທ່ານ, ໄດ້ອຸທິດຕົວໃຫ້ແກ່ພະເຢໂຫວາແລ້ວ,... ອ່ານຕື່ມ "
ສະບາຍດີທຸກຄົນ. ຂໍຂອບໃຈສໍາລັບການທົບທວນຄືນ Tadua. Org ມີປະຫວັດຍາວນານແລະໃນປະສົບການຂອງຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍພາດໂອກາດທີ່ຈະຕັ້ງຊື່ແລະຄວາມອັບອາຍໃຫ້ປະຊາຊົນເປັນວິທີທີ່ຈະກົດດັນແລະ "ຄົນ" ໃນທິດທາງທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຂົາໄປ. ຜູ້ພິພາກສາຜູ້ເກົ່າບໍ່ດີໃຊ້ເຕັກນິກດຽວກັນແລະຂຽນຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບ“ ວຽກງານການປ່ຽນແປງ,” ພະເຢໂຫວາ ກຳ ຈັດ Org ຂອງຄົນທີ່ຂີ້ກຽດແລະຄວາມພາກພູມໃຈເມື່ອຕົວເລກຫຼຸດລົງປະມານ 75% ຍ້ອນການຄາດຄະເນຂອງ Russell ທີ່ລົ້ມເຫລວ, ແລະເມື່ອລາວໄດ້ອອກວຽກທີ່ຍາກ ເວລາການເປັນພະຍານທີ່ຜູ້ຈັດພິມແຕ່ລະຄົນຄວນປະຕິບັດ. ຂ້ອຍຈື່ໄດ້ໃນ 60 ປີເມື່ອ... ອ່ານຕື່ມ "
ສຳ ລັບຂ້າພະເຈົ້າແລະຄອບຄົວ PIMI ອາຍຸ 12 ແລະ 15 ປີ, ພວກເຮົາຈະອອກຈາກຫ້ອງໂຖງຫລັງຈາກການກ່າວ ຄຳ ປາໄສຂອງປະຊາຊົນ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຂົາຫລືຕົວເອງເປັນຜູ້ທີ່ແບ່ງປັນກັບການໂຄສະນາເຜີຍແຜ່ gb ທີ່ຊົ່ວຮ້າຍໄດ້ ນຳ ເອົາຄຸນລັກສະນະຂອງທ່ານມາໃນບົດຂຽນ WT ນີ້. ເຫດຜົນທີ່ກ່າວເຖິງເຫດຜົນທີ່ເດັກນ້ອຍບໍ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາແມ່ນ ໜ້າ ກຽດຊັງ. ACTS 5 ແລະ ACTS 8 …” ຜູ້ຊາຍແລະຜູ້ຍິງທີ່ໄດ້ຍິນໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາ”.
PiMO ບໍ່ pimi ດັ່ງນັ້ນ Physically in, Mentality Out). ນັ້ນແມ່ນພວກເຮົາໃນປັດຈຸບັນ?
ບໍ່ແນ່ໃຈວ່າຈະແກ້ໄຂແນວໃດໃນເວັບໄຊທ໌້ນີ້. ຂໍໂທດ
ຄວາມດີ! ສະບາຍດີພີ່ນ້ອງຊາວອົດສະຕຣາລີ Alithia. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຢູ່ທີ່ 21 ໃນປີ 1989, ຫຼັງຈາກການພົວພັນກັບເຫຼົ້າແວງໃນປີ 1988? ຂ້ອຍໄດ້ຍິນເລື່ອງລາວຫຼາຍຄົນທີ່ມີອາຍຸຫຼາຍກວ່າຂ້ອຍກ່ຽວກັບ "ວັນເກົ່າທີ່ບໍ່ດີ" ຂອງຊຸມປີ 1960 ແລະ 1970. ການຕໍານິ, ຄວາມອັບອາຍ, ຄວາມຢ້ານກົວແລະຄວາມຜິດແມ່ນອາວຸດທີ່ມີອໍານາດ. ແມ່ເຖົ້າ PIMI ເມຍຂອງຂ້ອຍໃຊ້ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນຄອບຄົວຂອງຂ້ອຍ ແລະຄົນອື່ນໆເປັນປະຈຳ. ສອນໄດ້ດີ, ຂ້ອຍເຫັນບໍ?
ສະບາຍດີ Tadua
ທ່ານສາມາດອະທິບາຍຄວາມ ໝາຍ ຂອງທ່ານໂດຍ:
ໃນມື້ນີ້, ບໍ່ມີວິທີໃດທີ່ຈະເຖິງແມ່ນວ່າ 95% ແນ່ນອນວ່າຄົນເຮົາມີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບ ຄຳ ສອນເດີມໆຂອງ ຄຳ ພີໄບເບິນ.
ຂອບໃຈຫລາຍໆ
95% ແມ່ນຕົວເລກທີ່ໃຊ້ໃນຄະນິດສາດ, 95% ເປີເຊັນ, ຊຶ່ງ ໝາຍ ຄວາມວ່າຍົກເວັ້ນໃນກໍລະນີທີ່ຫາຍາກ, ຫຼືໃນທາງກົດ ໝາຍ ເກີນຄວາມສົງໄສທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ. ນີ້ແມ່ນຄວາມ ໝາຍ ທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງ ຄຳ ເຫັນຂອງຂ້ອຍ. ດ້ວຍການແປທີ່ມີຄວາມ ລຳ ອຽງແລະການປ່ຽນແປງຕົວ ໜັງ ສືທີ່ບໍ່ຊ້ ຳ ກັນທັດສະນະຂອງຂ້ອຍມັນຍາກທີ່ຈະແນ່ນອນວ່າພວກເຮົາມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບ 100% ກ່ຽວກັບທຸກຢ່າງ. ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນກວ່ານັ້ນກໍ່ຄື, ພວກເຮົາສາມາດຄົ້ນຄວ້າ ຄຳ ສອນທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດແລະ ນຳ ໃຊ້ມັນໄດ້. ນີ້ຈະລວມເຖິງການຟື້ນຄືນຊີວິດ, ແລະການສະແດງຄວາມຮັກຕໍ່ກັນແລະກັນ.
ຫນ້າສົນໃຈ
ຂ້ອຍໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນຕົ້ນຊຸມປີ 70, ສະນັ້ນການບັບຕິສະມາຂອງຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ລວມເອົາຕົວຂ້ອຍເອງວ່າເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງອົງກອນ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ພວກເຂົາໄດ້ກ່າວວ່າຂ້ອຍ ກຳ ລັງຮັບບັບເຕມາເປັນຄຣິສຕຽນທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ເຊິ່ງມັນກໍ່ດີກັບຂ້ອຍ, ແມ່ນແຕ່ຕອນຂ້ອຍຍັງເປັນໄວລຸ້ນ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍຄິດວ່າຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນອົງກອນ, ບໍ່ແມ່ນເວລາດຽວກັນ. ຂ້າພະເຈົ້າຂໍອະທິບາຍ. ຂ້ອຍໄດ້“ ເຕີບໃຫຍ່ໃນຄວາມຈິງ” ແລະເຄີຍຖືກສອນວ່າ ໜັງ ສື WT ມີຄວາມຈິງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍຄິດວ່າພວກເຂົາບໍ່ສາມາດຂຽນ, ໄດ້ຮັບການດົນໃຈ, ຫລືການ ນຳ ພາສະເພາະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຄິດວ່າແມ່ນ... ອ່ານຕື່ມ "
ຜົວຂອງຂ້ອຍ, ດຽວນີ້ POMO ນັບຕັ້ງແຕ່ເດືອນກຸມພາ, ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາທີ່ 16 ໃນ 1989 ດ້ວຍເຫດຜົນດຽວກັນ. ດຽວນີ້ລາວຮູ້ສຶກຕົວະແລະທໍລະຍົດ. ແລະດຽວນີ້ ກຳ ລັງຢູ່ທີ່ບ້ານຍັກໃຫຍ່ທາງວິນຍານ !!! ດຽວນີ້ຮັກພຣະເຢຊູຄືກັນ.
ການປ່ຽນແປງທີ່ ໜ້າ ສົນໃຈ ກຳ ລັງຈະມາເຖິງ. ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບການຮັບບັບເຕມາ 2 ປ່ຽນ“ ອົງການຈັດຕັ້ງພະວິນຍານຂອງພະເຈົ້າ” ມາເປັນ“ ອົງການຂອງພະເຢໂຫວາ”.
ມັນ ໝາຍ ຄວາມວ່າແນວໃດ?
ພຽງແຕ່ຕົວຢ່າງອີກອັນ ໜຶ່ງ ຂອງການເຄື່ອນທີ່ທີ່ບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຕໍ່ພາສາທີ່ຄວບຄຸມຫຼາຍກວ່າເກົ່າ.
ຄຳ ວ່າ“ ວິນຍານ” ໃນທີ່ສຸດກໍ່ຖືກລົບລ້າງຈາກ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາ. ນີ້ແມ່ນການບິດເບືອນທີ່ຫຍາບຄາຍຂອງ ຄຳ ສັ່ງຂອງພະເຍຊູໃນມັດທາຍ. 28:19, ລ. ມ.
ຕົກລົງ. ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້າພະເຈົ້າການປ່ຽນແປງນີ້ຍ້າຍ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາຢູ່ຫ່າງໄກຈາກຂະບວນການທັງ ໝົດ ດັ່ງທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນພຣະ ຄຳ ພີ. ຄຳ ຖາມຕ່າງໆບໍ່ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນກັບ ຄຳ ສັ່ງໃຫ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນພຣະນາມຂອງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຂໍໃຫ້ສັງເກດອີກວ່າ ຄຳ ຖາມ ທຳ ອິດຖາມວ່າເຈົ້າໄດ້ອຸທິດຕົວແກ່ພະເຢໂຫວາແລ້ວ, ແລະຄັ້ງທີສອງ ໝາຍ ເຖິງການຮັບບັບເຕມາແລະສິ່ງນີ້ເພື່ອຢັ້ງຢືນວ່າເຈົ້າ ກຳ ລັງຮັບບັບເຕມາເປັນ JW ພາຍໃຕ້ອົງກອນ. ດັ່ງນັ້ນອົງການຈຶ່ງຍັບຍັ້ງການກະ ທຳ ທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດ ໝາຍ ເທົ່ານັ້ນ ສຳ ລັບຕົວເອງ. ພວກເຂົາມີການປ່ຽນແປງຫລາຍເທົ່າໃດ, ຂ້ອຍກໍ່ຍິ່ງເຫັນ... ອ່ານຕື່ມ "
ແລະເປັນຫຍັງພວກເຂົາຈຶ່ງເຮັດ, 8 ຍິ່ງໃຫຍ່ກໍ່ເຮັດໄດ້ ????
ເຮັດຫຍັງ, ລືມ? ປ່ຽນ ຄຳ ຖາມບໍ? ຂ້ອຍຢາກຮູ້ວ່າເປັນຫຍັງ. ມັນເປັນໄປໄດ້ບໍທີ່ພວກເຂົາຫ່າງໄກຈາກການອ້າງວ່າຖືກ ນຳ ພາໂດຍວິນຍານບໍ? ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ສັງເກດເຫັນລໍາໂພງ GB ບາງໆ esp AMIII ດຽວນີ້ອ້າງເຖິງຕົວເອງວ່າ "ຊ່ອງທາງການ". ນັ້ນ ໝາຍ ຄວາມວ່າການຄາດເດົາຂອງໃຜ. ສາຍດ່ວນພິເສດຈາກສະຫວັນ? ນັ້ນບໍ່ແມ່ນຄືກັນກັບວິນຍານທີ່ຖືກຊີ້ ນຳ ບໍ? ຖ້າພວກເຂົາປະຕິເສດ ຄຳ ກ່າວອ້າງວ່າເປັນການຊີ້ ນຳ ທາງວິນຍານ, ມັນຈະເຮັດໃຫ້ຄົນຄິດບໍ? ມັນຈະສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງບໍ? ມີໃຜສັງເກດເຫັນວ່າ ຄຳ ຖາມມີການປ່ຽນແປງບໍ? ຂ້ອຍ ໝົດ ຫວັງ ໝົດ ທຸກຢ່າງ. ມັນຈະເປັນແນວໃດກັບປະສົບການຂອງ Eric... ອ່ານຕື່ມ "
ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ຄຸນຄ່າ ຄຳ ເວົ້າທີ່ຫຍໍ້ທໍ້ຂອງທ່ານນາງມາທາ, ທັງໃນ ຄຳ ເຫັນຂອງທ່ານ.
IMO, ມັນເປັນພຽງການສະແດງອີກດ້ານ ໜຶ່ງ ກ່ຽວກັບ ຄຳ ສັບແລະສຽງ, ເພື່ອຕອບແທນ, ການຮື້ຟື້ນແລະ / ຫຼື ກຳ ນົດຕົວເອງຄືນ ໃໝ່. ຄ້າຍຄືກັນກັບງູເຫົ່າມັນຜິວ ໜັງ ຂອງມັນເມື່ອມັນຕ້ອງການຮູບຊົງ ໃໝ່ ແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການຟື້ນຟູຕົວມັນເອງ.
BTW, ພວກເຂົາບໍ່ສົນໃຈວ່າທ່ານຈະຕ້ອງປ່ຽນແປງຄວາມເຊື່ອ (ຊ່ອງທາງ) ຂອງທ່ານ, ທີ່ມີຮາກຖານມາຈາກແລະ "ຮ່ວມກັນກັບຄົນລຸ້ນດຽວກັນ" ທີ່ຍັງຄົງຢູ່, ໃນຂະນະທີ່ໂລກໄດ້ຫັນ ໜ້າ ໄປ.
ເວົ້າໄດ້ດີ, Martha. “ ມີໃຜສັງເກດເຫັນວ່າ ຄຳ ຖາມມີການປ່ຽນແປງບໍ?”. ມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນພຽງແຕ່ການປ່ຽນແປງທີ່ອ່ອນໂຍນຕໍ່ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບການບັບຕິສະມາເທົ່ານັ້ນ. ແຕ່… IMO ການປ່ຽນ ຄຳ ເວົ້າເລັກໆນ້ອຍໆນີ້ອາດຈະສົ່ງຜົນສະທ້ອນເຖິງຜົນຮ້າຍຂອງຜູ້ ນຳ Warwick. ຂ້ອຍຄິດເຖິງ Matt. 12: 24-33, ລ. ມ. ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາໄດ້ ກຳ ນົດວ່າ“ ການ ໝິ່ນ ປະ ໝາດ ຕໍ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ” (ໃນຂໍ້ທີ 24 ແລະ 31). ແລະໃນຂໍ້ທີ 32:“ ແລະຜູ້ໃດທີ່ກ່າວ ຄຳ ຕໍ່ຕ້ານມະນຸດຈະໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພ: ແຕ່ຜູ້ໃດທີ່ຕໍ່ຕ້ານພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ມັນຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພແກ່ລາວ, ຫລືໃນໂລກນີ້, ແລະໃນໂລກ... ອ່ານຕື່ມ "