Karai ir kovų ataskaitos - raudona silkė?

Vienas iš mūsų nuolatinių skaitytojų pateikė šią įdomią alternatyvą, kaip suprasti Jėzaus žodžius, rastus Mt. 24: 4–8. Aš čia talpinu turėdamas skaitytojo leidimą.
—————————- El. Pašto pradžia ——————————-
Sveiki, Meleti,
Aš ką tik meditavau apie Mato 24 skyrių, kuriame kalbama apie Kristaus parousia ženklą ir kitokį jo supratimą. Atrodo, kad naujas mano supratimas puikiai dera su kontekstu, tačiau tai prieštarauja tam, ką dauguma žmonių galvoja apie Jėzaus žodžius Mato 24: 4–8.
Organizacija ir dauguma išpažįstamų krikščionių supranta Jėzaus teiginius apie būsimus karus, žemės drebėjimus ir maisto trūkumą kaip jo parousijos ženklą. Bet ką daryti, jei Jėzus iš tikrųjų turėjo galvoje priešingai? Tikriausiai dabar galvojate: „Ką! Ar šiam broliui netenka proto ?! “ Na, pasvarstykime apie šias eiles objektyviai.
Po to, kai Jėzaus pasekėjai paklausė jo, kas būtų jo parousia ir daiktų sistemos išvada, kas pirmiausia išėjo iš Jėzaus lūpų? „Žiūrėk, kad niekas tavęs neklaidintų“. Kodėl? Akivaizdu, kad svarbiausias Jėzaus mintis atsakant į jų klausimą buvo apsaugoti juos nuo klaidinimo tiksliai tuo metu, kai ateis laikas. Tolesni Jėzaus žodžiai turi būti skaitomi atsižvelgiant į šią mintį, kaip iš tikrųjų patvirtina kontekstas.
Toliau Jėzus jiems sako, kad žmonės ateis jo vardu sakydami, kad jie yra Kristus / pateptasis ir daugelį klaidins, o tai atitinka kontekstą. Bet tada jis mini maisto trūkumą, karus ir žemės drebėjimus. Kaip tai galėtų tilpti į jų klaidinimo kontekstą? Pagalvokite apie žmogaus prigimtį. Kai įvyksta koks nors didelis gamtos ar žmogaus sukeltas sukrėtimas, kokia mintis dažniausiai kyla daugeliui? „Tai pasaulio pabaiga!“ Prisimenu, kaip netrukus po žemės drebėjimo Haityje mačiau naujienų filmuotą medžiagą, o vienas apklaustas maitintojas sakė, kad kai žemė ėmė smarkiai drebėti, jie manė, kad pasaulis eina į pabaigą.
Akivaizdu, kad Jėzus paminėjo karus, žemės drebėjimus ir maisto trūkumą ne kaip į tai, ko reikia ieškoti, kaip savo parousia ženklą, bet labiau užkirsti kelią ir paneigti mintį, kad šie būsimi sukrėtimai, kurie yra neišvengiami, yra ženklas, kad pabaiga yra čia arba netoli. Tai įrodo jo žodžiai 6 eilutės pabaigoje: „Žiūrėk, kad tavęs neišsigąs. Šie dalykai turi vykti, bet pabaiga dar ne “. Atkreipkite dėmesį, kad pasakęs šį teiginį, Jėzus apie karus, žemės drebėjimus ir maisto trūkumą pradeda kalbėti žodžiu „Už“, kuris iš esmės reiškia „todėl“. Ar matai jo minčių srautą? Panašu, kad Jėzus sako:
„Žmonijos istorijoje įvyks dideli perversmai - jūs girdėsite apie karus ir gandus apie karus, bet neleiskite jiems gąsdinti jūsų. Šie dalykai neišvengiamai atsiras ateityje, tačiau neklaidinkite savęs manydami, kad jie reiškia, jog pabaiga yra čia ar arti, NES tautos kovos tarpusavyje ir vienoje vietoje bus žemės drebėjimai, o maisto trūksta. [Kitaip tariant, tokia neišvengiama šio nedoro pasaulio ateitis, todėl nepatenkite į apokaliptinės prasmės pririšimo spąstus.] Bet tai tik žmonijos audringo laiko pradžia “.
Įdomu pažymėti, kad Luko pasakojimas suteikia vieną papildomą informacijos bitą, patenkančią į Mato 24: 5 kontekstą. Luko 21: 8 paminėta, kad netikri pranašai tvirtina, jog „artėjo tinkamas laikas“, ir jis perspėja savo pasekėjus nesivaikyti jų. Pagalvokite apie tai: jei karai, maisto trūkumas ir žemės drebėjimai iš tikrųjų būtų ženklas, rodantis, kad pabaiga jau artėja - kad faktiškai jau artėjo numatytas laikas, - ar žmonės neturėtų teisėtų priežasčių pareikšti tokio reikalavimo? Tad kodėl Jėzus kategoriškai atmeta visus asmenis, teigiančius, kad artėjo numatytas laikas? Tai prasminga tik tuo atveju, jei jis iš tikrųjų norėjo pasakyti, kad nėra pagrindo reikšti tokio reikalavimo; kad karai, maisto trūkumas ir žemės drebėjimai jiems nebūtų laikomi jo parousijos ženklu.
Koks tada yra Kristaus parousia ženklas? Atsakymas yra toks paprastas, kad nustebau, kad to nemačiau anksčiau. Visų pirma, akivaizdu, kad Kristaus parousia iš tikrųjų reiškia jo paskutinį atėjimą įvykdyti blogybę, kaip rodo parousia naudojimo būdas tokiuose tekstuose kaip 2. Peteris 3: 3,4; Jamesas 5: 7,8 ir 2 Salonikai 2: 1,2. Atidžiai ištirkite kontekstinį parousia naudojimą šiuose tekstuose! Prisimenu, perskaičiau kitą įrašą, kuriame buvo nagrinėjama ta tema. Kristaus parousijos ženklas yra paminėtas Matthew 24: 30:
„Ir tada danguje pasirodys Žmogaus Sūnaus ŽENKLAS. Tada visos žemės gentys sumuš ir raudos. Jie pamatys Žmogaus Sūnų, ateinantį dangaus debesyse su galia ir didele šlove“.
Atkreipkite dėmesį, kad Mato 24: 30,31 paminėtų įvykių aprašymas puikiai atitinka Pauliaus žodžius 2 tesalonikiečiams 2: 1,2 apie pateptojo susirinkimą įvykti Kristaus parousijoje. Akivaizdu, kad „Žmogaus Sūnaus ženklas“ yra Kristaus parousijos ženklas - ne karai, maisto trūkumas ir žemės drebėjimai.
anoniminis
—————————- El. Laiško pabaiga ——————————-
Paskelbdamas tai čia, tikiuosi gauti kitų skaitytojų atsiliepimų, kad būtų galima nustatyti šio supratimo nuopelnus. Prisipažįstu, kad mano pirminė reakcija buvo jo atmetimas - tokia yra viso gyvenimo indoktrinacijos galia.
Tačiau neilgai trukus pamačiau logiką šiame argumente. Mes apsisprendėme 1914 m. Dėl nuoširdžių brolio Russello aiškinimų, pagrįstų akivaizdžiu tikėjimu per numerologiją gautų prognozių reikšmingumu. Visi buvo atsisakyti, išskyrus tai, kas paskatino 1914 m. Ta data liko, nors jos vadinamasis išsipildymas buvo pakeistas nuo tų metų, kai turėjo prasidėti didžiulis vargas, iki tų, kuriais, mūsų manymu, Kristus buvo karūnuotas danguje. Kodėl tie metai liko reikšmingi? Ar gali būti kokia nors kita priežastis, išskyrus tuos metus, kai prasidėjo „karas, kad būtų baigti visi karai“? Jei tais metais nieko didelio nebūtų nutikę, 1914 m., Tikėtina, būtų atsisakyta kartu su visais kitais nepavykusiais „pranašiškai reikšmingais Russello teologijos metais“.
Taigi dabar mes, praėjus beveik šimtmečiui, paskutinėmis dienomis pasodinti „pradžios metais“, nes įvyko tikrai didelis karas, sutapęs su vienais iš mūsų pranašiškų metų. Aš sakau „pasodintas“, nes mes vis dar esame priversti paaiškinti pranašišką Šventojo Rašto taikymą, kuriuo vis sunkiau patikėti, jei turime ir toliau austi 1914 m. Naujausias ištemptas „šios kartos“ pritaikymas (Mt. 24:34) yra tik vienas ryškus pavyzdys.
Tiesą sakant, mes ir toliau mokome, kad „paskutinės dienos“ prasidėjo 1914 m., Nors nė vienas iš trijų Jėzaus atsakymo į klausimą, pateiktą Mt. 24: 3 vartojamas terminas „paskutinės dienos“. Šis terminas yra Apd. 2:16, kur jis aiškiai pritaikytas įvykiams, vykstantiems 33 m. Po Kr., Taip pat yra 2 Tim. 3: 1–7, kur tai aiškiai taikoma krikščionių kongregacijai (kitaip 6 ir 7 eilutės yra beprasmės). Jis naudojamas Jokūbo 5: 3 ir yra susietas su Viešpaties, paminėto 7 eilutėje, buvimu. Ir jis naudojamas 2 Pet. 3: 3 kur jis taip pat yra susietas su Viešpaties artumu. Šie du paskutiniai įvykiai rodo, kad Viešpaties buvimas yra „paskutinių dienų“ išvada, o ne kažkas kartu su jais.
Taigi keturiais atvejais, kai šis terminas vartojamas, apie karus, badus, marus ir žemės drebėjimus neminima. Paskutines dienas žymi nedorų žmonių požiūris ir elgesys. Jėzus niekada nevartojo termino „paskutinės dienos“, kalbėdamas apie tai, ką mes paprastai vadiname „paskutinių dienų Mt pranašyste“. 24 “.
Mes paėmė Mt. 24: 8, kuriame rašoma: „Visa tai yra kančios kančios pradžia“ ir pavertė ją reiškia: „Visa tai žymi paskutinių dienų pradžią“. Vis dėlto Jėzus to nesakė; jis nevartojo termino „paskutinės dienos“; ir iš konteksto akivaizdu, kad jis nedavė mums priemonių žinoti tuos metus, kai prasidės „paskutinės dienos“.
Jehova nenori, kad žmonės jam tarnautų, nes bijo, kad netrukus bus sunaikinti, jei to nepadarys. Jis nori, kad žmonės jam tarnautų dėl to, kad jį myli ir pripažįsta, kad tai vienintelis būdas žmonijai pasisekti. Tarnauti ir paklusti tikram Dievui Jehovai yra natūrali žmonijos būsena.
Iš sunkiai laimėtos patirties ir sugedusių lūkesčių akivaizdu, kad nė viena iš pranašysčių, susijusių su įvykiais, kurie įvyks per paskutines dienas, nebuvo pateikta kaip priemonė suprasti, arti mes esame pabaigos. Kitu atveju Jėzus sako Mt. 24:44 neturėtų prasmės: „... valandą, kai nemanai, kad tai yra, ateina Žmogaus Sūnus“.
Meleti

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.