Šis įrašas yra antrojo tyrimo straipsnio, esančio liepos 15 numeryje, apžvalga Stebėtojas tai paaiškina mūsų naują Jėzaus palyginimo apie kviečius ir piktžoles supratimą.
Prieš tęsdami, atidarykite straipsnį 10 psl. Ir gerai apžiūrėkite iliustraciją to puslapio viršuje. Ar pastebite, ko trūksta? Jei ne, pateikite užuominą: sutelkite dėmesį į trečią iliustracijos skydelį.
Dingę ir neatsakyti yra aštuoni milijonai žmonių! Piktžolės yra imituoti krikščionys, sumaišyti su kviečiais, patepti krikščionys. Remiantis mūsų oficialiu mokymu, kviečių yra tik 144,000 XNUMX. Taigi derliaus nuėmimo metu yra du krikščionių tipai: patepti krikščionys (kviečiai) ir imitaciniai arba netikri krikščionys (piktžolės). O aštuoni milijonai mūsų, kurie, sakome, yra tikri krikščionys, bet nėra patepti? Kur mes esame? Tikrai Jėzus nepaisytų tokios didelės grupės?
Tai pabrėžia pirmąjį mūsų aiškinimo trūkumą. Mes sakydavome, kad ši parabolė buvo taikoma grupei, kurią mes vadiname „kitomis avimis“. pratęsiant. Žinoma, nėra jokio pagrindo „pratęsiant“ taikyti šią ar bet kurią kitą „Dievo karalystė yra panaši“ palyginimą, tačiau mes turėjome ką nors pasakyti, kad paaiškintume neatitikimą. Tačiau šiame straipsnyje to net nemėginame. Taigi milijonai visiškai neįtraukiami į šios palyginimo vykdymą. Tiesiog nėra prasmės, kad Jėzus nepastebėtų tokios didelės savo bandos dalies. Taigi šiame naujausiame šios palyginimo aiškinime, užuot nagrinėję rimtą neatitikimą, nusprendėme jo visiškai nepaisyti. Mes nesame ypač palankiai pradėti.

Dalis 4

"Tačiau kadangi jie buvo išaugę į piktžoliškus krikščionis, mes nežinome, kas priklausė kviečių klasei ..."
Mes dažnai mėgstame klasifikuoti dalykus savo interpretacijose. Taigi mes remiamės „blogųjų vergų klase“, „nuotakų klase“ arba šiuo atveju „kviečių klase“. Šios tendencijos problema yra ta, kad ji skatina išsipildymo idėją klasės ar grupės lygiu, o ne atskirais asmenimis. Galite pajusti, kad tai nereikšmingas skirtumas, bet iš tikrųjų tai mus paskatino į kai kurias nepatogias akligatvio interpretacijas, kaip mes dar kartą pamatysime. Šiuo metu pakanka pasakyti, kad šios palyginimo piktžolių ir kviečių pritaikymas piktžolių ir kviečių klasei atliekamas be jokio Šventojo Rašto pagrindo.

5 ir 6 dalys

Mal. Taikymas 3: 1–4 yra teisingai padarytas Jėzaus laikais. Tačiau tolesnėje pastraipoje kalbama apie „didesnį išsipildymą“. Tai yra vienas iš daugelio „tiesiog tikiu“ momentų šio leidinio studijų straipsniuose. Žvelgiant iš Bero salų perspektyvos, tai yra nerimą keliantis vėlavimo tendencijos įrodymas, reikalaujantis, kad mes, kaip liudytojai, paprasčiausiai be abejonės priimtume tai, ko mokome Valdančiosios tarybos.
Malachijo pranašystės išsipildė pirmajame amžiuje, iš dalies Jėzui įžengus į Jehovos tikrojo garbinimo vietą, Jeruzalės šventyklą, ir priverstinai išvalius pinigų keitėjus. Tai jis darė du kartus: pirmą, praėjus tik šešiems mėnesiams po to, kai tapo Mesiju; o antrasis - po trejų metų jo paskutiniame Paschoje Žemėje. Mums nesakoma, kodėl jis neatliko šio šventyklos valymo per du įsiterpiančius Paschas, tačiau galime manyti, kad tai nebuvo būtina. Galbūt jo pirminis apsivalymas ir vėlesnis žmonių statusas neleido pinigų keitėjams grįžti, kol nepraėjo treji metai. Galime būti tikri, kad jei jie būtų ten buvę antrojo ir trečiojo Paschos metu, jis nebūtų užmerkęs akių į jų vykdomą prasižengimą. Bet kokiu atveju šie du veiksmai buvo visi matomi ir tapo tautos kalbomis. Jo šventyklos valymas buvo matomas ir ištikimam pasekėjui, ir karčiam priešui.
Ar taip yra su „didesniu išsipildymu“? Antikvarinė Jeruzalė su savo šventykla yra krikščionybė. Ar 1914 m. Krikščionybėje įvyko kažkas, kas matoma tiek draugams, tiek priešams, rodydama, kad Jėzus grįžo į šventyklą? Kažkas pralenktų Pirmojo amžiaus įvykius?
[Tęsdami šią diskusiją turime nepaisyti kambaryje esančio dramblio, būtent, kad visa straipsnio prielaida priklauso nuo 1914 m. Priėmimo kaip nematomo Kristaus buvimo pradžios. Tačiau šio straipsnio samprotavimai visiškai priklauso nuo šios prielaidos, todėl mes jį sutiksime laikinai, kad galėtume tęsti diskusiją.]

Dalis 8

Bandant įrodyti, kad Malachijo pranašystės išsipildė 1914–1919 m., Mums pirmiausia pasakoma, kad kai kurie Biblijos tyrinėtojai buvo nusiminę, nes tuo laikotarpiu jie nebuvo išėję į dangų. Tai tiesa, bet ką tai turi bendro su apžiūra ir valymu, kurį Jėzus tuo metu tariamai atliko? 1925–1928 m., Kai Rutherfordo prognozė, kad prisikėlimas jau įvyko, pasirodė esanti klaidinga. (2 Tim. 2: 16–19.) Pranešama, kad daugybė kitų žmonių paliko draugiją dėl to žlugimo, o vėliau liko dėl nesėkmingų prognozių, susijusių su 1914 m.. Nėra paaiškinimo.
Mums taip pat sakoma, kad pamokslavimo darbai sulėtėjo 1915–1916 m. Vienoje ataskaitoje sakoma, kad pamokslavimo veikla nuo 1914 iki 1918 m. Sumažėjo 20%. (Žr. Jv 22 skyrių, p. 424). Tačiau mes matėme, kaip tas pats vyksta dvidešimtojo amžiaus šalyse po karo ir ekonominių sunkumų. Ar tokiais sunkiais laikais Jėzus tikisi, kad tęsime tą patį veiklos lygį, kurį pasiekėme taikos ir klestėjimo metu? Ar pateisinamas pamokslavimas reikalauja Kristaus valymo?
Iš tiesų, kaip bet kuris iš šių lygiagrečių jo vejasi pinigų keitiklius iš šventyklos?
Toliau mums sakoma, kad organizacijos viduje kilo priešinimasis. Keturi iš septynių režisierių sukilo prieš sprendimą leisti broliui Rutherfordui vadovauti. Šie keturi išėjo iš Betelio ir tai lėmė „išvalymą“, sakoma straipsnyje. Tai reiškia, kad jie išvyko savanoriškai ir dėl to mes galėjome elgtis be užteršiančios įtakos, kurią dar neseniai vadinome „blogio vergų klase“.
Kadangi tai yra Jėzaus ir jo Tėvo atlikto patikrinimo ir valymo nuo 1914 iki 1919 įrodymas, mūsų pareiga yra išsiaiškinti faktus ir patikrinti, ar „šie dalykai yra tokie“.
Rugpjūtį 1917 Rutherford paskelbė dokumentą, pavadintą Derliaus sijojimas kuriame jis paaiškino savo poziciją. Pagrindinis klausimas buvo jo noras visiškai kontroliuoti draugiją. Gindamasis jis pareiškė:

„Daugiau nei trisdešimt metų ŽIŪRĖJIMO BOKLIO IR TRAKTŲ VISUOMENĖS prezidentas išimtinai tvarkė savo reikalus, o vadinamoji direktorių valdyba turėjo mažai ką veikti. Tai sakoma ne kritikoje, o dėl to, kad draugijos darbas savotiškai reikalauja vieno proto krypties. “[Kursyvas mūsų]

Rutherfordas, būdamas prezidentu, nenorėjo atsakyti direktorių valdybai. Apibendrinant jį šiuolaikine JW terminologija, teisėjas Rutherfordas nenorėjo, kad „valdymo organas“ vadovautų draugijos darbui.
Charleso Taze'o Russello valia ir testamentas pareikalavo penkių narių redakcijos, kuri vadovautų Dievo žmonių maitinimui, būtent tai daro šių dienų valdymo organas. Savo testamente jis įvardijo penkis šio numatyto komiteto narius ir pridėjo dar penkis vardus, kai buvo reikalaujama pakaitinių narių. Du iš nušalintų direktorių buvo tame pakaitiniame sąraše. Toliau sąraše buvo teisėjas Rutherfordas. Russellas taip pat nurodė, kad prie paskelbtos medžiagos nebūtų pridedamas vardas ir autorius, ir nurodė papildomai:

„Mano tikslas pagal šiuos reikalavimus yra apsaugoti komitetą ir žurnalą nuo bet kokių užmojų, pasididžiavimo ar vadovavimo dvasiai ...“

Keturi „maištingi“ direktoriai buvo susirūpinę, kad teisėjas Rutherfordas po jo išrinkimo prezidentu pasireiškė visais autokrato ženklais. Jie norėjo jį pašalinti ir paskirti kitą asmenį, kuris gerbtų brolio Russello valios nurodymus.
Iš WT straipsnio esame verčiami manyti, kad kažkada šie direktoriai buvo nušalinti; T. y., kai Jėzus išvalė organizaciją, Jėzus atvėrė kelią paskirti ištikimąjį vergą kaimenėms maitinti. Iš paskutinio šio leidinio straipsnio mums sakoma, kad „vergas yra sudarytas iš nedidelė grupė pateptų brolių, tiesiogiai dalyvaujančių dvasinio maisto ruošime ir tiekime Kristaus buvimo metu.... Kad vergas buvo glaudžiai susietas su Valdančiąja įstaiga ... “
Ar taip nutiko? Ar tariamas šių keturių direktorių apsivalymas leido kelią redakcijos komitetui, kurį Russellas numatė ir norėjo įvykti? Ar tai leido pateptų brolių valdymo organui prižiūrėti maitinimo programą; paskirti pas ištikimą ir sąžiningą vergą 1919 m. Arba buvo suvoktos baisiausios brolio Russello ir keturių nušalintų režisierių baimės, kai Rutherfordas tapo vieninteliu brolijos balsu, paskelbdamas savo pavadinimą publikacijose kaip autorius ir pasistatydamas save vadinamuoju paskirtu Visagalio Dievo komunikacijos kanalu. į broliją?
Ar leisime istorijai ir mūsų pačių leidiniams pateikti atsakymą? Paimkite šią nuotrauką tik iš vieno pavyzdžio Messenger antradienį, liepos 19, 1927, kur Rutherfordas vadinamas mūsų „generaliniu santimu“.
GeneralissimoŽodis „generalissimo“ yra italų k bendras, pridėjus superpatišką priesagą -issimo, reiškiančio „maksimaliai, iki aukščiausio laipsnio“. Istoriškai šis laipsnis buvo suteiktas karininkui, vadovaujančiam visai armijai ar visoms tautos ginkluotosioms pajėgoms, paprastai pavaldiems tik suverenui.
Redakcijos komitetas ar valdymo organas buvo galutinai pašalintas 1931 m. Tai sužinome iš ne mažiau liudytojo nei brolio Fredo Franzo prisiektų liudijimų:

K. Kodėl turėjote redakcinį komitetą iki 1931? 
 
A. Pastorius Russellas savo testamente nurodė, kad turėtų būti toks redakcinis komitetas, ir jis buvo tęsiamas iki tol.
 
K. Ar pastebėjote, kad redakcija prieštaravo tam, kad žurnalas būtų redaguojamas Jehovos Dievo, ar tai? 
 
A. Nr.
 
K. Ar ši politika prieštaravo jūsų nuomonei apie Jehovos Dievo redagavimą? 
 
A. Kartais buvo nustatyta, kad kai kurie iš jų redakciniame komitete neleido laiku skelbti aktualių ir gyvybiškai svarbių tiesų ir tokiu būdu trukdė toms tiesoms perduoti laiką Viešpaties žmonėms.
 
Teismo:
 
Q. Po to 1931, kas žemėje, jei kas nors, buvo atsakingas už tai, kas pateko ar neėjo žurnale? 
 
A. Teisėjas Rutherfordas.
 
Q. Taigi iš tikrųjų jis buvo žemiškasis vyriausiasis redaktorius, kaip jis gali būti vadinamas? 
 
A. Jis būtų matomas tuo pasirūpinsiantis.
 
Ponas Bruchhausenas:
 
K. Ar jis dirbo Dievo atstovu ar agentu, tvarkydamas šį žurnalą, ar tai teisinga? 
 
A. Jis tarnavo tokiose pareigose.
 
[Ši ištrauka yra iš šmeižto teismo, pradėto prieš Rutherfordą ir draugiją, kurį pateikė Olinas Moyle'as.]
 

Jei sutinkame, kad valymas vyko nuo 1914 iki 1919, tuomet turime sutikti, kad Jėzus leido teisėjui Rutherfordui turėti savo kelią ir kad šis žmogus, kuris paleido redakcijos komitetą 1931 ir pasistatė save kaip vienintelę valdžią per pateptąjį Jėzus paskyrė savo ištikimu ir nuolaidžiu vergu nuo 1919 iki savo mirties 1942.

Dalis 9

„Derlius yra dalykų sistemos išvada“, - sakė Jėzus. (Mt 13:39) Tas derliaus sezonas prasidėjo 1914 m. “
Vėlgi turime teiginį „tiesiog tikėk“. Šiam teiginiui Šventasis Raštas nepateikiamas. Tai paprasčiausiai nurodoma kaip faktas.

Dalis 11

„Iki 1919 tapo akivaizdu, kad Didysis Babilonas krito“.
Jei juo tapo akivaizdus, kodėl tada ne įrodymas pristatyti?
Štai kai mes iš naujo apibrėžėme piktžoles ir kviečius iš atskirų krikščionių į klases, mes patiriame aiškinimo problemų. Klasifikuojant piktžoles kaip visas kitas krikščionių religijas, galima sakyti, kad piktžolės buvo surinktos 1919 m., Kai nukrito Babilonas. Angelams nereikėjo plėšti atskirų atsargų. Kiekvienas iš tų religijų buvo automatiškai piktžolė. Vis dėlto kokie įrodymai rodo, kad šis piktžolių derlius įvyko 1919 m. Ar tie 1919 m., Kai nukrito didysis Babilonas?
Mums sakoma, kad pamokslavimas yra įrodymas. Kaip pripažįstama pačiame straipsnyje, 1919 m. „Tie, kurie imasi vadovauti Biblijos tyrinėtojams pradėjo stresuoti asmeninio dalijimosi Karalystės pamokslavimo darbuose svarba “. Vis dėlto tik po trejų metų, 1922 m., Mes pradėjome tai daryti kaip žmonės. Taigi tai, kad mes pabrėžtas Visų karalystės leidėjų 1919 m. pamokslavimo nuo durų iki durų pakako, kad žlugtų didysis Babilonas? Vėlgi, iš kur mes tai gauname? Koks Šventasis Raštas mus padarė tokią išvadą?
Jei, kaip teigiame, piktžolių derlius buvo baigtas 1919 m. Ir visi jie buvo surinkti į ryšulius, paruoštus sudeginti per didžiulį vargą, tai kaip mums paaiškinti, kad visi tuo metu gyvi žmonės nuo to laiko perėjo. Visos 1919 m. Piktžolės yra negyvos ir palaidotos, tad ką angelai ketina mesti į ugningą krosnį? Angelams liepiama laukti derliaus, kuris yra daiktų sistemos išvada („amžiaus pabaiga“). Na, dalykų sistema nesibaigė 1914 m. Kartai, tačiau jų visų nebėra, tai kaip tai galėjo būti „derliaus sezonas“?
Čia yra bene didžiausia problema, kurią turime dėl viso šio aiškinimo. Net angelai nesugeba tiksliai nustatyti kviečių ir piktžolių iki derliaus nuėmimo. Mes darome prielaidą pasakyti, kas yra piktžolės, ir skelbiame save kviečiais. Ar tai nėra šiek tiek pasipūtęs? Ar neturėtume leisti angelams taip apsispręsti?

13 dalis - 15

Matas. 13: 41 sako: „(Matas 13: 41, 42).?.?.? Žmogaus sūnus pasiųs savo angelus, ir jie iš savo karalystės surinks viską, kas suklumpa, ir asmenis, kurie elgiasi neteisėtai. 42 ? ir jie įleis juos į ugningą krosnį. Yra kur [jų] verkimas ir dantų griežimas. “
Ar iš to neaišku, ar seka yra tokia: 1) jie metami į ugnį, ir 2) gaisro metu jie verkia ir graužia dantis?
Kodėl tada straipsnis pakeičia tvarką? 13 paragrafe skaitome: „Trečia, verkiu ir graužiu“, o tada 15 dalyje „Ketvirta, įstumta į krosnį“.
Ataka prieš melagingą religiją bus ugningas vargas. Tas procesas užtruks. Taigi iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad nėra pagrindo pakeisti įvykių tvarką; bet yra priežastis, kaip pamatysime.

16 ir 17 dalys

Šviečiantį žodį mes aiškiname kaip dangiškąjį pateptųjų šlovinimą. Šis aiškinimas pagrįstas dviem dalykais. Frazė „tuo metu“ ir prielinksnio „in“ vartojimas. Panagrinėkime abu.
Iš 17 dalies turime: „Frazė„ tuo metu “akivaizdžiai reiškia įvykį, kurį ką tik minėjo Jėzus, būtent„ piktžolių įmetimas į ugningą krosnį “.“ Dabar tampa aišku, kodėl straipsnis pakeičia seką įvykių, kuriuos aprašė Jėzus. 15 dalyje ką tik paaiškinta, kad ugninė krosnis nurodo „visišką jų sunaikinimą per paskutinę didžiojo vargo dalį“, ty Armagedoną. Sunku verkti ir graužti dantis, jei jau esi miręs, todėl mes pakeičiame tvarką. Jie verkia ir griežia dantimis, kai sunaikinama religija (didžiojo vargo pirmasis etapas), o paskui sunaikina ugnis Armagedone - antroji fazė.
Bėda ta, kad Jėzaus palyginimas nėra apie Armagedoną. Kalbama apie dangaus karalystę. Dangaus karalystė susiformuoja prieš prasidedant Armagedonui. Jis susiformuoja, kai „užantspauduojami paskutiniai Dievo vergai“. (Apr 7: 3.) Mato 24:31 aiškiai pasakoma, kad susirinkimo darbai (angelų rinkimas) baigiami po didžiojo vargo, bet prieš Armagedoną. 13 yra daug palyginimų „Panašus į dangaus karalystę“th Mato skyrius. Kviečiai ir piktžolės yra tik vienas iš jų.

  • „Dangaus karalystė yra kaip garstyčių grūdai…“ (Mt. 13: 31)
  • „Dangaus karalystė yra kaip raugas ...“ (Mt. 13: 33)
  • „Dangaus karalystė yra tarsi lobis ...“ (Mt. 13: 44)
  • „Dangaus karalystė yra kaip keliaujantis prekybininkas…“ (Mt. 13: 45)
  • „Dangaus karalystė yra kaip dragnetas…“ (Mt. 13: 47)

Kiekviename iš jų ir kituose, kurie nėra įtraukti į šį sąrašą, jis kalba apie žemiškus išrinktųjų atrankos, rinkimo ir tobulinimo aspektus. Išsipildymas yra žemiškas.
Taip pat jo palyginimas apie kviečius ir piktžoles prasideda žodžiais: „Dangaus karalystė ...“ (Mt 13:24) Kodėl? Nes išsipildymas susijęs su mesijinės sėklos, karalystės sūnų, pasirinkimu. Parabolė baigiama įvykdžius tą užduotį. Tai atrenkama ne iš pasaulio, o iš jo karalystės. „Angelai renka iš jo karalystė viskas, kas sukelia suklupimą, ir asmenys, ... darantys neteisėtumą “. Visi žemėje esantys žmonės, tvirtinantys, kad yra krikščionys, yra jo karalystėje (naujojoje sandoroje), kaip ir visi žydai - geri ir blogi - Jėzaus laikais buvo senojoje sandoroje. Krikščionybės sunaikinimas didžiojo vargo metu bus ugninė krosnis. Tada ne visi asmenys mirs, kitaip, kaip jie gali verkti ir griežti dantimis, bet visi netikri krikščionys nustos egzistuoti. Nors asmenys išliks po Babilono sunaikinimo, jų krikščionybė - kad ir kokia melaginga ji būtų - nustos egzistuoti. Kaip jie nebegali tvirtinti, kad yra krikščionys su savo bažnyčiomis pelenuose. (Apr 17:16)
Todėl nereikia keisti Jėzaus žodžių eiliškumo.
O antroji priežastis manyti, kad „ryškiai šviečia“, įvyksta danguje? „In“ naudojimas nereikalauja, kad tikėtume, jog tuo metu jie bus fiziškai danguje. Aišku, gali būti. Tačiau atsižvelkite į tai, kad kiekvienas frazės „dangaus karalystė“, kurią ką tik matėme šiame Mato 13 skyriuje, vartojimas nurodo žemiškąjį išrinktųjų pasirinkimą. Kodėl šis vienintelis atvejis turėtų būti susijęs su dangumi?
Ar dabar išrinktieji ryškiai spindi? Mūsų pačių galvoje galbūt, bet ne pasauliui. Mes tik dar viena religija. Jie pripažįsta, kad mes skirtingi, bet ar jie pripažįsta, kad esame Dievo išrinktieji? Vargu ar. Tačiau kai nebeliks visos kitos religijos ir mes būsime patarlė „paskutinis žmogus, stovintis“, jie bus priversti pakeisti savo nuomonę. Mes būsime tarptautiniu mastu pripažinti Dievo išrinkta tauta; kitaip, kaip kas galėtų paaiškinti mūsų kolektyvinį išlikimą. Ar ne būtent tai pranašavo Ezekielis, pranašaudamas, kad tautos atpažins „tautų susibūrusią tautą, kuri kaupia turtus ir turtą [tuos], kurie gyvena žmonių centre, ir prieš juos“. žemė"? (Ezės 38:12)
Leiskite man čia patikslinti du dalykus. Pirma, kai sakau „mes“, įtraukiu save į tą grupę. Ne įžūliai, bet tikiuosi. Ar galų gale būsiu žmonių, apie kuriuos pranašavo Ezechielis, Jehova turi nuspręsti. Antra, sakydamas „mes“, neturiu omenyje Jehovos liudytojų kaip klasės. Jei nėra kviečių klasės, nėra ir „išrinktųjų“ klasės. Nematau, kad išgyvename didžiulį vargą kaip organizaciją, turinčią visas mūsų administracines struktūras. Galbūt taip ir padarysime, bet apie Bibliją kalbama apie „išrinktuosius“, „Dievo Izraelį“ ir Jehovos žmones. Tie, kurie liko stovėti po Babilono sunaikinimo dūmų, susiburs kaip tauta ir gyvens harmoningai, kaip Ezekielas išpranašavo, ir bus pripažinti turintys Jehovos palaiminimą. Tada dvasios netekusios žemės tautos geidžia to, ko neturi, ir įsiutęs dėl pavydo puola žmones - puola mus. Ten aš einu vėl, įskaitant save.
Galite pasakyti: „Tai tik jūsų interpretacija“. Ne, nekelkime jos į interpretacijos statusą. Aiškinimas priklauso Dievui. Tai, ką aš čia įdėjau, yra tik spėlionės. Mes visi mėgstame kartkartėmis spėlioti. Tai mūsų prigimtyje. Jokios žalos nepadaryta tol, kol mes neapgalvojame ir nereikalaujame, kad kiti priimtų mūsų spėliones taip, lyg tai būtų Dievo aiškinimas.
Tačiau dabar nepaisykime šios mano spekuliacijos ir sutikime su „nauju supratimu“, kad prielinksnio „in“ vartojimas pateptuosius nukreipia į dangų ten, kur jie „šviečia taip ryškiai kaip saulė“. Šiam naujam Valdymo organo supratimui yra netikėta pasekmė. Nes jei vien „in“ įtraukimas į šią frazę pakelia juos į dangų, kas tada yra Abraomas, Izaokas ir Jokūbas? Mat Matthew, kalbėdamas apie juos, naudoja tą patį prielinksnį.
„Bet aš sakau jums, kad daugelis iš rytų ir vakarų dalyvių ateis ir atsisės prie stalo su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu in dangaus karalystė; “(Mt. 8: 11)

Apibendrinant

Šiame kviečių ir piktžolių aiškinime yra tiek daug blogo, kad sunku žinoti, nuo ko pradėti. Kodėl nenustojame aiškinti Šventojo Rašto? Biblija aiškiai parodo, kad tokie dalykai yra Dievo jurisdikcijoje. (Pr 40: 8.) Mes stengėmės aiškinti Šventąjį Raštą nuo Russello laikų, o mūsų įrašai neabejotinai rodo, kad mums tai labai blogai. Kodėl mes nesustojame ir einame su tuo, kas parašyta?
Paimkime šį palyginimą kaip pavyzdį. Iš aiškinimo, kurį mums davė Jėzus, žinome, kad kviečiai yra tikri krikščionys, karalystės sūnūs; piktžolės yra netikri krikščionys. Mes žinome, kad angelai nustato, kas yra kuris ir kad tai daroma sudarant daiktų sistemą. Mes žinome, kad piktžolės sunaikintos, o karalystės sūnūs ryškiai spindi.
Kai šie įvykiai iš tikrųjų įvyks, galėsime pažvelgti savo akimis ir patys įsitikinsime, kaip metaforinėje ugnyje deginamos piktžolės ir kaip ryškiai spindi karalystės sūnūs. Tuo metu tai bus savaime suprantama. Mums nereikės, kad kas nors mums tai paaiškintų.
Ko dar mums reikia?

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    20
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x