[Šis įrašas iš pradžių buvo paskelbtas 12 m. Balandžio 2013 d., Tačiau atsižvelgiant į tai, kad šį savaitgalį mes studijuosime šį pirmąjį ciklo straipsnį, apimančią vieną iš prieštaringiausių mūsų klausimų, atrodo, tikslinga jį išleisti dabar. - Meleti Vivlon]
 

Atėjo ilgai lauktas klausimas! Nuo praėjusių metų metinio susitikimo atskleidimo liudininkai laukė visame pasaulyje Stebėtojas klausimas, kuris padėtų šį naują ištikimų ir diskretiškų vergų supratimą oficialiai, ir pateiktų išsamesnį paaiškinimą, kuris padėtų išspręsti daugelį neišspręstų klausimų, kuriuos sukėlė derybos. Tai, ką gavome už kantrybę, yra klausimas, kupinas naujų supratimų. Pateikiamas ne vienas, o keturi studijų straipsniai, kurie mums perteiks šią interpretacinių apreiškimų gausą. Šiame numeryje yra tiek daug medžiagos, kad norėdami tai padaryti teisingai, mes išleisime keturis atskirus pranešimus, po vieną kiekvienam straipsniui.
Kaip visada, mūsų tikslas yra „įsitikinti viskuo“ ir „tvirtai laikytis, kas gerai“. Tai, ko mes ieškome savo tyrime, yra tas pats, ko siekė senovės beronai, norėdami „pamatyti, ar šie dalykai taip yra“. Taigi mes ieškosime Šventojo Rašto palaikymo ir harmonijos visoms šioms naujoms idėjoms.

Dalis 3

Kad teologinis kamuolys riedėtų, trečioje pastraipoje trumpai aptariamas mūsų senas supratimas, kada prasidėjo didysis vargas. Taisyklių užpildymui 1914 m. Tada nebuvo laikoma Kristaus buvimo pradžia. Tai buvo nustatyta 1874 m. Mes ją peržiūrėjome tik 1914 m., Tik daug vėliau. Ankstyviausia mūsų aptikta nuoroda yra 1930 m. „Aukso amžiaus“ straipsnis. Atsižvelgdami į tai, kad Apd 1:11 taikome taip, kad tik jo ištikimieji matys jo sugrįžimą, nes jo nematys ir atpažins tik žinantys, tai atrodo, mums tai nepavyko, nes praėjo visiškai 16 metų po 1914 m., kol supratome, kad jis atvyko į Karalystės valdžią.

Dalis 5

Straipsnyje teigiama: „Šios nelaimės kančios atitinka tai, kas vyko Jeruzalėje ir Judėjoje nuo 33 CE iki 66 CE“.
Šis teiginys pateiktas siekiant išsaugoti mūsų tikėjimą dvigubu Mt įvykdymu. 24: 4-28. Tačiau nėra nei istorinių, nei Šventojo Rašto įrodymų, kad tais metais būtų buvę „karai ir pranešimai apie karus, žemės drebėjimai, marai ir badas vienoje vietoje“. Istoriškai, karų skaičius faktiškai sumažėjo per tą laikotarpį, iš dalies dėl „Pax Romana“. Taip pat nebuvo požymių apie marus, žemės drebėjimus ir badą vienoje vietoje. Jei taip būtų buvę, argi Biblija nebūtų užfiksavusi šio nepaprasto pranašysčių išsipildymo? Be to, jei Šventajame Rašte ar pasaulietinėje istorijoje būtų tokių įrodymų, ar nenorėtume jų pateikti čia, kad paremtume savo mokymą?
Tai yra vienas iš daugelio šių straipsnių atvejų, kai mes sakome kategorišką teiginį, neteikdami jokios Šventojo Rašto, istorinės ar net logiškos paramos. Mes tik turėtume priimti teiginį kaip duotą; faktas ar tiesa iš neabejotino šaltinio.

6 ir 7 dalys

Čia aptariame, kada įvyksta didysis vargas. Tarp pirmo šimtmečio vargo ir mūsų dienų egzistuoja tipiškas / antitypinis ryšys. Tačiau mūsų taikymas sukuria tam tikrų loginių neatitikimų.
Prieš skaitydami tai, skaitykite iliustraciją straipsnio 4 ir 5 puslapiuose.
Čia yra išskaidymas, kur vadovaujasi šio straipsnio logika:
Puikus „Tribulatoin“ palyginimas
Ar matote, kaip sugenda logika? Pirmojo šimtmečio didžiulis vargas baigiasi, kai šlykštus dalykas sunaikina šventą vietą. Tačiau kai tas pats nutinka ateityje, didysis vargas nesibaigia. Sakoma, kad Jeruzalė yra lygiagreti krikščionybei, krikščionybė dingo prieš Armagedoną. Vis dėlto mes sakome: „... mes būsime liudininkai apie Armagedoną, didžiojo vargo kulminaciją, kuri yra paralelė Jeruzalės sunaikinimui 70 m. Po mūsų eros“. Taigi atrodo, kad 66 m. Pr. Jeruzalė (kuri nėra sunaikinta) apibūdina sunaikintą krikščionybę ir sugriauta 70 m. pr. Jeruzalė apibūdina pasaulį Armagedone.
Žinoma, yra alternatyvus paaiškinimas, nereikalaujantis, kad mes šokinėtume interpretacinius ratus, tačiau tai nėra vieta papildomoms spekuliacijoms. Paliksime tai kitam kartui.
Čia yra pagrindiniai klausimai, kuriuos turėtume sau užduoti: Ar yra įrodymų, kad Armagedonas buvo įtrauktas į vadinamąjį didžiojo vargo „antrąjį etapą“? Ar ši mintis bent jau dera su Šventuoju Raštu?
Atidžiai perskaičius straipsnį paaiškėja, kad atsakymas į abu klausimus yra „Ne“.
Ką iš tikrųjų sako Biblija šia tema?
Pagal Mt. 24:29, prieš Armagedoną ateinantys ženklai “po anų dienų vargas “. Tad kodėl mes prieštaraujame šiam aiškiam mūsų Viešpaties pareiškimui ir sakome, kad šie ženklai ateina metu didysis vargas? Priimame įsitikinimą, kad dvifazis sunkus kančia remiasi ne Šventuoju Raštu, bet žmogaus aiškinimu. Mes padarėme išvadą, kad Jėzaus žodžiai Mt. 24:21 turi būti taikomas Armageddonui. Iš par. 8: „Kai kulminacija bus Armagedono mūšis, tas artėjantis didelis vargas bus unikalus - įvykis,„ kurio nebuvo nuo pat pasaulio pradžios “.„ Jei Armagedonas yra kančia, tai Nojaus dienos potvynis taip pat buvo vienas. . Sodomos ir Gomoros sunaikinimas galėtų būti pavadintas „Sunkumas Sodomoje ir Gomoroje“. Bet tai netinka, ar ne? Žodis „vargas“ Graikijos Šventajame Rašte vartojamas išbandymų ir streso laikui apibūdinti, ir jis beveik visada tinka Dievo, o ne nedorėlio žmonėms. Nedorėliai nėra išbandomi. Taigi Nojaus potvynis, Sodoma, Gomora ir Armagedonas, buvo ir nėra išbandymų, o sunaikinimo laikai. Galima teigti, kad Armagedonas yra didžiausias visų laikų sunaikinimas, tačiau Jėzus turėjo omenyje ne sunaikinimą, o vargą.
Taip, bet Jeruzalė buvo sunaikinta ir Jėzus tai vadino didžiausiu visų laikų kančia. Galbūt, bet galbūt ne. Jo pranašaujamas vargas bylojo apie tai, kad krikščionys privalo akimirksniu įspėti apie kelionę, apleidimą namuose ir židinį, rinkinį ir gimines. Tai buvo išbandymas. Bet tos dienos buvo sutrumpintos, kad būtų galima išgelbėti kūną. Jie buvo sutrumpinti 66 m. Pr. M. E., Todėl tada vargas baigėsi. Ar sakote, kad trumpinate ką nors, jei tik vėl pradėsite? Taigi, tai buvo sunaikinimas 70 m. Po Kristaus, o ne vargo atgimimas.

Dalis 8

Galutinėje pastaboje nurodoma, kad mes atsisakėme minties, jog kai kurie pateptieji galbūt išgyvena Armagedoną. Galutinėje pastaboje pateikiamas „Skaitytojų klausimas“ Stebėtojas 14 m. rugpjūčio 1990 d., kuriame klausiama: „Ar kai kurie pateptieji krikščionys išgyvens„ didžiulį vargą “, kad gyventų žemėje? Straipsnyje atsakoma į šį klausimą šiais įžanginiais žodžiais: „Tiksliai, Biblijoje nėra sakoma“.
ATSIPRAŠAU?!
Atsiprašau. Tai nėra labai ori reakcija, tačiau, tiesą pasakius, tai buvo mano paties visceralinis atsakymas, kai tai skaitiau. Galų gale Biblija taip ir sako labai aiškiai. Jame rašoma: „Tuoj pat po As tų dienų vargas ... jis pasiųs savo angelus puikiu trimito garsu, ir jie surinks jo išrinktuosius ... “(Mt 24:29, 31) Kaip Jėzus galėjo tai pasakyti dar aiškiau? Kaip mes galėjome išreikšti abejones ar netikrumą dėl jo numatytų įvykių sekos?
Bent jau dabar mes tai teisingai. Na, beveik. Mes sakome, kad prieš Armagedoną jie bus užimti - išdrįskime vartoti terminą „pagauti“, bet kadangi mes manome, kad tai yra didžiojo vargo antroji fazė, jie vis tiek to neišgyvena - bent jau ne per visus jo. Bet tik keisdamiesi, pereikime prie to, ką iš tikrųjų sako Biblija, ir pripažinkime, kad pateptasis vis dar gyvas po suspaudimo galai bus pagrobti.

Dalis 9

Šioje pastraipoje teigiama: „… Jehovos tauta kaip grupė išeis iš didelio vargo“.
Kodėl „kaip grupė“? Visi krikščionys, išvykę iš Jeruzalės 66 m. Pr. M., Buvo išgelbėti. Bet kurie už nugaros likę krikščionys nustojo būti krikščionimis dėl savo nepaklusnumo. Pažvelk į visus sunaikinimus, kuriuos Jehova padarė per visą istoriją. Nėra nė vieno atvejo, kai būtų prarasti ir kai kurie jo ištikimieji. Šalutinė žala ir priimtini nuostoliai yra terminai, taikomi žmonių, o ne dieviškam karui. Pasakymas, kad esame išgelbėti kaip grupė, leidžia galvoti, kad asmenys gali būti prarasti, tačiau visa grupė išliks. Tai sutrumpina Jehovos ranką, ar ne?

Dalis 13

13 dalyje daroma išvada, kad Jėzus „ateina per didelius vargus“. Tai taip akivaizdžiai neatitinka Rašto, kad yra juokinga. Kiek aiškesnė galėtų būti ši ištrauka ...
(Matthew 24: 29, 30) „Tuoj pat po vargo tų dienų ... jie pamatys žmogaus sūnų, ateinantį dangaus debesyse su galia ir didele šlove “.
Manoma, kad visas šis straipsnis yra autoritetingas laiko išdėstymo teiginys (atkreipkite dėmesį į pavadinimo ir pradinių pastraipų akcentavimą „kada“). Labai gerai. Mt. 24:29 Jėzus aiškiai pasako įvykių laiką. Mūsų mokymas prieštarauja jo teiginiui. Ar kur nors sprendžiame prieštaravimą? Ne. Ar mes siūlome Šventojo Rašto paramą prieštaringam mokymui, kad skaitytojas galėtų išspręsti konfliktą? Ne. Mes dar kartą pateikiame savavališką teiginį, kurį skaitytojas turėtų priimti neginčijamai.

14 pastraipa (ir vėliau)

Paantraštėje „Kada ateina Jėzus?“ mes sprendžiame pasikeitimą supratime apie Kristaus atėjimo laiką, nes tai susiję su palyginimais apie 1) ištikimą ir sąžiningą vergą, 2) mergeles kaip vestuvių šventę ir 3) talentus. Pagaliau pripažįstame akivaizdų dalyką, kurį visi krikščionių komentatoriai žino jau daugelį metų: kad Kristaus atėjimas dar yra ateitis. Tai nauja šviesa tik mums. Kiekviena kita pagrindinė religija, teigianti, kad seka Kristumi, tuo tikėjo daugelį metų. Tai turi įtakos mūsų aiškinimui, kaip taikomi Prov. 4:18, kuris yra toks gilus, kad mes tai aptarsime atskirame įraše.

16 – 18 pastraipos

Kaip minėta aukščiau, čia trumpai paminėtas palyginimas apie Diskretiškas ir kvailas mergeles. Naujas supratimas naikina mūsų ankstesnį šių palyginimų aiškinimą, kuris 1914–1919 m. Turėjo viską įgyvendinti. Tačiau naujas supratimas čia nepateiktas, todėl laukiame patikslinto aiškinimo.

Santrauka

Mūsų noras būti nešališkam ir aistringai peržiūrėti šiuos straipsnius. Tačiau pačiame pirmajame keturių straipsnių straipsnyje pateikiama visiškai pusšimtis ginčo taškų, todėl tai padaryti yra tikras iššūkis. Naujų supratimų reikia mokyti visapusiškai remiant Šventąjį Raštą. Bet koks akivaizdus prieštaravimas Šventajam Raštui turi būti paaiškintas ir išspręstas. Patvirtinantys teiginiai niekada neturėtų būti pateikiami kaip priimta ar nustatyta tiesa be pakankamai patvirtinimo iš Šventojo Rašto ar istorinių įrašų. Visa tai yra „sveikų žodžių modelio“ dalis, tačiau šio modelio mes nesilaikome. (1 Tim. 1:13) Pažiūrėkime, ar sekasi geriau sekančiuose straipsniuose.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    60
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x