[Iš pradžių paskelbtas šių metų balandžio 22. Tai pakartotinis (su kai kuriais papildymais) antrojo tyrimo straipsnio, esančio liepos 15 liepos mėn. Numeryje, persiuntimas. Stebėtojas tai paaiškina mūsų naują Jėzaus palyginimo apie kviečius ir piktžoles supratimą.]
Prieš tęsdami, atidarykite straipsnį 10 psl. Ir gerai apžiūrėkite iliustraciją to puslapio viršuje. Ar pastebite, ko trūksta? Jei ne, pateikite užuominą: sutelkite dėmesį į trečią iliustracijos skydelį.
Yra beveik aštuoni milijonai žmonių, kurių trūksta ir apie kuriuos neatsiskaityta! Piktžolės yra imitacijos krikščionys, sumaišyti su kviečiais - pateptais krikščionimis. Remiantis mūsų oficialiu mokymu, kviečių yra tik 144,000 XNUMX. Taigi derliaus nuėmimo metu yra dviejų tipų krikščionys: pateptieji krikščionys (kviečiai) ir imitaciniai arba netikri krikščionys (piktžolės). O kas iš jų - milijonai „kitų avių“, kurios, mūsų teigimu, nėra pateptos, bet turi vilties gyventi žemėje? Tikrai Jėzus neatkreiptų dėmesio į tokią didelę tikrų pasekėjų grupę?
Tai pabrėžia pirmąjį mūsų aiškinimo trūkumą. Mes sakydavome, kad ši parabolė galiojo šiai antrinei grupei pratęsiant. Žinoma, nėra jokio pagrindo „pratęsiant“ taikyti šį ar bet kurį kitą panašumą į Dievo karalystę, bet mes turėjome ką nors pasakyti, kad paaiškintume neatitikimą. Tačiau šiame straipsnyje to net nemėginame. Taigi milijonai visiškai neįgyvendinami. Kaip beprasmiška!
Išanalizuokime pagrindinius dalykus.

Dalis 4

"Tačiau kadangi jie buvo išaugę į piktžoliškus krikščionis, mes nežinome, kas priklausė kviečių klasei ..."
Mes dažnai mėgstame klasifikuoti dalykus savo interpretacijose. Taigi mes remiamės „blogųjų vergų klase“, „nuotakų klase“ arba šiuo atveju „kviečių klase“. Šios politikos problema yra ta, kad ji skatina idėją, kad įgyvendinimas vyksta klasės ar grupės, o ne atskirų asmenų lygiu. Galite pajusti, kad tai nereikšmingas skirtumas, tačiau iš tikrųjų tai paskatino mus į kai kurias nepatogias akligatvio interpretacijas, kaip mes dar kartą pamatysime. Šiuo metu pakanka pasakyti, kad šios palyginimo piktžolių ir kviečių pritaikymas piktžolių ir kviečių klasei atliekamas be jokio Rašto pagrindo.

5 ir 6 dalys

Mal. Taikymas 3: 1–4 yra teisingai padarytas Jėzaus laikais. Tačiau tolesnėje pastraipoje kalbama apie „didesnį išsipildymą“. Tai yra vienas iš daugelio „tiesiog tikiu“ momentų šio leidinio studijų straipsniuose. Žvelgiant iš Bero salų perspektyvos, tai yra nerimą keliantis vėlavimo tendencijos įrodymas, reikalaujantis, kad mes, kaip liudytojai, paprasčiausiai be abejonės priimtume tai, ko mokome Valdančiosios tarybos.
Malachijo pranašystės išsipildė pirmajame amžiuje, iš dalies Jėzui įžengus į Jehovos tikrojo garbinimo vietą, Jeruzalės šventyklą, ir priverstinai išvalius pinigų keitėjus. Tai jis darė du kartus: pirmą, praėjus tik šešiems mėnesiams po to, kai tapo Mesiju; ir antrasis, praėjus 3 ½ metų po paskutinio Paschos Žemėje. Mums nesakoma, kodėl jis neatliko šio šventyklos valymo per du įsiterpiančius Paschas, tačiau galime manyti, kad tai nebuvo būtina. Galbūt jo pirminis apsivalymas ir vėlesnis žmonių statusas neleido pinigų keitėjams grįžti, kol nepraėjo treji metai. Galime būti tikri, kad jei jie būtų ten buvę antrojo ir trečiojo Paschos metu, jis nebūtų užmerkęs akių į jų vykstančius nusikaltimus. Bet kokiu atveju šie du veiksmai buvo visi matomi ir tapo tautos kalbomis. Jo šventyklos valymas buvo matomas ir ištikimam pasekėjui, ir karčiam priešui.
Ar taip yra su „didesniu išsipildymu“? Antikvarinė Jeruzalė su savo šventykla yra krikščionybė. Ar 1914 m. Krikščionybėje įvyko kažkas, kas matoma tiek draugams, tiek priešams, rodydama, kad Jėzus grįžo į šventyklą? Kažkas pralenktų Pirmojo amžiaus įvykius?
[Tęsdami šią diskusiją turime nepaisyti kambaryje esančio dramblio, būtent, kad visa straipsnio prielaida priklauso nuo 1914 m. Priėmimo kaip nematomo Kristaus buvimo pradžios. Šiai prielaidai nėra jokio šventojo pagrindo, kaip mes parodėme daugelyje šio forumo pranešimų. Tačiau būsime pamokantys, jei sutiksime laikinai dėl tolesnio šio straipsnio samprotavimų analizės.]

Dalis 8

Bandant įrodyti, kad Malachijo pranašystės išsipildė 1914–1919 m., Mums pirmiausia pasakoma, kad kai kurie Biblijos tyrinėtojai buvo nusiminę, nes tuo laikotarpiu jie nebuvo išėję į dangų. Tai tiesa, bet ką tai turi bendro su apžiūra ir valymu, kurį Jėzus tuo metu tariamai atliko? 1925–1928 m., Kai Rutherfordo prognozė, kad prisikėlimas jau įvyko, pasirodė esanti klaidinga. (2 Tim. 2: 16–19.) Pranešama, kad daugybė kitų žmonių paliko draugiją dėl to žlugimo, o vėliau liko dėl nesėkmingų prognozių, susijusių su 1914 m.. Nėra paaiškinimo.
Norėdami parodyti, koks blogas buvo tas laikotarpis, galime kreiptis į 337 puslapį Jūsų valia bus padaryta žemėje. „MemAttend“
Po 1926 m. Nustojome skelbti atminimo paminklų skaičių, kad išvengtume tolesnio gėdos ir atkalbinėjimo. Tačiau, pasak Jehovos liudytojai dieviškuoju tikslu, 313 ir 314 puslapiai, memorialo lankymas 1928 buvo tik 17,380. Gana sumažėjo nuo 90,434 XNUMX tik trejais metais anksčiau.
Vienoje ataskaitoje sakoma, kad pamokslavimo veikla nuo 1914 iki 1918 m. Sumažėjo 20%. (Žr. JV 22 skyrių, p. 424) Na, prasidėjo pasaulinis karas. Tai tikrai linksta į savo pamokslavimo stilių, ar ne? Jei tas lašas rodė Jėzaus apsivalymą, tai ką jis veikė 1925–1928 m., Kai memorialas lankėsi ne 20, o 80 proc. Tada nebuvo karo. Taigi kodėl lašas? Ar tai nutiko dėl kantrybės trūkumo, kaip siūloma mūsų leidiniuose, ar dėl daugelio nusivylė klaidinga viltis dėl nediskretiško ir pasipūtusio melagingo mokymo? Kuris laikotarpis nusipelnė valymo, jei jis apskritai turėjo būti? Dar svarbiau, kuo remiamės sakydami, kad mūsų dienomis yra panaši į tai, kad Jėzus išvarė pinigų keitėjus iš šventyklos? Jokios paralelės, jokio valymo. Jokio valymo, tada likusi argumento dalis yra ginčytina.
Toliau mums sakoma, kad organizacijos viduje kilo priešinimasis. Keturi iš septynių režisierių sukilo prieš sprendimą leisti broliui Rutherfordui vadovauti. Šie keturi išėjo iš Betelio ir tai lėmė „išvalymą“, sakoma straipsnyje. Tai reiškia, kad jie išvyko savanoriškai ir dėl to mes galėjome elgtis be užteršiančios įtakos, kurią dar neseniai vadinome „blogio vergų klase“.
Kadangi tai yra Jėzaus ir jo Tėvo atlikto patikrinimo ir valymo nuo 1914 iki 1919 įrodymas, mūsų pareiga yra išsiaiškinti faktus ir patikrinti, ar „šie dalykai yra tokie“.
Rugpjūtį 1917 Rutherford paskelbė dokumentą, pavadintą Derliaus sijojimas kuriame jis paaiškino savo poziciją. Pagrindinis klausimas buvo jo noras visiškai kontroliuoti draugiją. Gindamasis jis pareiškė:
„Daugiau nei trisdešimt metų ŽIŪRĖJIMO BOKLIO IR TRAKTŲ VISUOMENĖS prezidentas išimtinai tvarkė savo reikalus, o vadinamoji direktorių valdyba turėjo mažai ką veikti. Tai sakoma ne kritikoje, o dėl to, kad draugijos darbas savotiškai reikalauja vieno proto krypties. “[Kursyvas mūsų]
Rutherfordas, būdamas prezidentu, nenorėjo atsakyti direktorių valdybai. Apibendrinant jį šiuolaikine JW terminologija, teisėjas Rutherfordas nenorėjo, kad „valdymo organas“ vadovautų draugijos darbui.
Be 7 direktorių valdybos nario, Charleso Taze'o Russello valia ir testamentas pareikalavo penkių narių redakcijos, kuri vadovautų Dievo žmonių maitinimui, būtent tai tvirtina ir šių dienų Valdančioji taryba. Savo testamente jis įvardijo penkis šio numatyto komiteto narius ir pridėjo dar penkis vardus, kai buvo reikalaujama pakaitinių narių. Du iš nušalintų direktorių buvo tame pakaitiniame sąraše. Toliau sąraše buvo teisėjas Rutherfordas. Russellas taip pat nurodė, kad prie paskelbtos medžiagos nebūtų pridedamas vardas ir autorius, ir nurodė papildomai:
„Mano tikslas pagal šiuos reikalavimus yra apsaugoti komitetą ir žurnalą nuo bet kokių užmojų, pasididžiavimo ar vadovavimo dvasiai ...“
Keturi „maištingi“ direktoriai buvo susirūpinę, kad teisėjas Rutherfordas po jo išrinkimo prezidentu pasireiškė visais autokrato ženklais. Jie norėjo jį pašalinti ir paskirti kitą asmenį, kuris gerbtų brolio Russello valios nurodymus.
Iš WT straipsnio esame verčiami manyti, kad kažkada šie direktoriai buvo nušalinti; T. y., kai Jėzus išvalė organizaciją, Jėzus atvėrė kelią paskirti ištikimąjį vergą kaimenėms maitinti. Iš paskutinio šio leidinio straipsnio mums sakoma, kad „vergas yra sudarytas iš nedidelė grupė pateptų brolių, tiesiogiai dalyvaujančių dvasinio maisto ruošime ir tiekime Kristaus buvimo metu.... Kad vergas buvo glaudžiai susietas su Valdančiąja įstaiga ... “
Ar taip nutiko? Ar tariamas valymas, kurį iš dalies lėmė šių keturių direktorių nušalinimas, leido redakcijos komitetui kelią, kurį Russellas numatė ir norėjo įvykti? Ar tai leido pateptų brolių valdymo organui prižiūrėti maitinimo programą; paskirti pas ištikimą ir sąžiningą vergą 1919 m. Arba buvo suvoktos blogiausios brolio Russello ir keturių nušalintų režisierių baimės, kai Rutherfordas tapo vieninteliu brolijos balsu, paskelbdamas savo vardą publikacijose kaip autorius ir pasistatydamas save vadinamuoju paskirtu Visagalio Dievo komunikacijos kanalu. į broliją?
Ar leisime istorijai ir mūsų pačių leidiniams pateikti atsakymą? Paimkite šią nuotrauką tik iš vieno pavyzdžio Messenger antradienį, liepos 19, 1927, kur Rutherfordas vadinamas mūsų „generaliniu santimu“. Generalissimo
Žodis „generalissimo“ yra italų kalbos žodis, kilęs iš bendras, pridėjus superpatišką priesagą -issimo, reiškiančio „maksimaliai, iki aukščiausio laipsnio“. Istoriškai šis laipsnis buvo suteiktas karininkui, vadovaujančiam visai armijai ar visoms tautos ginkluotosioms pajėgoms, paprastai pavaldiems tik suverenui.
Redakcijos komitetas buvo galutinai pašalintas 1931 m. Tai sužinome iš ne mažiau liudytojo nei brolio Fredo Franzo prisiektų liudijimų:

[Toliau yra ištrauka iš teisėjo Rutherfordo ir draugijos bylą prieš teisėją Rutherfordą ir draugiją iškėlusio Olino Moyle'o.]

K. Kodėl turėjote redakcinį komitetą iki 1931?

A. Pastorius Russellas savo testamente nurodė, kad turėtų būti toks redakcinis komitetas, ir jis buvo tęsiamas iki tol.

K. Ar pastebėjote, kad redakcija prieštaravo tam, kad žurnalas būtų redaguojamas Jehovos Dievo, ar tai?

A. Nr.

K. Ar ši politika prieštaravo jūsų nuomonei apie Jehovos Dievo redagavimą?

A. Kartais buvo nustatyta, kad kai kurie iš jų redakciniame komitete neleido laiku skelbti aktualių ir gyvybiškai svarbių tiesų ir tokiu būdu trukdė toms tiesoms perduoti laiką Viešpaties žmonėms.

Teismo:

Q. Po to 1931, kas žemėje, jei kas nors, buvo atsakingas už tai, kas pateko ar neėjo žurnale?

A. Teisėjas Rutherfordas.

Q. Taigi iš tikrųjų jis buvo žemiškasis vyriausiasis redaktorius, kaip jis gali būti vadinamas?

A. Jis būtų matomas tuo pasirūpinsiantis.

Ponas Bruchhausenas:

K. Ar jis dirbo Dievo atstovu ar agentu, tvarkydamas šį žurnalą, ar tai teisinga?

A. Jis tarnavo tokiose pareigose.

Jei sutinkame, kad valymas vyko nuo 1914 iki 1919, tuomet turime sutikti, kad Jėzus leido teisėjui Rutherfordui turėti savo kelią ir kad šis žmogus, kuris paleido redakcijos komitetą 1931 ir pasistatė save kaip vienintelę valdžią Jėzus paskyrė pateptuoju - jų bendru sutikimu - savo ištikimu ir nuolaidžiu vergu nuo 1919 iki savo mirties 1942.

Dalis 9

„Derlius yra dalykų sistemos išvada“, - sakė Jėzus. (Mt 13:39) Tas derliaus sezonas prasidėjo 1914 m. “
Vėlgi turime teiginį „tiesiog tikėk“. Šiam teiginiui Šventasis Raštas nepateikiamas. Tai paprasčiausiai nurodoma kaip faktas.

Dalis 11

„Iki 1919 tapo akivaizdu, kad Didysis Babilonas krito“.
Jei juo tapo akivaizdus, kodėl tada ne įrodymas pristatyti?
Štai kai mes iš naujo apibrėžėme piktžoles ir kviečius iš atskirų krikščionių į klases, mes patiriame aiškinimo problemų. Klasifikuojant piktžoles kaip visas kitas krikščionių religijas, galima sakyti, kad piktžolės buvo surinktos 1919 m., Kai nukrito Babilonas. Angelams nereikėjo plėšti atskirų atsargų. Kiekvienas iš tų religijų buvo automatiškai piktžolė. Vis dėlto kokie įrodymai rodo, kad šis piktžolių derlius įvyko 1919 m. Ar tie 1919 m., Kai nukrito didysis Babilonas?
Mums sakoma, kad pamokslavimas yra įrodymas. Kaip pripažįstama pačiame straipsnyje, 1919 m. „Tie, kurie imasi vadovauti Biblijos tyrinėtojams pradėjo stresuoti asmeninio dalijimosi Karalystės pamokslavimo darbuose svarba “. Vis dėlto tikimasi, kad tik 1927 m. Visi liudininkai įsidarbins nuo durų iki durų. Taigi tai, kad mes pabrėžtas Visų karalystės leidėjų 1919 m. pamokslavimo nuo durų iki durų pakako, kad žlugtų didysis Babilonas? Vėlgi, iš kur mes tai gauname? Koks Šventasis Raštas mus padarė tokią išvadą?
Jei, kaip teigiame, piktžolių derlius buvo baigtas 1919 m. Ir visi jie buvo surinkti į ryšulius, paruoštus sudeginti per didžiulį vargą, tai kaip mums paaiškinti, kad visi tuo metu gyvi žmonės nuo to laiko perėjo. Visos 1919 m. Piktžolės yra negyvos ir palaidotos, tad ką angelai ketina mesti į ugningą krosnį? Angelams liepiama laukti derliaus, kuris yra dalykų sistemos išvada („amžiaus pabaiga“). Na, dalykų sistema nesibaigė 1914 m. Kartai, tačiau jų visų nebeliko, tai kaip tai galėjo būti „derliaus sezonas“?
Čia yra bene didžiausia problema, kurią turime dėl viso šio aiškinimo. Net angelai nesugeba tiksliai nustatyti kviečių ir piktžolių iki derliaus nuėmimo. Mes darome prielaidą pasakyti, kas yra piktžolės, ir skelbiame save kviečiais. Ar tai nėra šiek tiek pasipūtęs? Ar neturėtume leisti angelams taip apsispręsti?

13 dalis - 15

Matas. 13: 41, 42 sako: „Žmogaus Sūnus išsiųs savo angelus, ir jie surinks iš jo karalystės viską, kas sukelia suklupimą, ir neteisėtumą vykdantiems asmenims, 42, ir jie pateks juos į ugningą krosnį. Yra kur [jų] verkimas ir dantų griežimas. “
Ar iš to neaišku, ar seka yra tokia: 1) jie metami į ugnį, ir 2) gaisro metu jie verkia ir graužia dantis?
Kodėl tada straipsnis pakeičia tvarką? 13 paragrafe skaitome: „Trečia, verkiu ir graužiu“, o tada 15 dalyje „Ketvirta, įstumta į krosnį“.
Ataka prieš melagingą religiją bus ugningas vargas. Tas procesas užtruks. Taigi iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad nėra pagrindo pakeisti įvykių tvarką; bet yra priežastis, kaip pamatysime.
Nuoširdiems tiesos ieškotojams kankina, kai mes pasakome pareiškimą, kuris akivaizdžiai prieštarauja tam, kas aiškiai pasakyta Šventajame Rašte. Mato 24:29 sakoma:Iškart po tų dienų vargas ... “, po kurio aprašomi įvykiai, įvykę prieš Armagedoną; įvykiai, įvykę prieš tai, kas aprašyta 14 pastraipoje cituojamuose tekstuose: „Didžiojo vargo metu, sunaikinus organizuotą melagingą religiją, buvę šalininkai kreipsis į dangų, bet neras saugaus pasislėpimo tempo. (Lukas 23: 30; red. 6: 15-17) “
Kaip „buvę šalininkai“ gali kreiptis dėl priedangos? per didelius vargus jei tas vargas jau baigėsi sunaikinus „visą organizuotą melagingą religiją“? Kad tai būtų tiesa, vargas turėtų tęstis iki pat Armagedono pabaigos, tačiau Mato 24:29 tai nėra aprašyta.

16 ir 17 dalys

Šviečiantį žodį mes aiškiname kaip dangiškąjį pateptųjų šlovinimą. Šis aiškinimas pagrįstas dviem dalykais. Frazė „tuo metu“ ir prielinksnio „in“ vartojimas. Panagrinėkime abu.
Iš 17 paragrafo turime: „Frazė„ tuo metu “akivaizdžiai reiškia įvykį, kurį ką tik minėjo Jėzus, būtent„ piktžolių įmetimas į ugningą krosnį “.“ (Pastaba skaitytojui: žodžio paieška WT biblioteka atskleis, kad „akivaizdžiai“ yra raktinis žodis, dažnai naudojamas, kai mes užsiimame nepagrįstomis spekuliacijomis.) Šiuo atveju mes keičiame Jėzaus aprašytą įvykių tvarką, kad atitiktų mūsų išankstinę nuostatą, jog Armagedonas yra didžiojo vargo dalis. 15 dalyje ką tik paaiškinta, kad ugninė krosnis nurodo „visišką jų sunaikinimą per paskutinę didžiojo vargo dalį“, ty Armagedoną. Sunku verkti ir graužti dantis, jei jau esi miręs, todėl mes pakeičiame tvarką. Jie verkia ir griežia dantimis, kai sunaikinama religija (didžiojo vargo pirmasis etapas), o paskui sunaikina ugnis Armagedone - antroji fazė.
Bėda ta, kad Jėzaus palyginimas nėra apie Armagedoną. Kalbama apie dangaus karalystę. Dangaus karalystė susiformuoja prieš prasidedant Armagedonui. Jis susiformuoja, kai „užantspauduojami paskutiniai Dievo vergai“. (Apr 7: 3) Palyginus Mato 29 skyrių 31 ir 24 eilutes, tampa aišku, kad surinkimo darbas (angelų rinkimas) užbaigiamas po didžiojo vargo, bet prieš Armagedoną. 13 yra daug palyginimų „Panašus į dangaus karalystę“th Mato skyrius. Kviečiai ir piktžolės yra tik vienas iš jų.

    • „Dangaus karalystė yra kaip garstyčių grūdai…“ (Mt. 13: 31)
    • „Dangaus karalystė yra kaip raugas ...“ (Mt. 13: 33)
    • „Dangaus karalystė yra tarsi lobis ...“ (Mt. 13: 44)
    • „Dangaus karalystė yra kaip keliaujantis prekybininkas…“ (Mt. 13: 45)
    • „Dangaus karalystė yra kaip dragnetas…“ (Mt. 13: 47)

Kiekviename iš jų ir kituose, kurie nėra įtraukti į šį sąrašą, jis kalba apie žemiškus išrinktųjų atrankos, rinkimo ir tobulinimo aspektus. Išsipildymas yra žemiškas.
Taip pat jo palyginimas apie kviečius ir piktžoles prasideda žodžiais: „Dangaus karalystė ...“ (Mt 13:24) Kodėl? Nes išsipildymas susijęs su Mesijo sėklos, karalystės sūnų, pasirinkimu. Parabolė baigiama įvykdžius tą užduotį. Tai atrenkama ne iš pasaulio, o iš jo karalystės. „Angelai renka iš jo karalystė visi dalykai sukelia suklupimą ir asmenys ... elgiasi be įstatymų “. Visi žemėje esantys žmonės, tvirtinantys, kad yra krikščionys, yra jo karalystėje (naujojoje sandoroje), kaip visi žydai Jėzaus laikais buvo senojoje sandoroje. Krikščionybės sunaikinimas didžiojo vargo metu bus ugninė krosnis. Tada ne visi asmenys mirs, kitaip, kaip jie gali verkti ir griežti dantimis, bet visi netikri krikščionys nustos egzistuoti. Nors žmonės išgyvena po didžiojo Babilono sunaikinimo, klaidinga krikščionybės praktika nustos egzistuoti išnykus visai organizuotai religijai. (Apr 17:16)
Todėl nereikia keisti Jėzaus žodžių tvarkos. (Niekada nėra gera žaisti Jėzaus žodžiais.)
O antroji priežastis manyti, kad „ryškiai šviečia“, įvyksta danguje? Ar prielinksnis „in“ reikalauja, kad tai vertintume kaip fizinę vietą? Jei taip, tada turime visus reikalingus įrodymus, kad Abraomas, Izaokas ir Jokūbas pateks į dangų, nors tai šiuo metu prieštarauja mūsų mokymui.

„Bet aš sakau jums, kad daugelis iš rytų ir vakarų dalyvių ateis ir atsisės prie stalo su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu in dangaus karalystė; “(Mt. 8: 11)

Faktas yra tas, kad įvykdžius Mt. 13:43 gali būti pažodinis, bet gali būti ir perkeltinis. Apsvarstykite, kaip Jėzus naudoja dangaus karalystę:

(Lukas 17: 20, 21) . . . Bet fariziejų paprašytas, kai artėjo Dievo karalystė, jis jiems atsakė ir tarė: „Dievo karalystė ateina ne stebėtinai, 21 žmonės taip pat nesakys: 'Žiūrėk čia!' arba „Ten!“ Nes, žiūrėk! Dievo karalystė yra tavo viduje. “

Jei Mt. 13:43 įvykdoma, kaip teigiame šiame straipsnyje, tada niekas žemėje negalės to patvirtinti, nes išsipildymas bus danguje, toli nuo žmogaus akių. Ar Jėzus ketino tai pasakyti?
Atrodo, kad jaučiame poreikį turėti visus atsakymus savo leidiniuose. Faktas yra tas, kad mes to nedarome. Vis tiek nėra nieko blogo spekuliuoti. Pavyzdžiui, galėčiau spėti, kad įvykdžius Mt. 13:43 ateina taip:

Tuo metu, kai piktžolės ir kviečiai bus identifikuojami visame pasaulyje, kviečiai ryškiai spindės ta prasme, kad visi žinos, kas iš tikrųjų yra tikrieji krikščionys, Dievo išrinktasis. Tai yra tie, kuriuos Jėzus teisia kaip savo ištikimą ir sąžiningą vergą. Kiti vertinami kaip piktasis vergas - piktžolės, nes tiek Mt. 13:42 ir Mt. 24:51 vartokite tą pačią frazeologizmą, apibūdindami ir „verkiantį, ir sukandžiantį dantis“. Šie verkia ir griežia dantimis, matydami, kad tie, kuriuos persekiojo, dabar Dievo pakylėti į palankų statusą. Tačiau yra ir kitų, kurie nėra apibūdinami nei kaip ištikimi ir santūrūs, nei kaip blogi. Šie mušami daugeliu ar keletu smūgių. (Luko 12:47, 48) Ar tai avys, aprašytos Mt. 25: 31-46 kas iš malonės elgiasi su Jėzaus broliais, sudarančiais ištikimą valdytoją, gyvybės? O gal tą grupę sudarys kiti? Ar tai sudarys „žmones, susibūrusius iš tautų, kuri kaupia turtus ir turtą [tuos], kurie gyvena žemės centre“, kuriuos Ezekielis apibūdina kaip užpultą prieš pat Armagedoną? (Ezės 38:12)

Kas gali pasakyti?

Apibendrinant

Visa tai tik spėlionės. Turėsime palaukti, kol realybė sužinos. Kaip sakėme, spekuliacija yra smagi ir gana nekenksminga. Tai kelia problemų tik tada, kai reikalaujame, kad kiti mūsų spekuliacijas traktuotų kaip aiškinimą, kuris priklauso tik Dievui. Deja, viskas, kas spausdinama mūsų leidiniuose, nėra laikoma spekuliacija, bet oficialia doktrina, ir bet koks jos kvestionavimas yra sprendžiamas griežčiausiu būdu.
Iš aiškinimo, kurį mums davė Jėzus, žinome, kad kviečiai yra tikri krikščionys, karalystės sūnūs; piktžolės yra netikri krikščionys. Mes žinome, kad angelai nustato, kas yra kuris ir kad tai daroma sudarant daiktų sistemą. Mes žinome, kad piktžolės patiria siaubingą bausmę, o karalystės sūnūs ryškiai spindi Dievo karalystėje.
Kodėl Jėzus kalbėjo šia palyginimu? Ką mes galime iš to paimti? Pirma, mes galime išsikelti asmeninį tikslą siekti būti tarp kviečių, būti tarp karalystės sūnų. Dvi, žinodamos, kad piktžolės kviečiuose tęsis iki galo ir kad jas bus sunku atskirti nuo kviečių, galime pasimėgauti tuo, kad nors ir kenčiame nuo pikto kongregacijoje, taip nėra todėl, kad Jehova apleido mus, bet piktžolės vis dar turi savo dieną, bet jų diena baigsis.

(2 Korintiečiams 11: 15) . . . Todėl nėra nieko puiku, jei jo ministrai taip pat nuolat keičiasi į teisumo ministrus. Bet jų pabaiga bus pagal jų darbus.

(„1“, Peter 4: 12) . . .Mylimieji, nesusimąstykite dėl deginimo JUMS, kuris vyksta su Jumis dėl teismo, tarsi JUMS būtų nutikęs keistas dalykas.

(Matthew 7: 21-23) . . . Ne ​​visi, sakantys man: 'Viešpatie, Viešpatie', įeis į dangaus karalystę, bet tas, kuris vykdo mano Tėvo, kuris yra danguje, valią. 22 Tą dieną daugelis man sakys: „Viešpatie, Viešpatie, argi mes nepranašavome tavo vardu ir išvarėme demonus tavo vardu ir nepadarėme daug galingų darbų tavo vardu?“ 23 Bet tada aš jiems prisipažinsiu: aš niekada jūsų nepažinojau! Atsitraukite nuo manęs, JŪS, neteisėtumo darbuotojai.

Kalbant apie visa kita, mes tiesiog turėsime palaukti ir pamatyti.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    15
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x