Temos tekstas: „Tu esi mano liudytojas, - skelbia Jehova“ - Iz. 43: 10 “

Tai yra pirmasis iš dviejų dalių tyrimas, skirtas akivaizdžiai sustiprinti mūsų įsitikinimą apie mūsų vardo, Jehovos liudytojų, dieviškąją kilmę.
2 pastraipa skelbia: „Suteikdami šiam liudytojo darbui savo prioritetą, įrodome, kad jis tikras mūsų Dievo duotas vardas, kaip sakoma Isaiah 43: 10: „Tu esi mano liudytojas“, skelbia Jehova, „taip, mano tarnas, kurį išsirinkau.“ “ Kita pastraipa mums sako, kad vardas „Jehovos liudytojai“ buvo priimtas 1931.
Bet kuriai grupei drąsu teigti, kad pats Dievas jas įvardijo. Kažko įvardijimas reiškia didelę valdžią to asmens atžvilgiu. Tėvai vardija savo vaikus. Jehova pakeitė Abramo vardą į Abraomą, o Jokūbo - į Izraelį, nes jie buvo jo tarnai, ir tai buvo jo teisė tai daryti. (Ge 17: 5; 32: 28) Tai kelia pagrįstą klausimą: Kaip mes žinome, kad būtent Dievas mums davė šį vardą?
Izaijo 43 skyriuje Jehova kreipiasi į Izraelio tautą. Sąskaitoje pavaizduota vaizdinga teismo salė, kurioje Izraelis kviečiamas liudyti apie Jehovą žemės tautų akivaizdoje. Jie turi atlikti jo liudytojų vaidmenį, nes yra jo tarnas. Ar jis jiems suteikia „Jehovos liudytojų“ vardą? Ar jis įvardija juos „Jehovos tarnu“? Šioje paskyroje jis kreipiasi į juos abu, tačiau izraelitai niekada nebuvo vadinami nė vienu vardu. Nors jie atliko liudininkės vaidmenį šioje vaizdingoje dramoje, jie šimtmečiais ir toliau buvo žinomi kaip izraelitai, o ne Jehovos liudytojai.
Kokia teise mes renkamės Izraelio tautai daugiau nei prieš 2,500 metų skirtą šventraštį ir tvirtiname, kad jis tinka mums - ne apskritai krikščionims, bet tik mums? Vaikas neįvardija savęs. Tėvai jį įvardija. Jei vėliau gyvenime jis pakeis vardą, ar tai paprastai nebus vertinama kaip įžeidimas jo tėvams? Ar mūsų Tėvas mus pavadino? O gal mes visi keičiame savo vardą patys?
Pažiūrėkime, ką Biblija turi pasakyti šia tema.
Kurį laiką kongregacija buvo vadinama „Keliu“. (Veikia 9: 2; 19: 9, 23) Tačiau atrodo, kad tai buvo ne vardas, o pavadinimas; pavyzdžiui, kai mes save vadinome Biblijos studentais. Pirmą kartą Dievo vardas mums buvo suteiktas Antiochijoje.

„... pirmiausia Antiochijoje mokiniai dieviškosios apvaizdos dėka buvo vadinami krikščionimis“. (Apd 11:26)

Natūralu, kad frazė „pagal dieviškąją apvaizdą“ yra aiškinamasis požymis, būdingas NWT, tačiau faktas, kad „krikščionis“ yra vartojamas kitur Dievo įkvėptame žodyje, rodo, kad vardas yra dieviškai patvirtintas.
Atsižvelgiant į tai, kodėl mes negalime savęs vadinti tik krikščioniu? Kodėl gi ne, Pietų Bronkso krikščionių kongregacija (NY) ar Grinvičo krikščionių kongregacija, Londonas? Kodėl gavome vardą, kad galėtume atskirti save nuo visų kitų krikščioniškų konfesijų?

Ką reiškia būti Jehovos liudytoju?

Straipsnio tikslingai trūksta neribotam straipsniui, nes klausimas nėra susijęs su buvimu Jehovos liudytojų organizacijos nariu, bet pats su savimi būti liudytoju - šiuo atveju Jehovai. Paklauskite vidutinio JW, ką reiškia būti liudytoju, ir jis atsakys, kad tai reiškia gerosios karalystės naujienos skelbimą. Jis greičiausiai pacituos Matthew 24: 14 kaip įrodymą.
Šios savaitės tyrimas mažai padės jį paneigti ta mintimi, nes jis prasideda šiais žodžiais:

Ką reiškia būti liudininku? Viename žodyne pateiktas šis apibrėžimas: „Tas, kuris mato įvykį ir praneša apie tai, kas įvyko“.

Jehovos liudytojo manymu, tai, ką „matėme“ ir apie kuriuos liudijame pasaulį, yra 1914 m. Nematomas Jėzaus, kaip Karaliaus, įžengimas į sostą ir įvykiai, „pažymintys“ jo buvimą, ir paskutinių dienų pradžia, pvz., karai, badas, maras ir žemės drebėjimai. (Jei norite patikrinti, ar tokie įsitikinimai yra Biblijos, patikrinkite kategoriją „1914Šioje svetainėje.)
Kadangi mes sakome, kad šis vardas yra dieviškai įšventintas ypač mums, ar neturėtume žiūrėti, ką jis reiškia Biblijoje?
Tai, ką „Stebėjimo bokštas“ suteikia kaip liudytojo apibrėžimą, parodyta Luko 1: 2:

“. . .tai kaip tai mums davė tie, kurie nuo pat pradžių buvo liudininkai ir žinutės palydovai. . . “(Lu 1: 2)

Tai, kas „mato įvykį ir praneša apie jį“, yra liudytojas. Čia naudojamas graikų kalbos žodis autoptes. Tačiau Matthew 24 žodis: 14 tapo „liudytoju“ marturionas. Aktų 1: 22 metu siekiama pakeisti Judą, Jėzaus prisikėlimo „liudytoją“. Žodis ten yra martyra, iš kurio mes gauname anglišką žodį „martyr“. Marturionas reiškia „liudytojas, parodymai, parodymai, įrodymai“ ir visada vartojama teismine prasme. Liudytojas (autoptes) gali tapti martyra jei tai, ką jis praneša matęs, yra liudijimas teisminėje byloje. Kitu atveju jis yra tik žiūrovas.
Kai kurie Jehovos liudytojai, senbuviai, prisimenantys dienas, kai Gatvės bokštas Tyrimas nebuvo paviršutiniškas, kaip dažniausiai būna šiomis dienomis, atsakys į klausimą skirtingai. Jie sakys, kad liudijame didelėje šėtono iškeltoje teismo byloje, kurioje jis užginčijo Dievo valdymą. Mes savo elgesiu įrodome, kad šėtonas klysta.
Vis dėlto, jei liudytojas teismo byloje pagaunamas meluojant, tai sugadina visus jo parodymus. Net jei didžioji jo parodymų dalis gali būti teisinga, jis yra įtariamas: argumentuojantis yra tas, kad jei jis galėjo meluoti vieną kartą, jis galėjo meluoti dar kartą; ir kaip mes galime žinoti, kur melas sustoja ir prasideda tiesa. Todėl mums gerai išnagrinėti pagrindą, kuriuo remdamiesi drąsiai tvirtiname, kad pats Dievas mums davė šį vardą. Jei tai pagrįsta melu, tai sugadina visus mūsų liudijimus Jehovos vardu.

Kokia mūsų vardo kilmė?

Prieš tęsiant, reikia pasakyti, kad liudyti Dievą yra kilnus poelgis. Kyla klausimas tik dėl to, ar turime dieviškąją teisę vadintis savimi pavadinimu „Jehovos liudytojai“.
Yra keturios galimos šio vardo ištakos:

  1. Šventajame Rašte tai aiškiai pasakyta, kaip ir vardas „krikščionis“.
  2. Tai mums tiesiogiai parodė Dievas.
  3. Tai yra žmogaus išradimas.
  4. Tai atskleidė demonai.

Mes jau matėme, kad vienintelis pateiktas Rašto pagrindimas - Izaijo 43: 10 - negali būti taikomas krikščionių kongregacijai. Nei konkrečiai, nei netiesiogiai tai neįmanoma.
Tai mus nukreipia į antrą punktą. Ar Jehova teisėjui Rutherfordui įkvėpė apreiškimą? Teisėjas taip manė. Štai šie istoriniai faktai:
(Prieš tęsdami, galbūt norėsite perskaityti įžvalgų „Apollos“ straipsnį pavadinimu „Dvasios komunikacija)
Jėzus mums pasakė, kad tiesa bus suprantama pasitelkiant šventąją dvasią. (John 14:26; 16:13-14) Tačiau Rutherfordas nesutiko. 1930 jis teigė, kad šventosios dvasios gynimas buvo nutrauktas. („w30 9“ / „1“ Šventoji Dvasia “, par. 24)
Esant dabar Jėzui, angelai - ne šventoji dvasia - buvo naudojami dieviškosios tiesos atskleidimui.

"Jei šventoji dvasia, kaip pagalbininkė, vadovautų darbui, tada nebūtų rimtos priežasties įdarbinti angelus. Atrodo, kad Šventasis Raštas aiškiai moko, kad Viešpats nurodo savo angelams, ką daryti, ir jie vadovauja prižiūrimi Viešpaties. likutis žemėje, atsižvelgiant į veiksmų planą. “(w30 9 / 1, p. 263)

Kaip buvo, kad šie angelai buvo naudojami atskleisti dieviškąją tiesą? Straipsnis tęsiamas:

"Atrodo, kad „tarnui“ nebūtina turėti gynėją, pavyzdžiui, šventąją dvasią, nes „tarnas“ tiesiogiai bendrauja su Jehova ir kaip Jehovos įrankis, ir Kristus Jėzus veikia visą kūną.“(„ W30 9 “/„ 1 “, p. 263)

„Tarnas“, apie kurį jis kalba, yra ištikimas ir santūrus vergas. Kas buvo šis tarnas Rutherfordo laikais?
Pagal kai kurią naują tiesą, kuri neseniai paaiškėjo per Gatvės bokštas, ištikimasis ir atidus vergas buvo paskirtas 1919 ir susideda iš „Nedidelė grupė pateptų brolių, tiesiogiai dalyvaujančių dvasinio maisto ruošime ir tiekime Kristaus buvimo metu“. („w13 7“ / „15“, p. 22, par. 10). Tame pačiame straipsnyje skelbiama, kad šią grupę šiuo metu sudaro vyrai, kurie sudaro Jehovos liudytojų valdymo organą. Rutherfordo laikais jis parašė didžiąją dalį to, kas pateko į Stebėjimo bokštą, tačiau buvo penkių redakcinis komitetas, kurie, be abejo, galėjo būti įtraukti į tą „mažą pateptųjų brolių grupę“ arba, kaip Rutherfordas tai apibūdina, „Tarnas“. Bent jau taip galima būtų ginčytis iki 1931 m., Nes tais metais - tais metais, kai gavome savo naują vardą - teisėjas Rutherfordas pasinaudojo savo vykdomosiomis galiomis, kad išformuotų redakcijos komitetą. Po to jis buvo ne tik vyriausiasis redaktorius, bet vienintelis viso paskelbto redaktorius. Kaip vienintelis „Tiesiogiai dalyvauja ruošiant ir tiekiant dvasinį maistą“, pagal naują apibrėžimą jis tapo tarnu ar ištikimu ūkvedžiu.
Jei jums, liudytojui, sunku su tuo susitarti, turite atsiminti, kad „Viešpats nori mūsų palaikyti jo organizaciją ir priimti pakeitimus kaip mes suprantame Biblijos tiesą ... “ („w14 5“ / „15 p.25“ supaprastintas leidimas)
Tai reiškia, kad Rutherfordas - savo paties parašytu žodžiu ir „išgryninta tiesa“, kurią Valdymo organas atskleidė Gatvės bokštas tik pernai - buvo „tarnas“ tiesiogiai bendraujant su Jehova.

Rutherfordas tikėjo, kad „tarnas“ tiesiogiai bendrauja su Dievu.

 
Tai buvo 1931 klimatas, kai šios savaitės pradžioje Rutherfordas perskaitė rezoliuciją nuotraukoje vaizduojamai miniai. Gatvės bokštas studijų straipsnis. Tuo metu šventosios dvasios vaidmuo atskleidžiant tiesą iš Dievo žodžio buvo atmestas; nebuvo panaikinta pateptųjų brolių, sudarančių redakcinį komitetą, kuris valdė tai, ką paskelbė Rutherfordas, kontrolė; tarnas, kurį dabar įkūnijo teisėjas Rutherfordas pagal mūsų naująją tiesą, tvirtino esąs tiesiogiai bendraujantis su Dievu.
Todėl mums liko trys variantai: 1) Mes galime patikėti, kad Jehova iš tikrųjų įkvėpė Rutherfordą suteikti mums šį vardą; arba 2) galime tikėti, kad Rutherfordas sugalvojo jį pats; arba 3) galime tikėti, kad jis kilo iš demoniškų šaltinių.
Ar Dievas įkvėpė Rutherfordą? Ar jis iš tikrųjų tiesiogiai bendravo su Dievu? Atsižvelgiant į tai, kad tuo pačiu laikotarpiu Rutherfordas atmetė nebetaikomą aiškų Biblijos mokymą, kad šventoji dvasia yra priemonė, per kurią krikščionims atskleidžiama Biblijos tiesa, sunku patikėti dieviškuoju įkvėpimu. Galų gale, jei Jehova įkvėptų Rutherfordą pavadinti Jehovos liudytojų vardu, ar jis taip pat nebūtų įkvėpęs jo rašyti tiesą apie šventosios dvasios vaidmenį - tiesos, kurios dabar laikomės savo leidiniuose? Be to, tik šešeriais metais anksčiau, Rutherfordas numatė, kad 1925 įvyks ištikimų senų žmonių prisikėlimas, tais pačiais metais jis pasakė, kad ateis didysis suspaudimas. Kodėl jis tai pasakytų, jei kalbėtų su Dievu? „Ar fontanas nesudaro saldaus ir kartaus burbuliukų iš tos pačios angos, ar ne?“ (James 3: 11)
Tai leidžia mums pasirinkti du vardo kilmės variantus.
Gali atrodyti, kad tai buvo tik žmogaus išradimas; žmogaus, norėjusio atskirti savo žmones nuo kitų krikščionių konfesijų ir suformuoti unikalią organizaciją, jam vadovaujant, poelgis. Šiuo istorijos momentu mes negalime tiksliai žinoti, ar visa tai buvo verta. Tačiau būtų neprotinga atmesti kitą galimybę iš rankų, nes Biblija perspėja:

“. . . Tačiau įkvėptas pasakymas tikrai sako, kad vėlesniais laikotarpiais kai kurie atsiras nuo tikėjimo, atkreipdami dėmesį į klaidinančius įkvėptus pasakymus ir demonų mokymus “(1Ti 4: 1).

Mes greitai pritaikome šią ir kitą eilutę katalikų religijai ir visoms krikščioniškoms konfesijoms bendraudami. Neturime problemų manydami, kad jų mokymai yra įkvėpti demonų. Kodėl? Nes jie melagingi. Dievas neįkvepia žmonių mokyti melo. Visai tiesa. Bet jei norime užimti tokią poziciją, turime būti sąžiningi ir pripažinti gerai dokumentuotą faktą, kad daugelis Rutherfordo mokymų taip pat buvo melagingi. Tiesą sakant, labai nedaugelis išgyvena iki šios dienos kaip „sveikų žodžių modelio“ dalis, kaip mes mėgstame vadinti savo ypatingąja doktrinine struktūra.
Kaip matėme ištraukoje iš to 1930 Gatvės bokštas Straipsnyje Rutherfordas manė, kad angelai buvo naudojami Dievo žinioms perduoti. Rutherfordas teigė, kad Kristaus buvimas jau įvyko. Jis mokė, kad mirusieji pateptieji jau buvo susirinkę kartu su Kristumi danguje. Jis išmokė (ir mes vis dar tai darome), kad Viešpaties diena prasidėjo 1914.

„Tačiau, broliai, kalbėdami apie mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimą ir mūsų susibūrimą pas jį, mes prašome jūsų netrukdyti dėl savo priežasties ir nesijaudinti nei įkvepiančiu pareiškimu, nei pasakyta žinute, nei laišku. atrodo, kad esame iš mūsų, kad čia yra Jehovos [faktiškai „Viešpaties“] diena. “(2Th 2: 1, 2)

Jei batas tinka….
Rutherfordas teigė, kad mūsų vardas kilo tiesiogiai iš Dievo ir kad jis tiesiogiai bendravo su Dievu. Mes žinome, kad tai negali būti tiesa. Mes taip pat žinome, kad nuo to laiko dangiškoji viltis buvo išryškinta iki taško, kur dabar ji atimta nuo 99.9% visų Jehovos liudytojų. Kartu su tuo mūsų Viešpaties Jėzaus vaidmuo pamažu, bet nuolat mažėjo. Dabar viskas yra apie Jehovą. Paprastam Jehovos liudytojui nebus jokių problemų dėl šio supratimo. Jis samprotaus, kad Jehova yra svarbiau Jėzui, todėl turėtume garsinti jo vardą. Jam bus akivaizdžiai nemalonu, jei net ir atsitiktiniame pokalbyje per daug dėmesio bus skiriama Dievo sūnui. (Tai liudijau asmeniškai.) Bet jei vaikas taip noriai atmes vardą, kurį jam davė tėvas, ar jis sustos? Ar tada jis nebūtų labiau linkęs atmesti savo tėvo valios ir jam darant prielaidą, kad jis žino geriau ir tokiu būdu tęs savo noro kursą?
Dievo valia aiškiai išreikšta krikščioniškuose raštuose ir visa tai yra apie Jėzų. Štai kodėl Jėzaus vardas kartojamas visame krikščionių įraše, o Jehovos nėra. Tokia yra Dievo valia. Kas mes esame, kad tai užginčytume?
Tėvas, be abejo, yra svarbiausias. Niekas to neneigia, mažiausiai Jėzus. Tačiau kelias pas Tėvą eina per Sūnų. Todėl Šventajame Rašte esame vadinami Jėzaus, o ne Jehovos liudytojais. (Veikia 1: 7; 1 Co 1: 4; „1“: 9; 12: 17) Net Jehova liudijo apie Jėzų. (John 8: 18) Neturėtume bandyti paleisti aplink savo Viešpatį. Jis yra tarpdurys. Jei bandysime įvažiuoti kitu keliu, ką tada sako Biblija? (John 10: 1)
Rutherfordas tikėjo, kad angelai dabar neša jam Dievo bendravimą. Nesvarbu, ar mūsų vardas kilęs iš žmogaus išradimo, ar iš demoniško įkvėpimo, įrodymas yra pudingas. Tai atitraukė mus nuo tikrosios mūsų misijos ir tikrosios gerosios naujienos prasmės. Biblija mums visiems pateikia šį įspėjimą:

„Tačiau net jei mes ar angelas iš dangaus paskelbtume jums gerąja žinia ką nors, kas nėra gera žinia, kurią jums paskelbėme, tegul jis būna prakeiktas.“ (Ga 1: 8)

 

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    77
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x