Gruodis, mėnesinė transliacija 2017

Ši laida yra 1 baigimo ceremonijos 143 dalis^rd Gileado klasė. Anksčiau Gileadas buvo akredituota mokykla Niujorko valstijoje, tačiau taip nebėra.

Samuelis Herdas iš Valdančiosios tarybos pradėjo sesijas kalbėdamas apie Jehovą kaip apie mūsų didįjį instruktorių. (Iz 30, 20) Kaip įprasta, Jėzus nebuvo paminėtas. Vis dėlto nuo pirmojo amžiaus jis dabar yra mūsų didysis instruktorius. (Jono 13:13; Mato 23: 8.) Banda taip pat teigė, kad pastaruosius penkis mėnesius studentai sėdėjo prie Jehovos kojų, nes žemė yra jo kojelė. Vėlgi, Panda vėl kreipiasi į OT, cituodama Izaijo 66: 1, o ne į naujausią tiesą, kad dabar Dievas pastatė žemę kaip koją savo Sūnui, prie kurio kojų mes mokomės. (Luko 20:42) Jis sako, kad mokinių įgytos žinios priartino juos prie Jehovos, tačiau niekas negali priartėti prie Jehovos, tik per Sūnų. Be tinkamo - ne tik numanomo - Jėzaus pripažinimo neįmanoma kreiptis į Dievą, Tėvą. (Jono 14: 6, 7) Kodėl Sūnui neteikiama derama garbė?

Maždaug 7:30 minutę Samas Herdas sako: „Mes tiesiog paliečiame dalykus ... ir pirmą kartą. Pagalvokime apie pastaruosius dešimt metų, kiek daug dalykų palietėme pirmą kartą, nors Bibliją skaitėme vėl ir vėl, ir klausėmės, kaip ji mums skaitoma dar ir dar, bet mes ką tik palietėme keletą dalykų.  Kaip ir karta. Prieš dvidešimt metų mes nepažinojome kartos. Bet dabar mes viską žinome apie kartą “.

Turėjau padaryti pertrauką, kad pakelčiau smakrą nuo grindų.

Mes ką tik palietėme tai pirmą kartą? Anksčiau apie tai nežinojome ?? Leidiniai daugiau nei 100 metų aiškino skirtingai apie „šios kartos“ prasmę! Maždaug kas dešimt metų nuo septintojo dešimtmečio dešimtmečio „tobulinome“ ir „pakoregavome“ savo supratimą. Ar visa tai buvo pamiršta, sušluota po istorijos kilimu? O dėl ko? Sugalvota doktrina be Šventojo Rašto palaikymo?

Logiškai tai net nėra prasmės.

Jėzus pasakė: „Tikrai sakau jums, kad ši karta niekada nepraeis, kol neįvyks visi šie dalykai.“ (Mt 24: 34) Jei Jėzus būtų minėjęs kartai, kuri neatvyktų į pasaulio sceną kitam 1,900. metų, būtų galima tikėtis, kad jis pasakys „kad karta". Kitu atveju sakydami „tai karta “yra tiesiog klaidinanti.

Taigi, tai yra viena spraga samprotavimuose. Bet palaukite, ar galime pasiūlyti, kad sakydamas „tai“, Jėzus turėjo galvoje tą kartą, kuri buvo 1914 m.? Gerai, eikime su tuo. Taigi, jūs esate 1914 m. ... esate pakrikštytas ir pateptas dvasia, o ką tik buvote Pirmojo pasaulinio karo pradžios liudininkas. Jūs esate „šios kartos“ dalis. Taigi pagal Jėzaus žodžius pamatysite pabaigą; pamatysite, „visi šie dalykai išsipildys“. Ak, bet ne. Jūs to nedarysite. Gali būti, kad esate „šios kartos“, 1914 m. Kartos dalis, bet yra kita „ši karta“, kurios dar nėra, bet tai ne „tas“, o „šis“. Taigi, kai „ši 1914 m. Karta“ jau bus mirusi, tada „ši karta“ (kuri niekada nematė 1914 m.) Bus 1914 m. Dalis. Dvi skirtingos „šios kartos“, bet iš tikrųjų tik viena super karta, viena „ši karta“.

Samas Herdas sako: „Mes tai palietėme pirmą kartą“. Kur gyvenu, „prisilietimas“ turi kitą prasmę.

Kiti keli pokalbiai abiturientams duoda pakankamai gerą patarimą, kuris padėtų jiems susitarti su kitais, kai jie vykdo savo užduotis. Dauguma derybų yra paremtos Izraelio laikų pavyzdžiais. Taigi visas dėmesys vėl sutelkiamas į Jehovą, mažai skiriant Jėzui.

Didėjantis Valdančiosios tarybos nesaugumas tampa akivaizdus pasibaigus paskutinei kalbai: dar viena aklo paklusnumo pakopa. Markas Noumairas eina į 2 Samuelio 21: 1–10 sąskaitą ir turi iš tikrųjų pasiekti, kad tai paverstų pavyzdžiu, kurį galima panaudoti norint, kad liudytojai taikstytųsi tiek suvoktos, tiek tikros neteisybės iš vyresniųjų ir aukštesniųjų. organizacijoje. Jo tikslas yra priversti jus išlikti ištikimais, tyliai ištvermingai rodant pavyzdį kitiems taip elgtis. Ši sąskaita yra pakankamai keista iš mūsų šiuolaikinės perspektyvos, tačiau bandymas ją panaudoti siekiant skatinti lojalumą organizaciniams susitarimams yra tiesiog keista.

Čia yra sąskaita:

„Dovydo dienomis trejus metus iš eilės buvo badas, todėl Dovydas konsultavosi su Jehova. Jehova sakė:“ Sauliui ir jo namams yra kraujo kaltė, nes jis užmušė Gibėją ant jo galvos. ”2 Karalius paskambino Gibė ant jo ir kalbėjo su jais. (Tarp kitko, Gibėjos ant itesų buvo ne izraelitai, bet Amor'eses, likę. Izraelitai prisiekė jų negailėti, bet Saulius stengėsi juos sužavėti Izraelio ir Judo žmonėms). 3 Davidas sakė Gibʹe · oneses: „Ką turėčiau padaryti tau ir kaip padaryti sutaikinimą, kad tu laiminsi Jehovos palikimą?“ 4 The Gibʹe · iteses jam tarė: „Tai nėra sidabro ar aukso atsargos mums, susijusiems su Sauliumi ir jo namiškiais; Mes taip pat negalime mirties nužudyti Izraelyje. “Tada jis pasakė:„ Ką jūs sakysite, aš padarysiu už jus. “5 Jie sakė karaliui:„ Žmogus, kuris mus išnaikino ir privertė sunaikinti mus iš bet kur gyvenančių žmonių. Izraelio teritorijoje - 6 tegul mums atiduos septynis savo sūnus. Mes pakabinsime jų lavonus prieš Jehovą Gibʹe · ah Sauliuje, pasirinktame Jehovos. “Karalius tada pasakė:„ Aš juos atiduosiu. “7 Tačiau karalius parodydavo užuojautą man, Phibʹo, sūnus Jonijos nei Sauliaus sūnus dėl priesaikos, duotos Viešpačiui tarp Dovydo ir Jonijos, nei už sūnų. 8 Taigi karalius paėmė Ar · moʹni ir Me · fibą · du, iš Aizijos dukters Rizpah sūnų, kuriuos ji pagimdė Sauliui, ir penkis Sauliaus dukters Mišchalo sūnus, kuriuos ji pagimdė Addri el. Baras · zilʹlai Me · holʹath · ite. 9 Tada jis atidavė juos Gibėjui, ir jie pakabino savo lavonus ant kalno prieš Jehovą. Visi septyni jie mirė kartu; jie buvo nužudyti per pirmąsias derliaus nuėmimo dienas, miežių derliaus pradžioje. 10 Tada Aʹijo duktė Rizpa paėmė ašutinę ir nuo derliaus nuėmimo pradžios ją išplatino ant uolos, kol iš dangaus ant lietaus išliejo lietų. ji neleido dangų paukščiams dieną ant jų tūpti, o laukiniams žvėrims - arti nakties. “(2Sa 21: 1-10)

Vienas iš geriausių paaiškinimų, kurį aš mačiau, yra Welwyn Senojo Testamento komentaras. Tai šiek tiek ilga, bet verta skaityti, jei tikrai norite sužinoti apie galimą tų dienų mąstyseną.

„Tai yra dėl Sauliaus ir jo kraujo nudažytų namų ...“ (2 Samuelis 21: 1).

1977 vasarą JAV sukrėtė daugybė baisių tragedijų. Kaliforniją nuniokojo sausra ir miškų gaisrai. Potvyniai Pensilvanijos centrinėje dalyje nusinešė daugybę gyvybių ir priminė niokojantį Džonstauno potvynį 1889, kuris per vieną naktį palaidojo visą miestą. Niujorko miestas buvo terorizuotas dėl „sūnaus Samo“ nužudymų ir didelio „užtemimo“, kurio metu per vieną naktį buvo plėšikaujama 2,000 parduotuvėse. Daugelis žmonių turėjo klausti: „Ką šie dalykai reiškia?“ Mokslininkų, psichiatrų ir sociologų atsakymai buvo gausūs.

Tik nedaugelis iš šių žiniasklaidos atstovų turėjo nedaug įžvalgos apie šias problemas, kurias faraono magai turėjo, kai prieš 3,500 metus susidūrė su negandomis, kilusiomis po Egiptą. Magai mažai suprato antrines priežastis, kurios mus taip slegia mūsų mokslo amžiuje. Jie negalėjo paimti kraujo raudonųjų Nilo vandenų ir nusiųsti juos į laboratoriją analizei; jie neturėjo zoologų, kurie juos informuotų apie masinius varlių ir skėrių nenuoseklumus; jie neturėjo „mokslo“, su kuriuo galėtų pateikti „paaiškinimus“, kurie yra tikrai daugiau nei natūralistiniai įvykių aprašymai. Taigi, būdami antgamtiniai, nors ir pagonių antgamtiniai, jie ieškojo galutinių atsakymų. Jie tinkamai sudėjo du ir du kartu ir priėjo prie atsakymo, kad visa tai susiję su jų konfrontacija su Moze ir izraelitais, todėl šios nelaimės buvo „Dievo pirštas“ (Išėjimo 8: 19). Jie suprato, ko šiuolaikinis pasaulietis žmogus ir pasaulietiniai modernistai „krikščionys“ tvirtai atsisako pripažinti - kad Dievas veikia istorijoje ir todėl egzistuoja ryšys tarp žmogaus elgesio ir istorijos įvykių, kurį galima paaiškinti tik sąveika, viena vertus, žmogaus nuodėmės ir, kita vertus, ilgosios Dievo įstatymo rankos.

Tai yra problema, kuri nagrinėjama 2 Samuel 21. Pirmiausia jis taikomas santykiams tarp gibeonitų, vis dar tebegyvenančių kanaaniečių klano, ir izraelitų, ypač atkreipiant dėmesį į buvusio velionio karaliaus Sauliaus bandymą pritaikyti „galutinį genocido sprendimą“ vykstančiai „problemai“. tų tiriamųjų žmonių (21: 1-14). Tada jis parodomas kaip veiksmas sunaikinant filistinus ir vieną kartą išgelbėjant Dovydo gyvybę mūšyje (21: 15-22). Viešpaties ranka siekia išteisinti savo teisingumą ir pareikalauti kaltųjų. Bet ta pati ranka nėra sutrumpinta, kad ji negalėtų išgelbėti.

Padaroma nuodėmė [21: 1-2]

Ištraukoje rašoma, kad „Dovydo valdymo metu trejus metus iš eilės buvo badas“. Neaišku, kurioje Dovydo karaliavimo vietoje įvyko trejų metų badas. Dabartinė stipendija laiko 2 Samuelį 21 – 24 kaip istorinio pasakojimo priedą - vadinamąjį „Samuelio priedą“ - ir todėl tikriausiai ne griežta chronologine tvarka. Kad ir kaip būtų, nėra abejonės, kad įkvėptas istorikas šiuo metu savo pasakojime užfiksavo katastrofos aplinkybes, norėdamas sutelkti dėmesį į tą pačią temą kaip ir 19 ir 20 skyriai, būtent, Deivido santykiai su šalininkais ir palikuonimis. Sauliaus namų. Prisiminsite, kad Dovydui pabėgus iš Absalomo, Shimei jį vadino „kraujo žmogumi“ dėl tariamo elgesio su Sauliaus namais (16: 7 – 8). Tikėtina, kad šis kaltinimas kilo dėl dalykų, kuriems taikoma 21: 2-14 - Sauliaus anūkų mirties bausmė. Atitinkamai to įvykio įrašas šiuo metu įterpiamas į tekstą, kad rekordas būtų teisingas. Istoriko požiūriu, tai yra esminis Dovydo atkūrimo aprašymo komponentas, nes tai įrodo, kad jis yra Viešpaties karalius prieš bet kokius likusius įsipareigojimus Sauliaus namams, kuriuos atstovauja Shimei, Šeba ir Benjamitai. Dovydas laikomas teisiu karaliumi, kurį teisina Viešpats.

Pirmasis žingsnis link šios numanomos išvados yra trejų metų bado sutapatinimas su „Sauliaus ir jo kraujo nudažytų namų“ nuodėmėmis. Dovydas „ieškojo Viešpaties veido“, nes žinojo, kad badas turėjo tam tikro santykio su izraelitų visuomenės etine ir dvasine būkle (Deuteronomija 28: 47 – 48). Šiuolaikiškai galime sakyti, kad vadinamosios stichinės nelaimės niekada nebūna vien tik „natūralios“, bet visada yra susijusios su nuodėminga žmogaus būkle ir sudaro vieną sudedamąją dalį Dievo santykiuose su žmonija. Davidas nesileido prie išvadų apie tai. Jis nespekuliavo dėl priežasčių ir nesiskyrė dėl atpirkimo ožių. Jis pasiteiravo Viešpaties nustatytomis priemonėmis ir jam paaiškėjo, kad priežastis buvo ta, kad velionis karalius Saulius „užmušė gibeonitus“.

Gibeonitai buvo amoritai (kanaanitai), kuriems nepavyko sunaikinti, kai Izraelis atvyko į žemę. Išradinga apgaulė užtikrino taikos sutartį su Izraeliu (Joshua 9: 3-15). Kai izraelitai sužinojo, kad buvo apgauti, jie vis dėlto laikėsi savo priesaikos (plg. 15: 4 psalmę). Tai buvo Sandora, kurią Saulius pažeidė bandydamas sunaikinti gibeonitus (21: 2). Nuodėmę apsunkino tai, kad nors Dievas liepė Sauliui išnaikinti amalekitus (1 Samuelis 15: 3), jis nebuvo davęs tokių įsakymų gibeonitų atžvilgiu. Nuo nusikaltimo praėjo metai, tačiau Dievas to nepamiršo ir badas buvo pradinis jo atgailaujančio teisingumo poveikis.

Šis puikus priežasties ir pasekmės, nuodėmės ir teismo pavyzdys iliustruoja tris Dievo santykių su žmonėmis ir tautomis, ypač su jo tauta, bažnyčią, principus - Izraelis buvo Bažnyčia Senojo Testamento laikotarpiu.

1. Kai Saulius užpuolė gibeonitus, jis beveik neabejotinai padarė tai įsitikinęs, kad tai bus malonu Dievui. Tačiau jis neturėjo jokio orderio tai daryti. Dievas liepė jam elgtis su amalekitais, tačiau jis pakeitė lengvesnę ir patogesnę užduotį - nusileisti ant nelaimingų Gibeonitų. Jis nusprendė padaryti tai, ko norėjo, gerai žinodamas, ko Dievas nori, ir padarė savo nepaklusnumą apgaulingu požiūriu, kad jis vis tiek daro Viešpaties darbą. Jei negalite tiesiog drąsiai nusidėti, rasite būdą, kaip tai iš naujo apibrėžti kaip „gerą“! Šis metodas lengvai pritaikomas bet kuriam gyvenimo aspektui. Tokiu būdu buvo pateisinti net grubūs dešimties įsakymų pažeidimai. Krikščionių kankiniai buvo nužudyti apsimetę, kad jų mirtį pareikalavo Dievas, o svetimautojai pateisino save teigdami, kad nauji „santykiai“ buvo laimingesni, stabilesni ir dėl to malonesni Dievui, nei santuoka, kurią jų sulaužė. nuodėmė.
2. Istorijos bėdos ir įvykiai nėra atsitiktiniai. Nelaimės niekada nėra „lygiosios laimė“. Jos visos yra asmeninės apraiškos, patenkančios į Dievo suvereniteto orbitą, nepaisant to, kad tuo metu jos gali atrodyti nepriekaištingos. Krikščionims nėra jokios priežasties gėdytis dėl to. Dievas dirba pasaulyje ir jis mums kažką sako! Pasaulis tai gali vadinti „nesėkme“, bet tegul krikščionys „vartoja daugiau Dievo garbinimo kalbų“ ir supranta, kad „kai Dievo šypsena atitraukiama nuo mūsų, mes turėtume iškart įtarti, kad kažkas ne taip“. Mūsų pirmoji reakcija turėtų būti maldos kreipimasis į Viešpatį ir kartu su Jobu „sakyk Dievui: nesmerk manęs, bet pasakyk man, kokie kaltini mane“. Tiems, kurie myli Jėzų Kristų, atsakymo netruks sulaukti, nes Dievas yra mylintis tėvas savo tautai: kaip ir kiekvienas ištikimas tėvas, jis drausmina savo vaikus. Bet kaip visiškai teisus Dievas, jis sutriuškins savo priešus ir išteisins tuos, kuriuos jie yra prispaudę. Potvyniai ir badas turėtų sutelkti savo dėmesį į praktinius ir svarbiausius mūsų gyvenimo, jo prasmės ir likimo klausimus bei Dievo reikalavimus.
3. Tai mitas, nors ir labai populiarus, kad „laikas“ yra „puikus gydytojas“. „Laikas“ nepakeičia atgailos ir keičia mūsų požiūrį. Žmonės gali pamiršti mūsų praeities nuodėmes ir atsisakyti priekaištų gali atrodyti kaip išgydymas, tačiau Dievas niekada nepamiršta, nes jis puikiai išteisins savo įstatymus ir tuos, kuriems buvo padaryta neteisybė. Izraeliui gibeonitų žudynės buvo beveik pusiau pamiršta tragedija; Dievui tai buvo suskaičiavimas, kuris tik laukė, kol nuskambės trimitas! Tokia yra tikrojo amžinojo Dievo teisingumo prigimtis. Jokia neteisybė neišlįs pro jį. Kai atrodo, kad vyrai tam tikrą laiką atsikrato daiktų, jie jaučiasi aiškūs - reikalai „perpūtė“ arba „atvėso“. Bet žvelgiant iš Viešpaties perspektyvos, niekas ne tik „pergyja“. Dievo teisingumui nėra „senaties“. Jis teisins pasaulį teisingai.

Teisingumas gibeonitams [21: 2-14]

Turėtume pažymėti, kad gibeonitai niekada nebuvo skundęsi dėl Sauliaus pogromo. Kaip ir visos prispaustos ir visko užvaldančios mažumos, jos tiesiog norėjo išgyventi. Protestas gali tik paskatinti tolesnį žiaurumą ir pasiekti išnykimą, dėl kurio Saulius taip žiauriai siekė. Aukos tylėjo. Tai buvo Viešpats, kuris atnaujino bylą dėl savo trejų metų bado. Todėl Dovydas kreipėsi į gibeonitus norėdamas atitaisyti seniai patirtą nuoskaudą. „Kaip aš padarysiu pataisas, - paklausė jis jų, - kad tu laimintum Viešpaties palikimą?“ (21: 3).

„Gibeonite“ atsakymas ir užklausa (21: 4-6)

Gibeonitų atsakymas buvo toks pat nuoširdus, kaip ir santūrus. Visų pirma, jie atidžiai stebėjo tiek Dievo įstatymų, tiek jų, kaip subjekto, padėties pažeidžiamumą. Jie neprašė atlyginti piniginių nuostolių, nes Dievo žodis draudžia prekiauti gyvybėmis dėl nužudymo už pinigus. Mirties bausmė buvo ir tebėra iki šiol tinkama bausmė už nužudymą (Skaičiai 35: 31-33). „Tie pinigai, kurių gyvenimas yra per didelis, ir gyvenimas, kurio vertė per maža, - pastebi Matthew Henry, - parduoda savo santykių kraują už sugadintus dalykus, tokius kaip sidabras ir auksas“. Jie taip pat neprašė būti paleisti iš savo baudžiavos izraelitams, o tai būtų teisėtas restitucijos įstatymo įgyvendinimas Exodus 21: 26: „Jei vyras pataiko tarnaitei ar tarnaitei į akį ir ją sunaikina, jis privalo leisti tarnas gali laisvai kompensuoti akis. Jie taip pat pripažino, kad neturėjo teisės Izraelyje kam nors numirti. Tokiu būdu jie protingai nustatė visą atsakomybę už teisingumą Dovydo, kaip vyriausiojo Izraelio teisėjo, sprendimui. Jie neturėjo supratimo, ko nori, tačiau jie norėjo, kad Dovydas suprastų, jog į jį reaguoja nuolankiai ir nuoširdžiai užgauliai, o ne išdidžiai ir kerštingai.

Kai Dovydas vėl paklausė, ką jis gali padaryti, jie paprašė, kad „septyni [Sauliaus] vyrų palikuonys būtų atiduoti jiems būti nužudytiems ir atidengtiems Viešpaties akivaizdoje Sauliaus Gibėjoje - Viešpaties išrinktajam“ (21: 5-6 ). Šis prašymas dažnai laikomas „keistu ir atstumiančiu“, nes jis buvo susijęs su septynių tariamai „nekaltų vyrų“ egzekucija. Todėl dabartinė mada tai paaiškinti „atsižvelgiant į amžiaus kultūrą ir požiūrį“. Tačiau toks požiūris verčia abejoti Viešpačiu, kuris paskatino Dovydą suteikti teisingumą gibeoniečiams. Tai rodo, kad Dievas pats buvo įsitraukęs į laikmečio kultūrą ir pažiūras ir jautėsi priverstas leisti padaryti šią iš esmės smerktiną veiklą, kad atitiktų šiuolaikines primityvias teisingumo sąvokas. Tuo tarpu galime jaustis gerai, kad esame labiau apsišvietę! Tačiau tokio pobūdžio vertinime neatsižvelgiama į patį paprasčiausią ir pagrindinį faktą - faktą, kuris turi būti pagrindinis aiškinimo principas, norint suprasti, kas vyko šiuose įvykiuose, būtent, kad Dievas tai patvirtino kaip teisingą atpildą už originalus Sauliaus genocidas. Charlesas Simeonas teisingai pastebi: „toks kerštas tarp mūsų nebūtų pateisinamas; nes vaikai neturi kentėti už tėvų nusikaltimus [plg. Įst. 24: 16]: bet, kaip įsakė Dievas, buvo teisus: ir jei visa tiesa būtų žinoma, mes tikriausiai pastebėtume, kad sūnūs Saulius padėjo ir prisidėjo prie jų tėvo nedorėlių. ir todėl jie teisėtai nukentėjo kaip jo nusikaltimo partneriai “. Svarbu tai, kad turėjo būti nužudyti tik septyni Sauliaus palikuonys. Šis skaičius reiškė Dievo veiksmus ir jo veiksmų išsamumą. Gibeonitai paprašė minimalaus skaičiaus, per kurį tokiu būdu įvykdytas teisingumas galėtų būti laikomas Dievo darbu, o ne žmonių kerštu. Net tai gibeonitai demonstravo santūrumą, kuris rodo gilų dieviškojo teisingumo kanonų supratimą ir paklusimą jiems. Davidas atsakė, kad prašymą patenkina.

Septynių vykdymas (21: 7-9)

Šalia Loch Oicho, kelyje tarp Fort Williamo ir Inverneso, Škotijoje, yra šulinys, vadinamas gėlų kalba, Tober n'an ceann' - „galvų šulinys“. Paminklas su septyniomis raižytomis galvomis yra skirtas nuplautoms jaunų sūnų Macdonald Keppocho žudikų galvoms nuplauti prieš tai, kai mirties bausmės vykdytojai juos pristatė žuvusiųjų klano viršininkui kaip teisingumo, aukštaičių stiliaus, ženklą. Kai teisingumas įvykdytas, reikia žiūrėti, kad jis būtų įvykdytas, kad žmonės suprastų, jog iš Dievo nėra tyčiojamasi. Taigi Dovydas pasirinko septynis Sauliaus namus. Jis perdavė Rizpos du Sauliaus sūnus ir penkis anūkus, Sauliaus dukters Merabo sūnus, rūpindamasis, kad būtų pašalinta Mefibosheta dėl savo sandoros „Viešpaties akivaizdoje“ su Sauliaus sūnumi Jonathanu (21: 7). Septynios buvo įvykdytos mirties bausmė, o jų kūnai buvo pakabinti į viešą eksponavimą miežių derliaus nuėmimo metu - tai reiškia, kad badas buvo Dievo priemonė parodyti Sauliaus namų nuodėmę. Šventasis Raštas sako, kad „kiekvienas, kuris pakabinamas ant medžio, yra Dievo prakeiktas“ (Įsižeidimų knyga 21: 23).

Rizpah's vigil (21: 10-14)

Kūnų apšvitos savaime buvo nepaprasta Deuteronomijos įstatymo 21 išimtis: 22-23, kuriame buvo numatyta laidoti prieš naktį, kad „žemė“ nebūtų „išniekinta“. Priežastis buvo ta, kad „žemė“ buvo Dievo palikimas, o negyvo kūno palikimas nepalaidotas turėjo tiesiogine ir simboline prasme užteršti tai, ką davė Dievas. Prakeikimas įvykdžiusiam piktadariui nebuvo perduotas „žemei“. Šiuo atveju buvo atvirkščiai. Tai buvo „prakeikta žemė“. Egzekucijos buvo skirtos tam prakeiksmui panaikinti. Todėl kūnų ekspozicija truko ne tik per naktį, bet nuo derliaus, kuris buvo balandžio mėn., Iki lietaus, kuris galėjo būti normalus spalio lietaus sezonas! T. y., Tai truko iki to, kas garantavo kitą derlių ir žymėjo Dievo teismo nutraukimą, buvo įvykdytas faktas.

Rizpos budrumas apėmė tą laikotarpį. Ji sielvartavo dėl nuodėmės, kuri atėmė iš jos sūnus. Ji gedėjo, kol jų palaikus buvo galima tinkamai palaidoti. Ir tuo tarpu ji neleido jų lavonams tapti laukinių gyvūnų vežimais - neabejotinai nuostabiausiu atsidavimo sūnums pavyzdžiu (21: 10). Tai išgirdęs, Dovydas buvo pakviestas surinkti Sauliaus ir jo sūnų kaulus ir kartu su septynių palaikų laidoti tėvo Kišo kape (21: 11-14). Tai žymėjo galutinį Dievo ginčų su Izraeliu dėl Gibeonitų žudynių sureguliavimą. Jo malonė dar kartą palaimino savo žmonių derlių.

Kaip žemėje Markas Noumairis pasinaudos šia sąskaita, kad priverstų mus išlikti ištikimais Organizacijai?

Norėdami pasakyti savo nuomonę, Markas pirmiausia turi mus įtikinti, kad Rizpah nesuprato, kodėl negalima palaidoti jos sūnų ir anūkų kūnų. Tai mažai tikėtina, tačiau jis turi priversti mus tuo patikėti, nes nuo to priklauso visa jo analogija. Mes taip pat turime manyti, kad, kaip tada buvo, bet kokios organizacijos patirtos neteisybės, kurias galime patirti iš Organizacijos, iš tikrųjų turi Dievo pritarimą. Jei paklusime, tylėsime ir nesiskųsime, o tiesiog ištversime ir rodysime gerą pavyzdį, būsime apdovanoti Dievu.

Kur tokią logiką galima rasti Šventajame Rašte? Įsivaizduokite, kaip bandote priversti Eliją, Elisą ar bet kurį iš pranašų nusipirkti šią logišką logiką.  - Tik ištverk, Elijau. Taip, vyksta Baalo garbinimas, bet Jehova nori, kad jūs gerbtum vyrus, kurie įsakė, ir daryk tai, ką liepia. Tiesiog tylėk, būk ištikimas, ir Dievas tai sutvarkys savo laiku ir suteiks tau didelį, riebų atlygį “.

Noumairas sako: „Rizpah meilė, ištikimybė ir ištvermė yra pavyzdys, kurį verta mėgdžioti. Kai praeisite teismą, prisiminkite, kad kiti stebi jūsų elgesį ... jie stebi ... ir iš nusivylimo galite pajusti: „Na, kodėl vyresnieji nieko nepadarė? Kodėl prižiūrėtojai nesirūpina šia situacija? Jehova, kodėl tu nieko nedarai? “ Ir Jehovos pasakymas: „Aš ką nors darau. Aš naudoju jūsų tylų pavyzdį, norėdamas parodyti kitiems, kad kai ištversite situaciją, aš juos apdovanosiu. Aš juos apdovanosiu labiau, nei jie kada nors tikėjosi. Verta palaukti, nes aš, Jehova, mėgstu būti apdovanotoju “. Koks taurus ir garbingas būdas, kurį turi naudoti Dievas Jehova “.

Koks schlockas!