"Kas īsti ir uzticīgais un diskrētais vergs?"

Tas ir tas, ko šī foruma dalībnieki palīdz uzskatīt par Svēto Rakstu interpretāciju par Jēzus līdzību par uzticīgo un apdomīgo vergu.

1. Kunga ierašanās, kas attēlota līdzībā par uzticīgo un diskrēto vergu, attiecas uz Jēzus ierašanos tieši pirms Armagedona.
2. Iecelšana par visām saimnieka mantām notiek, kad Jēzus ierodas.
3. Domestika, kas attēlota šajā līdzībā, attiecas uz visiem kristiešiem.
4. Vergs tika iecelts, lai palaistu mājas saimniekus 33 CE
5. Lūkas līdzības aprakstā ir trīs citi vergi.
6. Visiem kristiešiem ir potenciāls iekļauties tajos, kuriem Jēzus pēc ierašanās paziņos, ka ir uzticīgs un diskrēts.

Šis ceturtais raksts no jūlija 15, 2013 Skatu torņi ievieš vairākas jaunas izpratnes par Mt. uzticīgā verga dabu un izskatu. 24: 45–47 un Lūkas 12: 41–48. (Patiesībā rakstā diezgan daudz tiek ignorēta pilnīgāka līdzība, kas atrodama Lūkā, varbūt tāpēc, ka šī konta elementus ir grūti iekļaut jaunajā sistēmā.)
Cita starpā rakstā ir ieviesta “jaunā patiesība”, par kuru nav pierādījumu. Starp šiem ir šādi galvenie punkti:

1. Vergs tika iecelts, lai palaistu mājas saimniekus 1919.
2. Vergu veido ievērojami kvalificēti vīri galvenajā mītnē, kad viņi darbojas kopā kā Jehovas liecinieku pārvaldes institūcija.
3. Nav ļaunu vergu klases.
4. Vergs, kurš piekauts ar daudziem sitieniem, un vergs, kurš piekauts ar dažiem, tiek pilnībā ignorēts.

1919 iecelšana

4 rindkopā teikts: “The konteksts ticīgā un diskrētā verga ilustrācija parāda, ka to sāka piepildīt… šajā beigu laikā. ”
Kā tā, jūs varat jautāt? 5. punktā turpināts “uzticīgā verga ilustrācija ir daļa no Jēzus pareģojuma par lietu sistēmas noslēgšanu”. Nu, jā, un nē. Daļa no tā ir, un daļa nav. Pirmā daļa, sākotnējā iecelšana viegli varēja notikt pirmajā gadsimtā - kā mēs sākotnēji uzskatījām - neko netraucējot. Fakts, ka mēs apgalvojam, ka tas jāizpilda pēc 1919. gada, jo tas ir daļa no pēdējo dienu pravietojumiem, ir atklāti liekulīgs. Ko es domāju ar liekulīgu, jūs varat jautāt? Nu, pieteikums, ko mēs oficiāli piešķiram Mt. 24: 23–28 (daļa no pēdējās dienas pravietojuma) tā piepildīšanās tiek sākta pēc mūsu ēras 70. gada un turpinās līdz 1914. gadam. (W94 2/15 11. lpp. 15. punkts) Ja to var izpildīt ārpus pēdējām dienām , tad var būt arī uzticīgā pārvaldnieka līdzības pirmā daļa, sākotnējā iecelšanas daļa. Kas ir mērce zosim, ir mērce zosai.
Paragaph 7 ievieš sarkano siļķi.
“Uz brīdi padomājiet par jautājumu:“ Kurš tiešām ir uzticīgs un apdomīgs vergs? ” Pirmajā gadsimtā diez vai bija iemesls uzdot šādu jautājumu. Kā redzējām iepriekšējā rakstā, apustuļi varēja darīt brīnumus un pat nodot brīnumainas dāvanas kā pierādījumu dievišķajai atbalstīšanai. Kāpēc tad kādam būtu jājautā kuru patiešām iecēla Kristus uzņemties vadību? "
Redziet, cik smalki mēs esam ieviesuši ideju, ka līdzībā tiek runāts par tāda cilvēka iecelšanu, kurš uzņemtos vadību? Skatiet arī to, kā mēs domājam, ka ir iespējams identificēt vergu, meklējot kādu, kurš uzņemas vadību. Divas sarkanas reņģes vilka pāri mūsu takai.
Fakts ir tāds, ka pirms Tā Kunga ierašanās neviens nevar identificēt uzticīgo un apdomīgo vergu. To saka līdzība. Ir četri vergi un visi iesaistās barošanas darbā. Ļaunais vergs pārspēj citus vergus. Acīmredzot viņš izmanto savu stāvokli, lai to valdītu pār citiem un viņus ļaunprātīgi izmantotu. Varbūt viņš uzņemas vadību ar personības spēku, taču viņš nav uzticīgs un neuzkrītošs. Kristus vergu ieceļ, lai barotu, nevis valdītu. Tas, vai viņš izrādīsies uzticīgs un apdomīgs, būs atkarīgs no tā, kā viņš izpildīs šo uzdevumu.
Mēs zinām, kuru Jēzus sākotnēji iecēla barošanai. 33.gadā tiek pierakstīts, ka viņš Pēterim saka: “Baro manas mazās avis”. Brīnumainās gara dāvanas, ko viņi un citi saņēma, liecināja par viņu iecelšanu. Tam vienkārši ir jēga. Jēzus saka, ka vergu ieceļ saimnieks. Vai vergam nebūtu jāzina, ka viņu ieceļ amatā? Vai arī Jēzus ieceltu kādu pienākumu izpildīt dzīvību vai nāvi, to viņam neteicot? Tā formulēšana kā jautājums norāda nevis to, kurš tiek iecelts, bet gan to, kurš šo ieceri izpildīs. Apsveriet visas citas līdzības, kurās bija iekļauti vergi un aizgājušais saimnieks. Jautājums nav par vergiem, bet gan par to, kāda veida vergi viņi izrādīsies pēc kunga atgriešanās - laba vai ļauna.
Kad tiek identificēts vergs? Kad ierodas meistars, ne agrāk. Līdzībā (Lūkas versija) runā par četriem vergiem:

1. Uzticīgais.
2. Ļaunais.
3. Tas, kurš tika sists ar daudziem sitieniem.
4. Tas, kurš tika sists ar dažiem sitieniem.

Katru no četrām kapteinis identificē pēc ierašanās. Katrs saņem savu atlīdzību vai sodu, kad ierodas meistars. Tagad, kad burtiski visu mūžu mācījāt nepareizu datumu, mēs atzīstam, ka viņa ierašanās vēl ir nākotne. Beidzot mēs nonākam saskaņā ar to, ko māca pārējā kristīgā pasaule. Tomēr šī gadu desmitiem ilga kļūda mūs nav pazemojusi. Tā vietā mēs pieņemam apgalvot, ka Rezerfords bija uzticīgs vergs. Rezerfords nomira 1942. gadā. Pēc viņa un pirms vadības padomes izveidošanas, iespējams, vergs būtu bijis Neitans Knors un Freds Franz. 1976. gadā varu pārņēma Pārvalde pašreizējā formā. Cik valdoši ir paziņot, ka viņi ir uzticīgi un apdomīgi vergi, pirms Jēzus pats to nosaka?

Zilonis istabā

Šajos četros rakstos trūkst nozīmīgas līdzības daļas. Žurnāls par to nemin, pat nepiemin. Katrā Jēzus līdzstrādnieka / verga līdzībā ir daži kopīgi elementi. Kādā brīdī kapteinis ieceļ vergus kādam uzdevumam, pēc tam aiziet. Pēc viņa atgriešanās vergi tiek apbalvoti vai sodīti, pamatojoties uz viņu uzdevuma izpildi. Tur ir līdzība par minām (Lūkas 19: 12–27); līdzība par talantiem (Mt. 25: 14-30); līdzība par durvju sargu (Marka 13: 34-37); līdzība par laulības svētkiem (Mt. 25: 1–12); un visbeidzot - līdzība par uzticīgo un apdomīgo vergu. Visās šajās lietās kapteinis norīko komisiju, aizbrauc, atgriežas, spriež.
Kas tad pietrūkst? Aizbraukšana!
Mēs mēdzām teikt, ka kapteinis iecēla vergu 33. gadā un aizgāja, kas sakrīt ar Bībeles vēsturi. Mēs mēdzām teikt, ka viņš atgriezās un atalgoja vergu 1919. gadā, kas tā nav. Tagad mēs sakām, ka viņš 1919. gadā ieceļ vergu un atalgo Armagedonā. Pirms mēs saņēmām pareizo startu un nepareizo galu. Tagad mums ir beigas pareizi un sākums nepareizs. Ir ne tikai pierādījumi, ne vēsturiski, ne Svētie Raksti, kas apliecinātu, ka 1919. gads ir verga iecelšanas laiks, bet telpā ir arī zilonis: Jēzus 1919. gadā nekur nav devies prom. Mēs mācām, ka viņš ieradās 1914. gadā. ir bijis klāt katru. Viena no mūsu pamatmācībām ir Jēzus klātbūtne 1914. gadā / pēdējās dienās. Tātad, kā mēs varam apgalvot, ka viņš 1919. gadā iecēla vergu, kad visas līdzības norāda, ka pēc iecelšanas saimnieks aizgāja?
Aizmirstiet visu pārējo par šo jauno izpratni. Ja Pārvaldes iestāde nespēj no Rakstiem izskaidrot, kā Jēzus 1919 iecēla vergu un tad aizgāja, lai atgrieztos Armagedonā un atalgotu vergu, tad nekas cits par interpretāciju nav svarīgs, jo tā nevar būt patiesība.

Kas no citiem vergiem salīdzināmajos materiālos?

Cik mēs gribētu to atstāt, ir vēl dažas lietas, kas nedarbojas ar šo jauno mācību.
Tā kā vergu tagad veido tikai astoņi indivīdi, nav vietas burtiskā ļaunā verga piepildījumam - nemaz nerunājot par pārējiem diviem vergiem, kuri saņem insultu. Kuros ir tikai astoņi indivīdi, no kuriem izvēlēties, kuri izrādīsies ļaunie vergi? Apkaunojošs jautājums, vai jūs neteiktu? Mums tā nevar būt, tāpēc mēs interpretējam šo līdzības daļu no jauna, apgalvojot, ka tā ir tikai brīdināšana, hipotētiska situācija. Bet tur ir arī vergs, kurš zināja saimnieka gribu un to nedarīja un kurš saņem daudz insultu. Un tur ir otrs vergs, kurš nezināšanas dēļ nezināja kapteiņa gribu. Viņš ir piekauts ar dažiem sitieniem. Kas no viņiem? Vēl divi hipotētiski brīdinājumi? Mēs pat nemēģinām izskaidrot. Būtībā mēs iztērējam pārāk daudz kolonnu collu, izskaidrojot 25% līdzības, bet faktiski ignorējot pārējos 75%. Vai Jēzus tikai iztērēja elpu, skaidrojot to mums?
Kāds ir mūsu pamats, lai teiktu, ka šai pravietiskās līdzības daļai nav piepildījuma? Tāpēc mēs koncentrējamies uz šīs daļas ievadvārdiem: “Ja kādreiz”. Mēs citējam nenosauktu zinātnieku, kurš saka: “Šis teksts grieķu valodā ir“ hipotētisks nosacījums visiem praktiskiem mērķiem ”.” Hmm? Labi, pietiekami godīgi. Tad vai tas arī nepadarītu šo hipotētisko nosacījumu, jo tas sākas arī ar “ja”?

“Laimīgs ir tas vergs, if viņa saimnieks, ierodoties, atrod viņu to darām. " (Lūkas 12:43)
Or
“Laimīgs ir tas vergs if viņa saimnieks, ierodoties, atrod viņu to darām. " (Mt. 24:46)

Šāda veida nekonsekventa Svēto Rakstu piemērošana ir pārredzami pašmērķīga.

Pārvaldes institūcija tiek iecelta pār visām viņa piederībām?

Rakstā ir ātri izskaidrots, ka iecelšana par visām saimnieka mantām attiecas ne tikai uz Pārvaldes locekļiem, bet arī uz visiem uzticīgajiem svaidītajiem kristiešiem. Kā tas var būt? Ja atlīdzība par uzticīgu aitu barošanu ir galīgā iecelšana, kāpēc citi, kas neveic barošanas uzdevumu, saņem tādu pašu atlīdzību? Lai izskaidrotu šo neatbilstību, mēs izmantojam aprakstu, kur Jēzus apsolīja apustuļiem, ka viņš tos apbalvos ar karalisku varu. Viņš vēršas pie nelielas grupas, taču citi Bībeles teksti norāda, ka šis solījums tiek attiecināts uz visiem svaidītajiem kristiešiem. Līdzīgi ir ar Vadošo padomi un visiem svaidītajiem.
Šis arguments no pirmā acu uzmetiena šķiet loģisks. Bet ir trūkums. To sauc par “vāju līdzību”.
Šķiet, ka līdzība darbojas, ja pārāk uzmanīgi neizskata tās komponentus. Jā, Jēzus apsolīja valstību saviem 12 apustuļiem, un jā, apsolījums attiecas uz visiem svaidītajiem. Tomēr, lai izpildītu šo solījumu, viņa sekotājiem bija jādara tas pats, kas apustuļiem, uzticīgi jācieš kopā. (Rom. 8:17)   Viņiem bija jādara tas pats.
Lai tiktu iecelts par visām maģistra mantām, svaidītajam ierindai un lietai nav jādara tas pats, kas Vadošajai iestādei / Uzticīgajam Stjuartam. Lai saņemtu atlīdzību, vienai grupai ir jābaro aitas. Lai saņemtu atlīdzību, otrai grupai nav jābaro aitas. Nav jēgas, vai ne?
Faktiski, ja pārvaldes iestādei neizdodas barot aitas, tā tiek izmesta laukā, bet, ja pārējie svaidītie nespēj aitas pabarot, viņi joprojām saņem to pašu atlīdzību, kuru pārvaldes iestāde nokavē.

Ļoti satraucoša prasība

Saskaņā ar lodziņu 22. Lappusē, uzticīgais un diskrētais vergs ir “maza svaidītu brāļu grupa…. Mūsdienās šie svaidītie brāļi veido pārvaldes institūciju. ”
Saskaņā ar 18. punktu: “Kad Jēzus atnāks tiesai lielo bēdu laikā, viņš atklās, ka uzticīgais vergs [Pārvaldes padome] ir lojāli izdalījis savlaicīgu garīgo ēdienu…. Tad Jēzus priecāsies par otro iecelšanu - pār visām mantām. ”
Līdzībā teikts, ka jautājuma par to, kas ir šis uzticīgais vergs, atrisināšanai jāgaida saimnieka ierašanās. Viņš nosaka atlīdzību vai sodu, pamatojoties uz katra paveikto viņa ierašanās brīdī. Neskatoties uz šo skaidro Svēto Rakstu izteikumu, šajā punktā esošā Pārvaldes institūcija pieņem, ka tā novērsīs Tā Kunga spriedumu un pasludinās sevi par jau apstiprinātu.
To viņi dara rakstiski pasaules un miljonu uzticīgo kristiešu priekšā, kurus viņi baro? Pat Jēzus netika apbalvots, kamēr viņš nebija izturējis visus pārbaudījumus un izrādījies uzticīgs līdz nāvei. Neatkarīgi no viņu apgalvojuma motīva, tas nonāk tikpat neticīgi.
(Džons 5: 31) 31 “Ja es pats liecinu par sevi, mans liecinieks nav patiess.
Pārvalde par sevi liecina. Balstoties uz Jēzus vārdiem, šī liecība nevar būt patiesa.

Kas aiz tā visa slēpjas?

Ir ierosināts, ka, nesen palielinoties dalībnieku skaitam, štābs ir saņēmis ievērojamu tālruņa zvanu un vēstuļu pieaugumu no brāļiem un māsām, kas apgalvo, ka ir svaidītie - uzticīgi vergi, kas balstīti uz mūsu iepriekšējo interpretāciju, un moka brāļi ar idejām par pārmaiņām. 2011. gada ikgadējā sanāksmē brālis Splāns paskaidroja, ka svaidīto brāļiem nevajadzētu domāt, ka viņi rakstīs Valdē ar savām idejām. Tas, protams, lido pretī vecajai izpratnei, kas apgalvoja, ka viss svaidīto ķermenis veido uzticīgo vergu.
Šī jaunā izpratne atrisina šo problēmu. Varbūt tas ir viens no iemesliem. Vai varbūt ir vēl kāds. Lai kā arī nebūtu, šī jaunā mācība nostiprina Pārvaldes pilnvaras. Tagad viņi izmanto vairāk varas nekā draudzes vecākie apustuļi. Patiesībā viņu vara pār miljoniem Jehovas liecinieku dzīves visā pasaulē pārsniedz pāvesta spēku pār katoļiem.
Kur Svētajos Rakstos ir pierādījums tam, ka Jēzus ir iecerējis pasaulīgu, tas ir cilvēku, autoritāti pār savām avīm? Autoritāte, kas viņu ir pametusi, jo Pārvalde nepretendē uz Kristus nozīmēto saziņas kanālu, kaut arī viņš ir draudzes vadītājs. Nē, viņi apgalvo, ka ir Jehovas kanāls.
Bet patiesībā kurš ir vainīgs? Vai viņi ir par šīs pilnvaras pārņemšanu, vai mēs par to, ka pakļaujamies tai? No šīs nedēļas Bībeles lasīšanas mums ir šī dievišķās gudrības pērle.
(2 korintieši 11: 19, 20). . .Lai jūs labprāt samierinātos ar nepamatotām personām, redzot, ka jūs esat saprātīgs. 20 Faktiski JŪS samierināties ar to, kas jūs paverdzina, kurš nolemj [to, kas jums ir], kurš sagrābj [to, kas jums ir], kurš paceļ sevi pāri [JUMS], kurš sit jums pa seju.
Brāļi un māsas, pārtrauksim to darīt. Paklausīsimies Dievam kā valdniekam, nevis cilvēkiem. “Skūpsti dēlu, lai viņš nesadusmotos ...” (Ps. 2:12)

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.