[Pārskats par oktobra 15, 2014 Watchtower rakstu 13 lapā]

 

“Jūs man kļūsit par priesteru valstību un svētu tautu.” - Ebr. 11: 1

Likuma pakts

PAR. 1–6: Šajos punktos apskatīts sākotnējais Likums par derību, ko Jehova noslēdza ar savu izredzēto tautu - izraēliešiem. Ja viņi būtu turējuši šo derību, viņi būtu kļuvuši par priesteru valstību.

Jaunais pakts

PAR. 7–9: Tā kā Izraēla lauza derību, ko Dievs noslēdza ar viņiem, pat līdz Dēla nogalināšanai, viņi tika noraidīti kā tauta un tika ieviesta jauna derība, ko pravietis Jeremija iepriekš bija paredzējis gadsimtiem iepriekš. (Je 31: 31-33)
9 rindkopu noslēdz ar šādu norādi: “Cik būtiska ir jaunā derība! Tas ļauj Jēzus mācekļiem kļūt par Ābrahāma pēcnācēju otro daļu. ” Tas nav pilnīgi precīzi, jo jūdu kristieši kļuva par Ābrahāma pēcnācēju pirmo daļu, bet pagānu kristieši - par otro daļu. (Skatīt Romans 1: 16)
PAR. 11: Šeit mēs nemanāmi slīdējam uz “spekulācijām kā faktu”, kategoriski to norādot “Kopējais jauno paktu skaits būs 144,000.” Ja cipars ir burtisks, tad divpadsmit cipariem, ko izmanto šīs kopsummas veidošanai, jābūt arī burtiskiem. Bībelē ir uzskaitītas 12 grupas 12,000, no kurām katra veido 144,000. Ir muļķīgi domāt, ka 12,000 ir simboliski skaitļi, vienlaikus izmantojot to skaitu, lai iegūtu burtisku summu, vai ne? Ievērojot loģiku, kuru mums uzliek šis pieņēmums, jebkuram burtiskajam 12,000 jābūt no burtiskas vietas vai grupas. Galu galā, kā 12,000 burtiski cilvēki var nākt no simboliskas grupas? Bībelē ir uzskaitītas 12 ciltis, no kurām sastādīts burtiskais 12,000 skaitlis. Tomēr Jāzepa cilts nebija. Tātad šai ciltij jābūt reprezentatīvai. Turklāt lielākā daļa no tiem, kas kļūst par “Dieva Izraēla” daļu, ir no pagānu tautām, tāpēc viņus nekad nevarēja uzskatīt par Izraēlas burtisko cilšu daļu. Ja ciltis tāpēc ir simboliskas, vai 12,000 no katra nedrīkst būt simboliska? Un ja katra no 12 12,000 grupām ir simboliska, vai tad arī kopsummai nav jābūt simboliskai?
Ja Jehova ierosināja ierobežot to cilvēku skaitu, kas dodas debesīs kalpot par priesteru valstību, tikai līdz 144,000, kāpēc Bībelē tas netiek pieminēts? Ja ir kāds atskaites punkts - piedāvājums, kas ir labs, kamēr piegādes ilgst, kāpēc viņš nepaskaidro, ka tiem, kas nokavē, būs alternatīvas cerības censties? Nav pieminēta sekundārā cerība, ko kristieši izvirzījuši par savu mērķi.
Par. 13: Mums patīk runāt par privilēģijām Organizācijā. (Mēs runājam par privilēģiju būt vecāka gada gājuma cilvēkiem, pionieriem vai betteliešiem. Decembra televīzijas pārraidē vietnē jw.org Marks Noumērs sacīja: “Kāda bija privilēģija dzirdēt brāli Lett, pārvaldes struktūras locekli, rīta dievkalpojumā. ”) Mēs šo vārdu lietojam daudz, tomēr tas Bībelē ir atrodams reti, faktiski mazāk nekā duci reižu. Turklāt tas vienmēr ir saistīts ar nepelnītu iespēju kalpot citam. Tas nekad nenorāda uz īpašu statusu vai stāvokli - privilēģiju vietu, kā to parasti izmanto mūsdienās.
Tas, ko Jēzus izdarīja pēc pēdējā mielasta noslēgšanas, bija norīkojums vai iecelšana. Apustuļi, ar kuriem viņš runāja, neuzskatīja sevi par dažiem priviliģētiem, bet gan par pazemīgiem kalpiem, kuriem tika piešķirta nepelnīta laipnība, viņiem piešķirot kalpošanu. Lasot 13. Punkta sākuma vārdus, mums tas jāpatur prātā:

“Jaunā derība attiecas uz Valstību, jo tā rada svētu tautu, kurai ir privilēģija kļūt par ķēniņiem un priesteriem tajā debesu valstībā. Šī tauta ir Ābrahāma pēcnācēju sekundārā daļa. ”

JW runājot, niecīga grupa starp mums visiem citiem tiek paaugstināta līdz valdošās šķiras privileģētajam statusam. Tas ir nepatiess. Visiem kristiešiem ir iespēja uzrunāt šīs cerības nepelnīto laipnību. Turklāt šī cerība tiek attiecināta uz visu cilvēci, ja vien viņi to vēlas sasniegt. Nevienam nav liegts kļūt par kristieti. Tas bija tas, ko Pēteris saprata, kad Pirmais pagāns tika pievienots Labais Gans locījumam. (Džons 10: 16)

Tajā Pēteris sāka runāt, un viņš teica: “Tagad es patiešām saprotu, ka Dievs nav daļējs, 35 bet katrā tautā viņam ir pieņemams cilvēks, kurš viņu baidās un dara to, kas ir pareizi. ”(Ac 10: 34, 35)

Vienkārši sakot, Dieva Izraēlā nav priviliģētas vai elites klases. (Gal. 6: 16)

Vai pastāv Karalistes pakts?

līdz. 15: “Pēc Kunga vakara ēdienreizes nodibināšanas Jēzus noslēdza derību ar saviem uzticīgajiem mācekļiem, kurus bieži dēvēja par Valstības derība. (Lasīt Lūkas 22: 28-30)"
Ja meklētājā ievadāt Luke 22: 29 www.biblehub.com un atlasiet Paralēli, jūs redzēsiet, ka neviens cits tulkojums to nepadara par “derības noslēgšanu”. Strong's Concordance definē šeit lietoto grieķu vārdu (diatitēmi) kā “Es norīkoju, noslēdzu (derību), (b) Es noslēdzu (testamentu).” Tātad derības ideju, iespējams, var attaisnot, taču rodas jautājums, kāpēc tik daudz Bībeles zinātnieku izvēlējās to nepateikt šādā veidā. Varbūt tas ir tāpēc, ka derība ir starp divām pusēm un tai ir nepieciešams starpnieks. Šī pētījuma 12. punkts atzīst šo elementu, parādot, kā vecais Likums bija Mozus starpnieks, bet Jaunais - Kristus. Tā kā saskaņā ar Sargtorņa pašu definīciju derībai ir nepieciešams starpnieks, kurš ir starpnieks šajā jaunajā derībā starp Jēzu un viņa mācekļiem?
Norādītā starpnieka neesamība, šķiet, norāda uz to, ka derība ir slikts tulkojums. Tas mums palīdz saprast, kāpēc vairums tulkotāju, dodot Jēzus vārdus, dod priekšroku vārdiem, kas norāda uz vienpusēju iecelšanu amatā. Divpusējs pakts vienkārši neatbilst.

Ir nesatricināma ticība Dieva valstībai

Par. 18: “Ar pilnīgu paļāvību mēs varam stingri paziņot, ka Dieva valstība ir vienīgais pastāvīgais visu cilvēku problēmu risinājums. Vai mēs varam dedzīgi dalīties ar šo patiesību ar citiem? 24: 14 ”
Kurš no mums nepiekristu šim apgalvojumam? Problēma ir zemtekstā. Neobjektīvs Bībeles students zina, ka Valstība, kuru mēs pasludinām, vēl nav ieradusies, tāpēc mēs joprojām lūdzam to iekļaut parauglūgumā, kas pazīstams arī kā “Kunga lūgšana” (Mt 6: 9,10)
Tomēr ikviens Jehovas liecinieks, kurš studē šo rakstu, zinās, ka tas, ko mēs patiešām gaidām sludināt, ir tas, ka Dieva valstība jau ir ieradusies un ir bijusi pie varas pēdējos 100 gadus kopš 1914 oktobra. Precīzāk sakot, organizācija lūdz mūs likt nesatricināmu ticību viņu interpretācijai, ka 1914 iezīmē mesiāniskās Karalistes valdīšanas sākumu un ka tā iezīmē arī pēdējo dienu sākumu. Galu galā viņi lūdz mums ticēt, ka viņu laika aprēķins, pamatojoties uz viņu “šīs paaudzes” interpretāciju, nozīmē, ka Armagedona ir tikai dažu īsu gadu attālumā. Šī pārliecība mūs noturēs Organizācijā un pakļausies viņu vadībai un mācībai, jo no tā ir atkarīga mūsu pestīšana - viņi gribētu, lai mēs ticētu.
Citiem vārdiem sakot - Rakstveida veidā - mēs viņiem paklausīsim, jo ​​mēs baidāmies, ka viņiem varbūt ir taisnība, un varbūt tikai mūsu dzīve ir atkarīga no viņiem. Tāpēc mums tiek lūgts uzticēties cilvēkiem. Tas nav bez Bībeles precedenta. Ķēniņš Jošafats saviem ļaudīm lika ticēt Dieva praviešiem, konkrēti, Jahazielam, kurš bija runājis iedvesmā un paredzēja ceļu, kas viņiem bija jāiet, lai no ienaidnieka atbrīvotos dzīvs. (2 Ch 20: 20, 14)
Atšķirība starp šo situāciju un mūsējo ir tāda, ka a) Jahaziel runāja iedvesmas veidā un b) viņa pareģojumi piepildījās.
Vai Jošafats būtu lūdzis, lai viņa tauta uzticētos cilvēkam, kurš pierakstījis neveiksmīgus pravietiskos paziņojumus? Vai viņi būtu sekojuši iedvesmotajai Jehovas pavēlei, ko runāja caur Mozu, ja viņi to būtu darījuši?

“Tomēr jūs savā sirdī varat teikt:“ Kā mēs uzzināsim, ka Jehova nav runājis vārdu? ” 22 Kad pravietis runā Jehovas vārdā un vārds netiek piepildīts vai nepiepildās, tad Jehova šo vārdu nerunāja. Pravietis to runāja aizdomīgi. Jums nevajadzētu no viņa baidīties. ”” (De 18: 21, 22)

Tāpēc mums ir jāvaicā sev, ņemot vērā to cilvēku pieredzi, kuri kopš 1919 apgalvo, ka ir uzticīgi un diskrēti vergi, kurai valstībai mums vajadzētu radīt nesatricināmu ticību? Tas, kurš mums ir teicis, tika izveidots 1914, vai arī tas, par kuru mēs zinām, vēl ir priekšā?
Citiem vārdiem sakot: kam mēs baidāmies nepaklausīt? Vīrieši? Vai Jehova?

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    24
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x