Grēkošana pret garu

Šajā mēnesī TV raidījums Vietnē tv.jw.org runātājs Kens Flodīns diskutē par to, kā mēs varam apbēdināt Dieva garu. Pirms izskaidrot, ko nozīmē apbēdināt svēto garu, viņš izskaidro, ko tas nenozīmē. Tas viņu aizved Marka 3: 29 diskusijā.

“Bet tam, kurš zaimo pret svēto garu, nav piedošanas uz visiem laikiem, bet viņš ir vainīgs mūžīgajā grēkā.” (3 kungs: 29)

Neviens nevēlas izdarīt nepiedodamu grēku. Neviens saprātīgs cilvēks nevēlas tikt nosodīts mūžīgai nāvei. Tāpēc šī Rakstu pareiza izpratne gadsimtiem ilgi ir radījusi lielas bažas kristiešiem.
Ko pārvaldes iestāde mums māca par nepiedodamo grēku? Lai izskaidrotu sīkāk, Kens lasa Metjū 12: 31, 32:

Šī iemesla dēļ es jums saku: ikviens grēks un zaimošana cilvēkiem tiks piedoti, bet zaimošana pret garu netiks piedota. 32 Piemēram, kurš runā kādu vārdu pret Cilvēka Dēlu, tam tas tiks piedots; bet kas runā pret svēto garu, tam netiks piedots, nē, ne šajā lietu sistēmā, ne arī gaidāmajā. ”(Mt 12: 31, 32)

Kens atzīst, ka Jēzus vārda zaimošana var tikt piedota, bet ne zaimošana svētajā garā. Viņš saka: “Tam, kurš zaimo pret svēto garu, netiks piedots mūžīgi. Kāpēc tas tā ir? Iemesls ir tas, ka svētā gara avots ir Dievs. Svētais gars izsaka paša Dieva personību. Tātad sacīt lietas pret vai noliegt svēto garu ir tas pats, kas runāt pret pašu Jehovu. ”
Kad to dzirdēju, es domāju, ka tā ir jauna izpratne - ko JW patīk saukt par “jaunu gaismu” -, bet, šķiet, kādu laiku atpakaļ es nokavēju šīs izpratnes izmaiņas.

“Zaimošana ir apmelojoša, ievainojoša vai aizskaroša runa. Tā kā svētā gara avots ir Dievs, tad teikt lietas pret savu garu ir tas pats, kas runāt pret Jehovu. Neatvainojami ir šāda veida runas izmantošana.
(w07 7 / 15. lpp. 18 par. 9. Vai jūs esat grēkojis pret Svēto Garu?)

Salīdzināšanas nolūkos šeit ir mūsu “vecās gaismas” izpratne:

“Tātad Raksti skaidri norāda, ka grēks pret garu nozīmē apzinātu un apzinātu rīcību pret nenoliedzamiem pierādījumiem par svētā gara darbību, tāpat kā galvenie priesteri un daži farizeji Jēzus zemes kalpošanas dienās. Tomēr ikviens, kurš var neziņā zaimojoši vai ļaunprātīgi runā par Dievu un Kristu var piedot, ar nosacījumu, ka viņš patiesi nožēlo grēkus. ”(g78 2 / 8. 28. Vai var piedot zaimošanu?)

Tātad mēs varētu zaimot Jehovu un tikt piedoti pēc vecās izpratnes, lai arī pat tad tas bija jādara neziņā. (Jādomā, ka tīšam zaimošanai, pat ja viņš vēlāk nožēloja grēkus, nevarēja piedot. Tas nav mierinošs, to mācot.) Kaut arī mūsu vecā izpratne bija tuvāk patiesībai, tā tomēr neatbilda. Tomēr mūsu jaunā izpratne atklāj, cik pēdējos gadu desmitos mūsu Rakstu pamatojums ir kļuvis sekls. Apsveriet to: Kens apgalvo, ka zaimot svēto garu, nozīmē zaimot Dievu, jo “svētais gars ir Dieva personības izpausme”. No kurienes viņš to dabūja? Jūs ievērosiet, ka, ievērojot mūsu mūsdienu mācību metodi, viņš nesniedz tiešus Rakstus apliecinošus pierādījumus, kas pamatotu šo apgalvojumu. Pietiek ar to, ka tas nāk no vadības padomes, izmantojot kādu no tās Palīgiem.
Saskaņā ar Ezechiela redzējuma četru dzīvo radību organizāciju interpretāciju, Jehovas pamatīpašības ir mīlestība, gudrība, spēks un taisnīgums. Tā ir saprātīga interpretācija, bet kur svētais gars tiek attēlots kā tāds, kas pārstāv šīs īpašības? Varētu apgalvot, ka gars pārstāv Dieva spēku, bet tas ir tikai viens šīs personības aspekts.
Pretstatā šim nepamatotajam apgalvojumam par svēto garu, kas pauž Dieva raksturu, mums ir Jēzus, kuru sauc par Dieva tēlu. (Kol 1:15) “Viņš ir savas godības un precīzs attēlojums no viņa būtības. ”(Ebr. 1: 3) Turklāt mums tiek teikts, ka tas, kurš redzējis Dēlu, ir redzējis Tēvu. (Jānis 14: 9) Tāpēc, lai pazītu Jēzu, ir jāzina Tēva personība un raksturs. Balstoties uz Kenas argumentāciju, Jēzus daudz vairāk ir Dieva personības izpausme nekā svētais gars. Tāpēc no tā izriet, ka zaimojošais Jēzus zaimo Jehovu. Tomēr Kens atzīst, ka Jēzus zaimošana ir piedodama, bet apgalvo, ka zaimošana Dievā nav.
Kena apgalvojums, ka svētais gars ir Dieva personības izpausme, ir pretrunā ar mūsu pašu enciklopēdijas teikto:

it-2 lpp. 1019 gars
Bet, gluži pretēji, daudzos gadījumos izteiciens “svētais gars” grieķu valodā parādās bez raksta, tādējādi norādot uz tā personības trūkumu (salīdziniet Apd. 6: 3, 5; 7:55; 8:15, 17, 19; 9:17; 11:24; 13: 9, 52; 19: 2; Ro 9: 1; 14:17; 15:13, 16, 19; 1.Ko 12: 3; Ebr 2: 4; 6: 4; 2Pi 1:21; Jude 20, Int un citi starplīniju tulkojumi.

Kena viedoklis atšķiras no tā, kas savulaik tika mācīts publikācijās.

Runājot ļaunprātīgi par Dēlu, Pāvils arī bija vainīgs Tēva zaimošanā, kuru Jēzus pārstāvēja. (g78 2 / 8 p. 27. Vai var piedot zaimošanu?)

Tad kāpēc pārvaldes institūcija varētu atteikties no pilnīgi laba izskaidrojuma citam, ko tik viegli var pieveikt Svēto Rakstu vietā?

Kāpēc pārvaldes iestāde pieņem šo uzskatu?

Varbūt tas netiek darīts apzināti. Varbūt mēs to varam pierādīt Jehovas liecinieku savdabīgās domāšanas rezultātā. Lai ilustrētu, žurnālos Jehova tiek pieminēts vidēji astoņas reizes biežāk nekā Jēzus. Šī attiecība nav atrodama kristiešu grieķu rakstos NWT - JW Bībeles tulkojumā. Tur attiecība tiek mainīta, kad Jēzus notiek aptuveni četras reizes biežāk nekā Jehova. Protams, ja kāds pamet Jehovas ievietošanu tekstā, ko NWT veic kā daļu no savas kontekstuālās izplatīšanas politikas (dievišķais vārds neparādās pat vienā no vairāk nekā 5,000 NT rokrakstiem, kas šodien pastāv), Jēzus attiecība pret Jehova ir aptuveni tūkstotis gadījumu līdz nullei.
Šis uzsvars uz Jēzu padara lieciniekus neērti. Ja kāds liecinieks lauka dienesta automašīnu grupā teiktu kaut ko līdzīgu: “Vai nav brīnišķīgi, kā Jehova mūs nodrošina ar savas organizācijas starpniecību?”, Viņš saņems piekrišanas kori. Bet vai viņš sacīs: “Vai nav brīnišķīgi, kā Tas Kungs Jēzus mūs nodrošina ar savas Organizācijas starpniecību?” Viņu sagaida apmulsis klusums. Viņa klausītāji zinātu, ka Svētajos Rakstos tikko teiktajam nav nekā nepareiza, bet instinktīvi viņi jūtas neērti, lietojot frāzi “Kungs Jēzus”. Jehovas lieciniekiem Jehova ir viss, kamēr Jēzus ir mūsu paraugs, mūsu paraugs, titulētais karalis. Viņš ir tas, ko Jehova sūta darīt, bet Jehova patiešām ir atbildīgs, Jēzus drīzāk ir figūra. Ak, mēs nekad to atklāti neatzītu, bet ar vārdiem un rīcību un veidu, kā viņš tiek izturēts publikācijās, tā ir realitāte. Mēs nedomājam par paklanīšanos Jēzum vai pilnīgu pakļaušanos viņam. Mēs viņu apejam un visu laiku atsaucamies uz Jehovu. Gadījuma sarunās, kad kāds var atsaukties uz to, kā viņiem palīdzēts grūtos laikos, vai kad mēs izsakām vēlmi pēc vadības vai dievišķas iejaukšanās, varbūt, lai palīdzētu kļūdainam ģimenes loceklim atgriezties pie “patiesības”, Jehovas vārds vienmēr parādās. Jēzu nekad nepiesauc. Tas ir krasā pretrunā ar to, kā pret viņu izturas Kristīgajos Rakstos.
Ar šo izplatīto domāšanas veidu mums ir grūti noticēt, ka zaimojošais Jēzus vai Dievs ir vienlīdzīgi un tādējādi abi piedojami.
Pēc tam Kens Flodins sīki apraksta Jēzus dienas reliģiskos līderus, kā arī Jūdu Iskariotu, apgalvojot, ka šie ir izdarījuši nepiedodami grēku. Tiesa, Jūda tiek saukts par “iznīcības dēlu”, taču tas, vai tas nozīmē, ka viņš ir grēkojis nepiedodamo grēku, nav tik skaidrs. Piemēram, Apustuļu darbi 1: 6 atsaucas uz Jūdu kā uz to, ka viņš ir izpildījis ķēniņa Dāvida sagatavoto pareģojumu.

“. . .Jo mani neņirgā ienaidnieks; Pretējā gadījumā es to varētu paciest. Pret mani nav cēlies ienaidnieks; Pretējā gadījumā es varētu paslēpties no viņa. 13 Bet tas ir tu, tāds cilvēks kā es, mans paša pavadonis, kuru labi pazīstu. 14 Mēs kādreiz kopā baudījām siltu draudzību; Dieva namā mēs gājām kopā ar ļaudīm. 15 Lai iznīcība viņus apsteigtu! Ļaujiet viņiem dzīvajā nonākt kapā”(Ps 55: 12-15)

Pēc Džona 5 teiktā: 28, 29, visi kapā esošie saņem augšāmcelšanos. Tātad, vai mēs tiešām varam droši teikt, ka Jūda ir izdarījis nepiedodamu grēku?
Tas pats attiecas uz Jēzus dienas reliģiskajiem vadītājiem. Tiesa, viņš tos pārmet un brīdina par svētā gara zaimošanu, bet vai mēs varam teikt, ka daži no viņiem grēkoja nepiedodami? Šie paši Stefanu nomētāja ar akmeņiem, tomēr viņš lūdza: “Kungs, neatstāj šo grēku pret viņiem.” (Apustuļu darbi 7:60.) Tajā brīdī viņš bija piepildīts ar svētu garu, vērojot debesu redzējumu, tāpēc diez vai viņš lūdza To Kungu piedot nepiedodamo. Tajā pašā aprakstā redzams, ka “Sauls savukārt apstiprināja viņa slepkavību”. (Apustuļu darbi 8: 1.) Tomēr Saulam, būdams viens no valdniekiem, tika piedots. Turklāt “liels priesteru pulks sāka paklausīt ticībai”. (Ap 6: 7.) Un mēs zinām, ka pat farizeji bija kristieši. (Apustuļu darbi 15: 5)
Tomēr apsveriet šo nākamo Ken Flodine paziņojumu, kas parāda mūsdienās izplatīto domāšanas līmeni starp tiem, kuri publiski paziņo, ka viņi ir Dieva ekskluzīvais saziņas kanāls:

Tātad zaimošana pret svēto garu ir vairāk saistīta ar motīvu, sirds stāvokli, gribas pakāpi, vairāk nekā ar noteiktu grēka veidu. Bet tas nav mums vērtējams. Jehova zina, kurš ir augšāmcelšanās vērts un kurš nē. Skaidrs, ka mēs pat nevēlamies pietuvoties grēkiem pret Jehovas svēto garu, kā to izdarīja Jūda un daži viltus reliģiskie vadītāji pirmajā gadsimtā. ”

Vienā teikumā viņš mums saka, ka mēs nedrīkstam spriest, bet nākamajā viņš izlemj spriedumu.

Kas ir nepiedodams grēks?

Kad mēs apstrīdam vadības padomes mācību, mums bieži izaicinošā tonī jautā: “Vai jūs domājat, ka zināt vairāk nekā vadošā padome?” Tas nozīmē, ka Dieva Vārdu mums var dzirdēt tikai no mūsu vidū esošajiem Gudrajiem (apdomīgajiem) un Intelektuālajiem. Mēs pārējie esam tikai bērni. (Mt 11:25)
Pievērsīsimies šim jautājumam kā mazuļiem, bez aizspriedumiem un priekšstatiem.
Kad viņam jautāja, cik bieži viņam vajadzētu piedot, Tas Kungs sacīja vienam no Jēzus mācekļiem:

“Ja tavs brālis izdara grēku, dod viņam pārmetumu un, ja viņš nožēlo grēkus, piedod viņam. 4 Pat ja viņš septiņas reizes dienā grēko pret jums un viņš pie jums atgriežas septiņas reizes, sakot: 'Es nožēloju grēkus,' jums viņam jāpiedod. ”” (Lu 17: 3, 4)

Citā vietā skaitlis ir 77 reizes. (Mt 18:22.) Jēzus šeit neuzlika patvaļīgu skaitli, taču parādīja, ka piedošanai nav robežu, izņemot gadījumus, kad grēku nožēlošana nenotiek - un tas ir galvenais punkts. Mums tiek piedots brālim, kad viņš nožēlo grēkus. To mēs darām, atdarinot savu Tēvu.
Tāpēc no tā izriet, ka nepiedodamais grēks ir grēks, par kuru grēku nožēla netiek parādīta.
Kā ietekmē svētais gars?

  • Dieva mīlestību mēs iegūstam caur svēto garu. (Ro 5: 5)
  • Tas trenē un vada mūsu sirdsapziņu. (Ro 9: 1)
  • Dievs mums to dod, izmantojot to. (Ro 15: 13)
  • Mēs nevaram pasludināt Jēzu bez tā. (1Co 12: 3)
  • Mēs esam tā aizzīmogoti pestīšanai. (Eph 1: 13)
  • Tas rada augļus pestīšanai. (Ga 5: 22)
  • Tas mūs pārveido. (Titus 3: 5)
  • Tas mūs ieved visā patiesībā. (Džons 16: 13)

Īsāk sakot, svētais gars ir dāvana, ko Dievs dod, lai mūs glābtu. Ja mēs to izsitam, mēs izmetam līdzekļus, ar kuriem mūs var glābt.

“Cik daudz lielāku sodu, jūsuprāt, būtu pelnījis cilvēks, kurš ir tramējis Dieva Dēlu un kurš par parastu vērtību ir uzskatījis tās asinis asinīs, ar kuru viņš tika svētīts, un kurš ar nicinājumu ir sašutis par nepelnītu laipnības garu? ”(Heb 10: 29)

Mēs visi daudzreiz grēkojam, bet ļaujiet mums nekad neveidoties sliktai attieksmei, kas liktu mums noraidīt tieši tos līdzekļus, ar kuriem mūsu Tēvs var mums piedot. Šāda attieksme izpaudīsies nevēlēšanās atzīt, ka esam kļūdījušies; nevēlēšanās pazemoties mūsu Dieva priekšā un lūgt piedošanu.
Ja mēs nelūdzam savam Tēvam piedot, kā viņš var?

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    22
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x