„Гледај! Јас сум со тебе сите денови “

Овој пост е преглед на втората студија напис во јули 15 јули на Стражарска кула што го објаснува нашето ново разбирање на споредбата на Исус за пченицата и плевелите.
Пред да продолжите, ве молиме отворете ја статијата на страница 10 и добро разгледајте ја илустрацијата на горниот дел од таа страница. Дали забележувате дека нешто недостасува? Ако не, еве навестување: Концентрирајте се на третиот панел на илустрацијата.
Осум милиони исчезнати и не се водат за исчезнати! Пирејот е имитација на христијаните помешани со пченицата, помазаните христијани. Според нашето официјално учење, пченицата брои само 144,000. Значи, во жетвата има два вида христијани, помазани христијани (пченица) и имитациони или лажни христијани (плевели). И осум милиони од нас за кои велиме дека се вистински христијани, но не и помазани? Каде сме ние? Сигурно Исус не би игнорирал толку голема група?
Ова го истакнува првиот недостаток во нашето толкување. Ние порано рековме дека оваа парабола се применува за групата што ја нарекуваме „други овци“ со продолжување. Се разбира, нема основа за примена „со проширување“ на оваа или која било друга од параболите „Божјото царство е како“, но моравме да кажеме нешто за да ја објасниме разликата. Сепак, ние дури и не го правиме тој обид во овој напис. Значи милиони се целосно исклучени од исполнувањето на оваа парабола. Едноставно нема смисла Исус да превиди толку голем дел од своето стадо. Значи, во нашата, најнова реинтерпретација на оваа парабола, наместо да се занимаваме со сериозно несовпаѓање, ние избравме да ја игнорираме во целост. Ние не сме на особено поволен почеток.

Став 4

„Сепак, бидејќи тие беа обраснати од плевели како христијани, за некои не знаеме кој припаѓал на пченицата ...“
Ние често сакаме да ги класифицираме работите во нашите толкувања. Оттука, ние се повикуваме на „класата на злобни робови“, или „класа на невеста“, или во овој случај, на „класа пченица“. Проблемот со оваа тенденција е што ја промовира идејата за исполнување на ниво на класа или група отколку на поединци. Можеби чувствувате дека ова е занемарлива разлика, но всушност тоа нè доведе до некои непријатни интерпретации на слепите улички, како што ќе видиме уште еднаш. Доволно е да се каже во овој момент дека промената на примената на плевелите и пченицата на оваа парабола во класа плевели и класа пченица се прави без никакви темели на Библијата.

Став 5 и 6

Апликацијата на Мал. 3: 1-4 е правилно направено за времето на Исус. Меѓутоа, следниот пасус зборува за „поголемо исполнување“. Ова е еден од бројните моменти „само верувајте“ во написите за студијата на овој број. Од беровска перспектива, ова е алармантен доказ за растечки тренд на задоцнување, кој бара од нас како Сведоци едноставно да прифатиме без прашање нешто што нè учи од Водечкото тело.
Пророштвото на Малахија се исполнило во првиот век, делумно кога Исус влегол во Јеховиното вистинско обожавање, храмот во Ерусалим и насилно ги расчистил менувачите на пари. Тој го стори тоа во два наврати: Првиот, само шест месеци откако стана Месија; и втората, три години подоцна на неговата последна Пасха на Земјата. Не ни е кажано зошто тој не го направил ова чистење на храмот за време на двете интервалирани Пасха, но можеме да претпоставиме дека тоа не било потребно. Можеби неговото првично чистење и последователниот статус меѓу народот ги спречи менувачите на пари да не се вратат додека не поминаа три години. Можеме да бидеме сигурни дека доколку тие беа таму за време на втората и третата Пасха, тој немаше да замижи на нивниот постојан престап. Во секој случај, овие две дејства беа видени од сите и станаа разговор на нацијата. Неговото чистење на храмот беше видливо за верниот следбеник и за лутиот непријател.
Дали е тоа случај со „поголемото исполнување“? Антипикалниот Ерусалим со нејзиниот храм е христијански свет. Дали во христијанскиот свет се случи нешто видливо за пријателот и за непријателот во 1914 година за да се посочи дека Исус се вратил во храмот? Нешто да се надминат настаните од Првиот век?
[Додека ја продолжуваме оваа дискусија, мора да го игнорираме слонот во просторијата, имено дека целата премиса на статијата зависи од прифаќањето на 1914 година како почеток на Христовото невидливо присуство. Сепак, образложението во овој напис целосно се потпира на таа премиса, така што ќе го прифатиме тоа привремено за да можеме да продолжиме со дискусијата.]

Став 8

Во обид да докажеме дека пророштвото на Малахија е исполнето од 1914 до 1919 година, прво ни е кажано дека некои Библиски студенти биле обесхрабрени затоа што не заминале на небото во тој период. Тоа е точно, но каква врска има ова со проверката и чистењето што наводно Исус го правел во тоа време? Многу повеќе беа обесхрабрени од 1925 до 1928 година кога се покажа како лажно предвидувањето на Радерфорд дека воскресението веќе се случило. (2. Тим. 2: 16-19) Наводно, многу повеќе го напуштиле Друштвото во текот на тој дебакл, а потоа заминале поради неуспешните предвидувања околу 1914 година. Затоа, зошто тој временски период не е вклучен во инспекцијата и чистењето? Не е дадено никакво објаснување.
Исто така, ни е кажано дека делото на проповедање забавило во периодот од 1915 до 1916 година. Еден извештај вели дека проповедничката активност од 1914 до 1918 година паднала за 20%. (Види jv поглавје 22 стр. 424) Сепак, видовме дека истото се случуваше од земја до земја во текот на дваесеттиот век за време на војни и економски тешкотии. За време на толку тешки времиња, дали Исус очекува од нас да продолжиме на исто ниво на активност што го постигнавме за време на мир и просперитет? Дали оправданото нуркање во активност на проповедање бара чистење на Христос?
Навистина, како некој од оваа паралелно ја бркаше менувачите на пари од храмот?
Следно, ни е кажано дека имало противење од организацијата. Четворица од седум директори се побунија против одлуката братот Радерфорд да го преземе водството. Овие четворица го напуштија Бетел и тоа резултираше со „навистина чистење“, според написот. Импликацијата е дека тие заминаа доброволно и како резултат можевме да продолжиме без загадувачкото влијание на она што до неодамна го нарекувавме „класа на злобни робови“.
Бидејќи ова е донесено како доказ за инспекција и чистење извршени од Исус и неговиот Татко од 1914 до 1919, ние сме должни да ги разгледаме фактите и да потврдиме дека „овие работи се така“.
Во август, 1917 Радерфорд објави документ наречен Vestетва кваси во кој ја објасни својата позиција. Клучното прашање беше неговата желба да преземе целосна контрола врз општеството. Во своја одбрана тој изјави:

„Повеќе од триесет години, Претседателот на WATCH TOWER BIBLE AND TRACT општеството управуваше исклучиво со своите работи, а Управниот одбор, т.н., немаше што да прави. Ова не се вели во критика, туку од причина што работата на Друштвото е особено чудно бара насока на еден ум. ”[Италик нашата]

Радерфорд, како претседател, не сакаше да одговори пред Управниот одбор. Да се ​​каже во модерна терминологија на WВ, судијата Радерфорд не сакаше „управно тело“ да ја насочува работата на Друштвото.
Волјата и тестаментот на Чарлс Тејз Расел повика на уредничко тело од пет члена да го насочи хранењето на Божјиот народ, што е токму она што го прави денешното Водечко тело. Тој во својот тестамент ги именуваше петте члена на овој предвиден комитет и додаде дополнителни пет имиња кога беа повикани замени. Двајца од соборените директори беа на таа листа за замена. Подолу на списокот беше судијата Радерфорд. Расел исто така упатил на објавениот материјал ниту едно име ниту автор и дал дополнителни упатства, наведувајќи:

„Мојот предмет во овие барања е да ги заштитувам комитетот и списанието од кој било дух на амбиција, гордост или поглавје…“

Четворицата „бунтовни“ директори беа загрижени дека судијата Радерфорд, по неговиот избор за претседател, ги покажува сите знаци на автократ. Тие сакаа да го отстранат и да назначат некој друг што ќе го почитува правецот на волјата на брат Расел.
Од написот на СТ, ние сме убедени да веруваме дека некогаш овие режисери беа соборени; односно, откако Исус ја исчистил организацијата, патот бил отворен за Исус да го назначи верниот роб за да го нахрани стадото. Од последниот напис во овој број, ни е кажано дека „робот е составен мала група помазани браќа кои се директно вклучени во подготовката и распределбата на духовната храна за време на Христовото присуство… Овој роб е тесно идентификуван со раководното тело… ”
Дали е тоа што се случи? Дали претпоставеното чистење на овие четворица директори го расчисти патот за уредничкиот комитет што го замислуваше и сакаше Расел? Дали го расчисти патот за раководно тело на помазани браќа да ја надгледуваат програмата за хранење; да биде назначен кај верниот и разборит роб во 1919 година? Или беа реализирани најлошите стравувања од брат Расел и четворицата соборени директори, со тоа што Радерфорд стана единствениот глас на братството, ставајќи го своето име на публикациите како автор, и се постави како таканаречен назначен канал за комуникација на Семоќниот Бог до братството?
Дали ќе дозволиме историјата и нашите сопствени публикации да го дадат одговорот? Земете, како и еден пример, оваа фотографија од Гласник од вторник, јули 19, 1927 каде што Радерфорд се нарекува наш „генералисимо“.
Зборот „генералисимо“ е италијански, од општо, плус суперлатичен суфикс -исимо, што значи „најголемо, до највисоко одделение“. Историски, овој чин беше даден на воен офицер што водеше цела армија или на вооружените сили на една нација, обично само подреден на суверениот.
Отстранувањето на уредничкиот комитет или раководното тело конечно беше постигнато во 1931 година. Ова го учиме од заколнато сведоштво на не помалку сведок од братот Фред Франц:

Ако сакаме да прифатиме дека се случи чистење од 1914 до 1919, тогаш мора да прифатиме дека Исус му го расчистил патот на судијата Радерфорд да го има својот пат и дека овој човек кој го распушти уредничкиот комитет во 1931 и се постави како единствен авторитет над помазаникот, го назначил Исус да биде негов верен и дискретен роб од 1919 до неговата смрт во 1942.

Став 9

„Theетвата е заклучок на еден систем на работи“, рече Исус. (Мат. 13:39) Таа сезона на жетва започна во 1914 година “.
Повторно имаме изјава „само веруваме“. За оваа изјава не е дадена никаква поддршка од Библијата. Едноставно се наведува како факт.

Став 11

„До 1919, стана јасно дека Велики Вавилон паднал“.
Ако стана евидентно, тогаш зошто да не докази презентиран?
Ова е местото каде што нашата редефиниција на плевелот и пченицата од одделни христијани во класи нè внесува во толкувачки проблеми. Класифицирањето на плевелот како и сите други христијански религии ни овозможува да кажеме дека плевелот се собрал во 1919 година кога паднал Вавилон. Немаше потреба ангелите да собираат одделни акции. Секој во тие религии автоматски бил плевел. Сепак, кои докази се презентирани дека оваа жетва на плевелите се случила во 1919 година? Дека 1919 година е годината кога падна големиот Вавилон?
Ни кажаа дека делото на проповедање е доказ. Како што признава и самата статија, во 1919 година, „Оние кои водат меѓу студентите на Библијата почна да стрес важноста за учество лично во делото на проповедање на Царството “. Сепак, дури три години подоцна во 1922 година започнавме да го правиме ова како народ. Значи фактот дека ние истакна делото проповедање од врата на врата за сите објавители на кралството во 1919 година беше доволно за да се случи падот на големиот Вавилон? Повторно, од каде го добиваме ова? Кое Писмо нè доведе до овој заклучок?
Ако, како што тврдиме, жетвата на плевелите завршила во 1919 година и сите биле собрани во снопови подготвени да се изгорат за време на големата неволја, тогаш како да објасниме дека сите живи во тоа време поминале. Пирејот од 1919 година е мртов и закопан, па што ангелите ќе фрлат во огнената печка? На ангелите им е кажано да почекаат до жетвата, што е заклучок на еден систем на нешта („крајот на ерата“). Па, системот на нештата не заврши за генерацијата во 1914 година, сепак сите ги нема, па како можеше тоа да биде „сезоната на жетва“?
Еве го можеби најголемиот проблем што го имаме со целото ова толкување. Дури и ангелите не се во можност точно да ги идентификуваат пченицата и плевелот до жетвата. Сепак, претпоставуваме да кажеме кои се плевелите, и ние се декларираме како пченица. Нели е тоа малку дрско? Зарем не треба да им дозволуваме на ангелите да ја решат таа одлука?

Став 13 - 15

Мет 13: 41 вели, "(Метју 13: 41, 42).??? ... Синот човечки ќе ги испрати своите ангели и тие ќе ги соберат од неговото царство сите работи што предизвикуваат сопнување и лица што прават беззаконие, 42 ? и ќе ги втурнат во огнената печка. Таму ќе биде [нивното] плачење и кинење на [нивните] заби ”.
Зарем од ова не е јасно дека секвенцата е, 1) тие се фрлаат во оган, и 2) додека се во оган, плачат и ги киваат забите?
Зошто тогаш, написот го менува редоследот? Во став 13 читаме: „Трето, плачење и крцкање“, а потоа во став 15, „Четврто, влезен во печка“.
Нападот врз лажната религија ќе биде огнена неволја. Тој процес ќе трае време. Значи, на прв поглед, се чини дека нема основа за пресврт во редоследот на настаните; но има причина, како што ќе видиме.

Став 16 и 17

Светло го толкуваме сјајот да значи небесно славење на помазаникот. Ова толкување се заснова на две работи. Фразата „во тоа време“ и употребата на предлогот „во“. Ајде да ги анализираме обете.
Од пасус 17 имаме: „Фразата„ во тоа време “очигледно се однесува на настанот што го спомна Исус, имено,„ камшикувањето на плевелите во огнената печка “.“ Сега станува јасно зошто статијата ја менува редоследот на настаните што ги опишал Исус. Пасус 15 само објасни дека огнената печка се однесува на „нивното целосно уништување за време на последниот дел од големата неволја“, т.е. Армагедон. Тешко е да плачете и да крцкате заби ако сте веќе мртви, па затоа го свртиме редоследот. Тие плачат и крцкаат заби кога ќе се уништи религијата (фаза прва од големата неволја), а потоа се уништени од пожар во Армагедон - втора фаза.
Проблемот е што Исусовата парабола не е за Армагедон. Станува збор за небесното царство. Царството небесно се формира пред да започне Армагедон. Таа е формирана кога ќе се запечати „последниот Божји роб“. (Отк. 7: 3) Матеј 24:31 појаснува дека завршувањето на работата за собирање (ангелската берба) се случува по големата неволја, но пред Армагедон. Постојат многу параболи „Кралството небесно е како“ во 13-те^th поглавје на Метју. Пченицата и плевелот е само една од нив.

• „Царството небесно е како сенф на зрно ...“ (Mt. 13: 31)
• „Царството небесно е како квас…“ (Mt. 13: 33)
• „Царството небесно е како богатство…“ (Mt. 13: 44)
• „Царството небесно е како трговец ...“ (Матеј 13: 45)
• „Царството небесно е како змеј…“ (Mt. 13: 47)

Во секое од овие, и другите што не се вклучени во оваа листа, тој зборува за земните аспекти на работата на избор, собирање и рафинирање на избраните. Исполнувањето е земно.
На сличен начин, неговата парабола за пченицата и плевелот започнува со зборовите: „Царството небесно…“ (Мат. 13:24) Зошто? Бидејќи исполнувањето има врска со изборот на месијанското семе, синовите на кралството. Параболата завршува со завршување на таа задача. Овие не се избрани од светот, туку од неговото кралство. „Ангелите се собираат од неговото царство сите работи што предизвикуваат сопнување и лицата ... што прават беззаконие “. Сите оние на земјата што тврдат дека се христијани се во неговото царство (новиот завет), исто како и сите Евреи - добри и лоши - во времето на Исус во стариот завет. Уништувањето на христијанскиот свет за време на големата неволја ќе биде огнена печка. Не тогаш сите луѓе ќе умрат, во спротивно, како можат да плачат и да крцкаат заби, но сите лажни христијани ќе престанат да постојат. Додека поединците ќе го преживеат уништувањето на големиот Вавилон, нивното христијанство - колку и да било лажно - ќе престане да постои. Како може да тврдат дека се христијани повеќе со црквите во пепел. (Откровение 17:16)
Затоа, нема потреба да се менува редоследот на зборовите на Исус.
Што е со втората причина за верување во „светлиот сјај“ што се случува на небесата? Употребата на „ин“ не бара да веруваме дека тие ќе бидат физички на небото во тој момент. Секако, може да биде. Сепак, сметај дека секоја употреба на фразата, „небесното царство“, што штотуку видовме во ова поглавје 13 од Матеј, се однесува на земниот избор на избраните. Зошто оваа единствена инстанца би се однесувала на небото?
Во моментов, дали избраните блескаат светло? Во нашите сопствени умови, можеби, но не и кон светот. Ние сме само друга религија. Тие препознаваат дека сме различни, но дали препознаваат дека сме избрани од Бога? Тешко. Меѓутоа, кога сите други религии ќе исчезнат и ние ќе бидеме поговорки „последниот човек што стои“, тие ќе бидат принудени да го сменат својот став. Ние ќе бидеме меѓународно признати како избран народ на Бога; инаку, како некој може да го објасни нашиот колективен опстанок. Зарем тоа не го претскажуваше Езекиел кога прорече дека народите ќе препознаат и ќе се спротивстават на „народот собран од нациите, [кој] собира богатство и имот, [оние] кои живеат во центарот на земјата"? (Езе. 38:12)
Дозволете ми да разјаснам две работи тука. Прво, кога велам „ние“, јас се вклучувам во таа група. Не претпоставливо, но се надевам. Дали јас ќе бидам дел од луѓето за кои Езекиел прорече или не, е нешто што Јехова треба да го реши. Второ, кога велам „ние“, не мислам на Јеховините сведоци како час. Ако нема класа пченица, тогаш нема класа „избрани“. Не гледам дека ја преживеавме големата неволја како организација со сите наши административни структури. Можеби ќе го сториме тоа, но она за што зборува Библијата се „избраните“ и „Израел Божји“ и Јеховиниот народ. Оние што ќе останат стоени по расчистувањето на чадот од уништување на Вавилон, ќе се соберат како народ и ќе живеат во хармонија како што претскажал Езекиел и ќе бидат признаени како оние што имаат Јеховин благослов. Тогаш народите на земјата, лишени од духовност, ќе посакаат што немаат и во бес на убомора го напаѓаат луѓето - напаѓаат нас. Таму одам повторно, вклучително и јас.
Можеби ќе речете: „Тоа е само вашето толкување“. Не, да не го издигнуваме до статус на толкување. Толкувањето му припаѓа на Бога. Она што го ставив тука е само шпекулација. Сите сакаме да шпекулираме од време на време. Тоа е во наша природа. Никаква штета не е направена се додека не понтифицираме и бараме од другите да ги прифатат нашите шпекулации како да е толкување од Бога.
Сепак, ајде сега да ја занемариме оваа моја шпекулација и да го прифатиме „новото разбирање“ дека употребата на предлогот „во“ ги става помазаниците на небото каде што „сјаат исто како сонцето“. Постои неочекувана последица од ова ново разбирање од Водечкото тело. Зашто, ако само вклучувањето на „ин“ во таа фраза ги става на небото, што тогаш со Авраам, Исак и Јаков? Зашто Метју го користи истиот предлог кога зборува за нив.
„Но, ти велам дека многумина од источните и западните делови ќе дојдат и ќе седнат на масата со Авраам, Исак и Јаков in царството небесно; ”(Mt. 8: 11)

Во краток преглед

Толку многу не е во ред со ова особено толкување на пченицата и плевелот што е тешко да се знае од каде да се започне. Зошто не престанеме да го толкуваме Светото Писмо? Библијата вели дека е многу јасно дека таквите работи се во надлежност на Бога. (Битие 40: 8) Ние се обидуваме да го толкуваме Светото Писмо уште од времето на Расел и нашите записи укажуваат на тоа дека сме многу лоши во тоа. Зошто не застанеме и одиме со напишаното?
Земете ја оваа парабола како пример. Ние знаеме од толкувањето дека Исус ни даде дека пченицата се вистински христијани, синови на царството; а плевелите се лажни христијани. Ние знаеме дека ангелите одредуваат што е тоа и дека тоа се прави за време на заклучувањето на системот на нешта. Знаеме дека плевелот е уништен, а синовите на кралството блескаат силно.
Кога овие настани навистина ќе се случат, ќе можеме да погледнеме со свои очи и ќе видиме сами како плевелите се изгорени во метафоричкиот оган и како силите на кралството блескаат силно. Thatе биде очигледно во тоа време. Нема да ни треба некој да ни објасни.
Што повеќе ни треба?

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.