Вовед

Ова е трет во низа написи. За да имате смисла за тоа што е напишано овде, прво треба да го прочитате мојот оригинален напис за доктрината „без крв“ на Јеховините сведоци, и Одговорот на Мелети.
Читателот треба да забележи дека овде веќе не се разгледува темата за тоа дали треба да се наметне доктрина „без крв“ на христијаните. Јас и Мелети сме согласни дека не треба. Сепак, по одговорот на Мелети остана прашањето што крвта навистина го симболизира во Библијата. Одговорот на ова прашање може да влијае на начинот на кој еден христијанин би ја вежбал совеста дадена од Бог во која било ситуација. Секако дека е сепак нешто за кое би сакал да дојдам до дното, бидејќи за мене се важни предметите, премисите и заклучоците.
Додека ги наведов моите аргументи во овој понатамошен одговор на многу позитивен начин читателот треба да разбере дека јас го правам ова многу на начин на дебата за да поттикнувам понатамошна дискусија од страна на сите заинтересирани. Верувам дека Мелети во својот одговор дал многу фини и размислувачки точки и како и секогаш добро ги аргументира. Но, бидејќи тој ми дозволи географска ширина на овој форум да ги презентирам моите библиски истражувања на што е можно директен начин, јас имам намера да го користам тоа.
Ако не сте заинтересирани конкретно за пофините принципи на оваа тема за која се дискутира, јас дури и не ве охрабрувам да потрошите време за читање на овој напис. Ако успеавте да го поминете мојот прв, тогаш ги плативте членарина според мене. Тоа беше малку чудовиште, и навистина сите главни точки беа опфатени таму. Меѓутоа, ако сте заинтересирани да истражите малку подлабоко, тогаш ја ценам вашата читателска публика и се надевам дека ќе ја одмерите дискусијата на балансиран и учтив начин во областа на коментарите.
[Откако ја напиша оваа статија, Мелети објави следна статија за да квалификува некои од неговите точки. Вчера се согласивме тој да го објави своето следење пред да го објавам ова. Треба да се напомене дека не направив никакви последователни измени и дополнувања на овој член, и затоа не зема предвид ниту еден од понатамошните коментари на Мелети. Сепак, не мислам дека тоа значително влијае на која било од точките овде.]

Светост или сопственост?

Кога ја напишав мојата оригинална статија, бев свесен дека не постои строга дефиниција во писанието за тоа што ја симболизира крвта. Неопходно е да се заклучи таква дефиниција ако сакаме да ги цениме подлабоките принципи што испитувањето на оваа тема носи на површина.
Мелети и јас сме согласни дека дефиницијата мора да вклучува „живот“. Може дури да застанеме тука и едноставно да кажеме дека „крвта го симболизира животот“. Сите библиски точки во мојот напис ќе се спротивстават на таквата дефиниција и заклучоците ќе бидат исти. Меѓутоа, како што со право истакна Мелети, почетната премиса може да има врска со прашањата за тоа дали е библиски прифатливо да се спроведува политика „без крв“ врз сохристијаните. Токму за таа цел, сакам дополнително да ја истражам примарната разлика што останува меѓу нашето размислување за ова прашање - тоа е да се каже дали е соодветно да се прошири дефиницијата за „крвта го симболизира животот“ за да додаде „со оглед на Божјата сопственост на тоа “, или„ со оглед на нејзината светост пред Бога “, или комбинација од двете како што првично дозволив во мојата статија.
Мелети смета дека „светоста“ не треба да се ослободи од дефиницијата. Неговото тврдење е дека „сопственоста“ на животот од Бога е клучот за разбирање на принципот.
На ист начин како што Мелети призна дека животот е свет во смисла дека сите работи од Бога се свети, јас веќе признав дека животот е во сопственост на Бога во смисла дека сите работи се во сопственост на Бог. Затоа, мора да се повтори дека тоа не е разликата меѓу нас. Во целост се сведува на тоа кој од овие, ако има, е поврзан со симболичката природа на крвта.
Сега морам да признаам дека во мојата прва статија некаде го сметав за дадена дека начинот на кој ние го третираме животот е во согласност со концептот дека „животот е свет“. Теологијата на JW го наведува ова (неколку неодамнешни примери вклучуваат w06 11 / 15 стр. 23 пара. 12, w10 4 / 15 стр. 3, w11 11 / 1 стр. 6) и општата јудео-христијанска теологија генерално ја отсликува оваа идеја.
Како и да е, кога станува збор за специфичното симболично значење на крвта, ќе го сфатам мислењето на Мелети дека не можеме да го земеме здраво за готово овие фактори во равенката. Ако нашите заклучоци зависат од тоа, тогаш мора да се осигураме дека нашата премиса е навистина утврдена во Светото Писмо.
Прво што сакам да кажам под светост? Лесно е да се фокусираме на збор, а сепак да зборуваме во вкрстени цели, ако не ја делиме истата дефиниција.
Еве дефиниција на речникот на Merriam Webster: квалитетот или состојбата да се биде свет, многу важен или вреден.
Ако се фокусираме на првото од нив - „квалитетот или состојбата да се биде свет“ - тогаш мора да се согласам дека тоа можеби не е во срцето на тоа како крвта го претставува животот, иако секако е вклучена како што ќе видиме. Навистина е третата опција која подобро го инкапсулира она што го мислам кога ја проширувам дефиницијата за симболиката на крвта над само животот сам по себе, и приложувајќи ја основната причина зошто крвта во претставата на животот е толку посебна.
Од Божја гледна точка, животот има голема вредност. Затоа, ние, како суштества создадени според неговиот лик, мора да ја споделиме и неговата проценка на животот. Тоа е тоа. Не станува покомплицирано од тоа. Не гледам докази дека Јехова користи крв за првенствено да импресионира на верникот дека тој е сопственик на животот.
Затоа, клучните прашања што сакам да ги истражам како одговор на статијата на Мелети се:

1) Дали има нешто библиско писмо за да се поврзе крвта како симбол со „сопственоста на животот“?

2) Дали има нешто библиско писмо за да се поврзе крвта како симбол со „вредноста на животот“?

Првиот апел на Мелети до списите е како што следува:

Таа крв претставува право на сопственост на живот може да се види од првото спомнување за тоа во Битие 4: 10: На ова тој рече: „Што направивте? Слушајте! Крвта на вашиот брат ми извикува од земја “.

Да се ​​каже дека „може да се види“ од овој пасус дека „крвта претставува право на сопственост на животот“ е неиздржано според мене. Исто толку лесно можам да тврдам дека 4. Мојсеева 10:XNUMX ја поддржува претпоставката дека крвта е скапоцена или света (во „вредната“ смисла) пред Божјиот поглед.
Мелети продолжува со давање илустрација или аналогија на украдена стока и ја користи како поддршка за просторијата. Сепак, како што Мелети добро знае, не можеме да користиме илустрации докаже било што. Илустрацијата ќе биде разумна ако просторијата веќе беше воспоставена, но не беше така.
Следните текстови што Мелети ги користи за да покаже дека животот и душата му припаѓаат на Бога (Екл 12: 7; Езе 18: 4) воопшто не спомнуваат крв. Значи, секоја дефиниција за симболиката на крв поврзана со овие списи може да биде само тврдење.
Од друга страна, Псалм 72: 14 ја користи изразот „нивната крв ќе биде драгоцена во неговите очи“. Хебрејскиот збор овде преведен како „скапоцен“ е во целост поврзан со вредноста, а не на сопственоста.
Истиот збор се користи во Пс 139: 17 „Значи, за мене колку се скапоцени твоите мисли! Боже, колку изнесува големата сума од нив “. Јасно е дека мислите во овој случај се Божји (во сопственост на него, ако сакате), но тие се од вредност за Псалмистот. Значи, овој збор не е суштински поврзан со вредноста на нешто затоа што го поседувате. Тоа е едноставно опишување како една личност држи нешто друго од голема вредност, без разлика дали е во негова сопственост или не.
Со други зборови, можно е да се воспостави цврста сценариска основа за крв да биде поврзана со вредност на животот, но не со сопственост за тоа.
Следна Мелети причини за следната ситуација во врска со Адам:

Ако Адам не згрешил, туку наместо тоа, тој беше уништен од сатаната во склоп на фрустриран гнев поради тоа што не успеал да го сврти, Јехова едноставно би го воскреснал Адам. Зошто? Бидејќи Јехова му дал живот што незаконски бил одземен од него и највисоката правда на Бога ќе бара да се примени законот; да се врати животот.

Оваа премиса потоа се користи за понатамошна поддршка на идејата дека „крвта што го претставува животот на [Авел] не плачеше метафорички затоа што беше света, туку затоа што беше земена незаконски“.
Ако ова е строго точно, тогаш се поставува прашањето зошто Јехова не го воскреснал веднаш Авел. Одговорот е дека Авел немал „право на живот“ поради фактот што тој го наследил гревот од неговиот татко. Римјаните 6: 23 се однесува на Авел исто колку и секој човек. Без оглед на тоа како починал - дали е старост или при рака на неговиот брат - тој бил предодреден за смрт. Она што се бараше не беше едноставно „враќање на украдената стока“, туку искупување засновано врз незаслужената kindубезност на Бога. Крвта на Авел беше „скапоцена во неговите очи“. Доста скапоцено да го испрати својот Син за да му даде вредност на сопствената крв за да го искупи животот.
Продолжувајќи, Мелети вели дека Ноахскиот завет го дал „правото да убиваат животни, но не и мажи“.
Дали навистина имаме право да убиваме животни? Или имаме дозвола да убиваме животни? Не верувам дека пасусот ја опишува разликата помеѓу животните и мажите на доста начинот на кој Мелети презентираше. И во двата случаи животот е драгоцен, во ниту еден случај немаме право да го земеме, сепак, во случај на животни се дава „дозвола“, исто како што подоцна Јехова би им наредил на луѓето да одземаат други човечки животи - проширена форма на дозвола. Но, во ниту еден момент ова не е претставено како „право“. Сега, кога ќе се даде команда, очигледно нема потреба од ритуал на препознавање дека е однесен живот. Дозволата за одземање живот или живот е ограничена на таа ситуација (на пр. Битка или казна според законот), но кога ќе се даде ќебе за дозвола за одземање животи на животни за храна, беше предвидено дело за признавање. Зошто е тоа така? Предлагам тоа не е едноставно ритуал што ја рефлектира Божјата сопственост, туку е практична мерка со цел да се задржи вредноста на животот во умот на оној што ќе го јаде месото, со цел животот да не се девалвира со текот на времето.
Единствениот начин читателот да одлучи за вистинската смисла на Ноахискиот завет е внимателно да го прочита целиот пасус еднаш преку „сопственост“ на умот, а втор пат со умот „вредност на животот“. Оваа вежба можете да ја направите обратно, ако сакате.
За мене моделот на сопственост едноставно не одговара, и еве зошто.

„Исто како што ви дадов зелена вегетација, сите им ги давам на вас“. (Gen 9: 3b)

Сега, интелектуално би било нечесно за мене да не укажувам на хебрејскиот збор Натан преведено „дај“ тука може да значи и „да се довери“ според согласноста на Стронг. Сепак, огромното мнозинство на пати што се користи овој збор во Битие, тој има смисла за вистински „давање“, и скоро секој превод на Библијата го дава на овој начин. Ако Јехова навистина се обидуваше да остави впечаток во врска со неговото задржување на сопственоста, зарем не би го поставил тоа поинаку? Или барем направи јасно издвојување за тоа што точно им припаѓа на луѓето сега, а што сè уште му припаѓа на Бога. Но, при назначувањето на забраната за крв нема што да се каже дека тоа е затоа што Бог сè уште го „поседува“ животот.
Повторно да бидеме јасни дека никој не вели дека Бог сè уште не го поседува животот во вистинска смисла. Ние само се обидуваме да утврдиме што било означено со забрана на крв во овој пасус. Со други зборови, каква главна точка навистина се обидувал Бог да ги импресионира на Ное и на остатокот на човештвото?
Јехова продолжува да кажува дека ќе бара „сметководство“ за начинот на кој ние постапуваме со животот (Битие 9: 5 RNWT) Многу е интересно да се види како ова е ажурирано во Ревидираната NWT. Претходно беше речено како што Бог го бара назад. Но, „сметководството“ е повторно поврзано со вредноста на нешто. Ако го прочитаме текстот како поставување заштитна мерка како човекот би го третирал овој нов дар со цел да не се девалвира драгоцената вредност на животот, тогаш има смисла.
Забележете го овој извадок од концизниот коментар на Метју Хенри:

Главната причина за забрана за јадење крв, без сомнение, беше затоа што пролевањето на крв во жртви беше да се задржат верниците на големо помирување; сепак, се чини дека има за цел да ја провери суровоста, за да не можат мажите да се пролеваат и да се хранат со крвта на животните, да им се чувствуваат чувствителни и да бидат помалку шокирани од идејата за пролевање на човечка крв.

Многу библиски коментатори даваат слични точки за тоа како овој пасус е за поставување граници на човекот во неговата несовршена состојба. Не можев да најдам ниту еден што заклучи дека основното прашање во прашање е сопственоста. Се разбира, ова само по себе не докажува дека Мелети е погрешен, но јасно е дека ваквиот концепт се чини дека е единствен. Предлагам секогаш кога некој ќе предложи уникатна доктринарна теорија, тогаш тоа лице треба да го понесе товарот на докажување и дека е правилно да се бара многу директна библиска поддршка за да сакаме да ја прифатиме. Едноставно, не ја наоѓам таа директна библиска поддршка за премисата на Мелети.
Кога стануваше збор за разгледување на откупната жртва, бев малку несигурен за тоа како објаснувањето на Мелети требаше да ја поддржи премисата. Не сакам да се тргнам настрана од деталното испитување за тоа како работи откупот, но ми се чинеше дека сè што беше изнесено нè натера да ја разгледаме крвта на Исус според нејзината „вредност“ отколку што било што се однесува на „ сопственост “.
Мелети напиша „Вредноста приложена на крвта на Исус, т.е. вредноста што му е приложена на неговиот живот претставена со неговата крв, не се засноваше на нејзината светост“.
Јас целосно не се согласувам со оваа изјава. Дури и ако одиме со построга дефиниција за светоста како „да се биде свет“, наспроти едноставно „да се биде вреден“, сеуште се чини дека има доволно докази од Библијата за да може да се поврзе откупната жртва со токму тоа. Идејата за светост беше тесно поврзана со жртви на животни според законот за Мојсеј. Светоста значи верска чистота или чистота и оригиналниот хебрејски јазик qo′dhesh ја пренесува мислата за одвоеност, ексклузивност или осветување на Бога (it-1 стр. 1127).

„Тој, исто така, мора да распрсне дел од крвта врз него со прстот седум пати и да ја исчисти и осветува од нечистотиите на синовите на Израел“. (Лев 16: 19)

Ова е еден пример за бројни списи според законот кои ја поврзуваат крвта со „светоста“. Моето прашање би било - зошто крвта да се користи за да се освети нешто, ако фокусот не беше на самата крв да биде света? За возврат, како може да биде свето, а сепак „светоста“ да не е фактор во дефинирањето на она што го симболизира од Божја гледна точка?
Да не бидеме пренасочени од фактот дека Мелети призна дека животот и крвта се свети. Ние конкретно се обидуваме да утврдиме дали тоа е фокусот зошто крвта е симбол за живот, или дали тој фокус првенствено се однесува на „сопственоста“. Јас се натпреварувам дека списите се фокусираат на елементот на „светост“.
Вреди да се напомене дека кога Јехова опиша како се користи крвта како помилување, тој рече: „Јас сам го дадов на жртвеникот за да извршиш обештетување за себе“ (Лев 17: 11, RNWT) Истиот хебрејски збор Натан се користи овде и се преведува „дадено“. Ова се чини дека е многу значајно. Кога се користеше крвта за помирување, повторно можеме да видиме дека тоа не е прашање на Бог што ја означува неговата сопственост на нешто, туку тоа е давање на луѓето за оваа намена. Ова, секако, би го отсликало највредниот подарок преку откуп.
Бидејќи животот и крвта на Исус биле чисти и осветени во совршена смисла, таа имала вредност да се помири за неопределен број несовршени животи, не само балансирајќи ги скалите за оној што го изгубил Адам. Секако, Исус имал право на живот и го откажал доброволно, но средствата со кои ова ни овозможува да имаме живот не е едноставен замена.

„Не е исто со бесплатниот подарок како и со начинот на кој се одвиваа работите преку оној што згрешил“ (Рим 5: 16)

Токму затоа што Исусовата пролеана крв е доволно вредна во нејзината безгрешна, чиста и, да, „света“ состојба, можеме да бидеме прогласени за праведни со помош на нашата вера во неа.
Исусовата крв „нè чисти од секој грев (Јован 1: 7). Ако вредноста на крвта се заснова само на правото на живот на Исус, а не поради нејзината светост или светост, тогаш што е тоа што нè чисти од грев и нè прави свети или праведни?

„Оттука и Исус, дека тој може да го освети народот со своја крв, страдаше надвор од портата.“ (Евр 13: 12)

Ние сигурно може да имаме поцелосна дискусија за откупната жртва како тема самостојно. Доволно е да се каже дека верувам дека вредноста приложена на крвта на Исус беше многу заснована врз нејзината светост, и во ова Мелети и јас се чини дека се разликуваме.
Со оглед на тоа што сето ова зборува за крв е свето и издвоено во контекст на помирување, можеби ќе почнете да се прашувате дали јас не помагам да ја потврдам политиката на bloodВ „без крв“. Во тој случај, едноставно ќе морам да ве упатам назад за внимателно да го прочитате моето оригиналниот напис, особено деловите на Закон за мозаик и откупна жртва со цел да се стави ова во соодветна перспектива.

Обраќање на импликациите на обете простории

Мелети се плаши „дека вклучувањето на елементот на„ светоста на животот “во равенката го збунува прашањето и може да доведе до несакани последици.
Јас можам да разберам зошто тој го чувствува ова, но сепак чувствувам дека таков страв е неоправдан.
„Несаканите последици“ од кои се плаши Мелети се поврзани со тоа дали сме должни да го зачуваме животот, а всушност може да има добра причина да не го сториме тоа. Во сегашниот систем, „квалитетот на животот“ фактори во одредени медицински одлуки. Затоа верувам дека Божјите регулативи сè уште се засноваат на принципи, а не на апсолутни. Кажувајќи главно „животот е свет“, не чувствувам обврска да зачувам живот што очигледно нема надеж дека некогаш ќе се опорави од состојба на сериозно страдање во овој систем на нешта.
Покажаниот леб во скинијата се сметаше за свет или свет. А сепак јасно дека законите што се однесуваат на ова не беа апсолутни. Јас веќе го искористив овој принцип за да поддржам друга точка во написот за отворање. Исус покажа дека принципот на loveубов ја надминува буквата на законот (Мат. 12: 3-7). Исто како што стиховите јасно покажуваат дека Божјите закони за крвта не можат да бидат апсолутни до степен да задржат нешто што е од корист, принципот дека „животот е свет“ од Божја гледна точка не е апсолутен до тој степен што животот мора да се зачува по секоја цена.
Тука ќе цитирам извадок од написот на Стражарска кула 1961. Вреди да се одбележи дека статијата во целост постојано се повикува на принципот „животот е свет“.

w61 2 / 15 стр. 118 Евтаназија и Божји закон
Сето ова, сепак, не значи дека кога едно лице страда многу од некоја болест и смртта е само прашање на време лекарот мора да продолжи да презема вонредни, комплицирани, вознемирувачки и скапи мерки за да го задржи пациентот жив. Постои голема разлика помеѓу продолжување на животот на пациентот и исцрпување на процесот на умирање. Во вакви случаи, тоа не би го кршило Божјиот закон во врска со светоста на животот, милосрдно да дозволи процесот на умирање да го однесе својот тек. Медицинската професија генерално делува во склад со овој принцип.

Слично на тоа, кога станува збор за дела за спасување луѓе кои се изложени на ризик од нашите сопствени животи, може да нема јасни одговори. На кој било начин животот е изложен на ризик, и ние ќе мораме да ја измериме секоја ситуација заснована врз наше сопствено разбирање за Божјите морални принципи. За возврат, знаеме дека ќе бидеме одговорни за сите наши одлуки, и затоа не би се однесувале лесно кон нив кога тие вклучуваат живот и смрт.
Другата страна на паричката е да се разгледа каде може да нè доведе верзијата на просторијата на Мелети. Ако се префрлиме на дефиницијата „животот му припаѓа на Господ“ во комбинација со став „не е важно премногу затоа што Јехова ќе нè воскресне нас и / или други луѓе“, тогаш верувам дека опасноста е во тоа што можеме несакајќи да го девалвираме животот третирање на медицински одлуки во врска со зачувување на животот со помалку сериозност отколку што заслужуваат. Всушност, целата доктрина „без крв“ ја истакнува оваа опасност во најголем степен, бидејќи овде наидуваме на ситуации што не може да вклучуваат само продолжување на страдалниот живот, туку ситуации кога некое лице може да има шанса да се врати во разумно ниво на здравје и продолжи да ја исполнува својата улога дадена од Бога во овој сегашен систем на нешта. Ако може разумно да се зачува живот, и нема судир со Божјиот закон и други околности за олеснување, тогаш морам да инсистирам дека постои јасна должност да се обидам да го сторам тоа.
Целиот дел што Мелети го напиша за смртта како спиење е многу утешен за сигурност, но не гледам како ова може да се искористи за суштински да се намали вредноста на животот. Факт е дека Светото писмо ја споредува смртта со спиење за да ни помогне да ја согледаме големата слика, а не да нè натера да изгубиме од вид што всушност се животот и смртта. Смртта во основа не е иста со спиењето. Дали Исус се растажи и плачеше секогаш кога еден од неговите пријатели дремнуваше? Дали спиењето е опишано како непријател? Не, загубата на живот е сериозна работа токму затоа што има голема вредност пред Бога и треба да ја има истата во нашата. Ако ги извадиме „светоста“ или „вредноста“ на животот од равенката, тогаш се плашам дека може да се оставиме отворени за некое лошо донесување одлуки.
Штом прифатиме дека целосниот пакет принципи и закони во Божјата реч не исклучува одреден курс на медицински третман, тогаш можеме да донесеме совесна одлука со „loveубов“ како водечка сила, исто како што напиша Мелети. Ако го сториме тоа, с still уште цврсто гледајќи го Божјиот поглед за вредноста на животот, тогаш ќе донесеме правилна одлука.
Тоа би можело да ме доведе до поинаква одлука од Мелети во некои случаи, поради дополнителната тежина што, најверојатно, би ја применила на она што го сметам за светост и вредност на животот дефинирани во Светото Писмо. Сепак, сакам да бидам јасен дека секоја одлука што ќе ја донесам нема да се заснова на „страв од смрт“. Се согласувам со Мелети дека нашата христијанска надеж го отстранува тој страв. Но, одлука за живот или смрт што ќе ја донесам, секако би бил фактор во страв да не паднам на гледиштето на Бога за вредноста на животот, и навистина за аверзијата кон умирање непотребно.

Заклучок

Јас го отворив мојот прв напис со истакнување на длабоката моќ на индоктринација што има свое влијание врз сите нас кои сме JВ веќе многу години. Дури и кога гледаме грешка во доктрината, може да биде многу тешко нешто да се разгледаат работите јасно, без никаков преостанат ефект од оние синаптички патишта што се формирале. Можеби особено ако темата не е клучна грижа за нас се оние нервни мрежи со помала веројатност да ги променат своите модели. Гледам во многу од коментарите објавени на мојот прв напис дека, иако немаше несогласување со ниту една точка на библиско резонирање, сепак постоеше подводен личен инхерентен аверзија кон медицинската употреба на крв. Без сомнение, доколку забраната за трансплантација на органи останеше во сила до денес, многумина би се чувствувале исто како и оние. Некои кои можеби инаку се чувствувале на тој начин, за среќа го зачувале својот живот со ваквиот третман.
Да, смртта во една смисла е како спиење. Надежта за воскресение е славна која нè ослободува од морбиден страв. А сепак, кога некој ќе умре, луѓето страдаат. Децата страдаат од губење на родители, родителите страдаат од губење деца, сопружниците страдаат од губење на сопружници, понекогаш до тој степен што умираат сами од скршено срце.
Никогаш не сме барале од Бога да се соочиме со непотребна смрт. Или тој ни забранил одредена медицинска пракса или тој не. Нема средно ниво.
Јас тврдам дека стиховите не покажуваат никаква причина зошто треба да поставуваме потенцијално зачувување на животот, вклучително и крв во категорија, различна од кој било друг третман што може да го зачува животот. Исто така, тврдам дека одредбите се дадени во Писмото јасно за да се спречи судирот помеѓу Божјите закони за крвта и неговото гледиште за вредноста на животот. Нема причина нашиот небесен Татко да донесе вакви одредби ако овие одлуки се едноставно не-прашања заради надежта во воскресение.
Како последна мисла, јас не се залагам дека треба да ги засновате своите одлуки едноставно на фактот дека треба да го гледаме животот како на свето. Во крајна линија е да разбереме како Јехова Бог го гледа животот, а потоа да постапи во согласност со тоа. Мелети ја заврши својата статија поставувајќи го прашањето што го вклучив во основата на мојот прв напис - што би направил Исус? Тоа е конечното прашање за еден христијанин, а во ова сум, како и секогаш, во целосно обединување со Мелети.

25
0
Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x