[Ова е продолжение на темата на Улогата на жените во собранието.]

Оваа статија започна како коментар како одговор на размислувањето, добро истражувано од Елеасар коментира за значењето на кефали во Коринтјаните 1: 11: 3.

„Но, сакам да разберете дека главата на секој маж е Христос, а главата на жената е маж, а главата на Христос е Бог“. (1 Со 11: 3 БСБ)

Причината што решив да ја претворам во напис беше сознанието дека заклучоците на Елеасар ги споделуваат и низа други. Бидејќи ова стана повеќе од академско прашање и сега има потенцијал за поделба на нашето новороденче собрание, почувствував дека е подобро да се справиме како напис. Не секој чита коментари, така што ова што е напишано тука може да се пропушти. Имајќи го тоа предвид, би ги поканил сите да го прочитаат оној на Елеасар коментира пред да продолжите со овој напис.

Вистинскиот проблем пред собранието е дали жените треба да молат гласно на собраниската средба на која присуствуваат мажи. Можеби се чини дека не е проблем затоа што од 1 Коринтјаните 11 е јасно: 4, 5 дека христијанските жени се молеле во собранието во првиот век. Едвај може да им се одречеме од правото, утврдено во раното собрание, без нешто многу специфично во Писмото, да се одобри таквата одлука.

Затоа, се чини - ако правилно ги читам различните коментари, е-пошта и забелешки на состаноците што ги видов и слушнав - дека несогласувањето што некои го чувствуваат се однесува на прашањето на авторитетот. Тие сметаат дека молењето во собранието подразбира ниво на авторитет над групата. Една забелешка што ја слушнав е дека би било погрешно жената да се моли во име на мажите. Оние што ја промовираат оваа идеја сметаат дека почетните и завршните молитви спаѓаат во категоријата молитви во име на собранието. Овие индивидуи се чини дека ги разликуваат овие две молитви од молитви што можат да бидат изведени за посебни околности - молитва за болните, на пример - во контекст на состанок. Повторно, го составувам сето ова од разни работи што се напишани и кажани, иако никој не ги прецизираше библиските причини за нивната воздржаност, дозволувајќи им на жените да се молат во рамките на собранието за состаноци.

На пример, повикувајќи се на Елеасар коментира, многу е направено во врска со вербата дека употребата на грчкиот збор на Павле кефали (Глава) во 1 Коринтјаните 11: 3 се однесува на "авторитетот", наместо "извор". Сепак, во коментарот не е направена врска помеѓу тоа разбирање и фактот јасно наведен во следните стихови (наспроти 4 и 5) дека жените навистина се молеле во собранието. Бидејќи не можеме да го негираме фактот дека тие се молеле, тогаш се поставува прашањето: Дали Павле на некој начин го ограничи учеството на жената во молитва (и да не заборавиме на пророштвото) со упатувањето на началството? Ако е така, зошто тој експлицитно не наведува какво е тоа ограничување? Се чини неправедно е да ограничиме ваков важен аспект на обожавањето само врз основа на заклучок.

Кефали: Извор или орган?

Од коментарот на Елеасар, се чини дека преовладувачкото мислење на библиските научници кефали како упатување на „авторитет“, а не на „извор“. Се разбира, фактот дека мнозинството верува дека нешто не е основа за да се претпостави дека е вистина. Може да кажеме дека мнозинството научници веруваат во еволуција, и нема сомневање дека мнозинството христијани веруваат во тројство. Сепак, убеден сум дека ниту едното ниту другото е точно.

Од друга страна, јас не предлагам дека треба да попуштиме нешто едноставно затоа што мнозинството верува во тоа.

Исто така, постои и прашањето за нашата тенденција да прифатиме што вели некој што е научен од нас. Зар тоа не е причината што просечниот „човек на улица“ ја прифаќа еволуцијата како факт?

Ако ги погледнете назад пророците на антички Израел заедно со рибарите што ги сочинувале Господовите апостоли, гледате дека честопати Јехова го избрал најнепогрешното, понизно и презирано од поединци за да ги доведе срамните мудри луѓе. (Лука 10: 21; 1 Коринтијанс 1: 27)

Со оглед на ова, добро е да го погледнеме Светото Писмо, да направиме свое истражување и да дозволиме духот да нè води. На крајот на краиштата, ова е единствениот начин да разбереме што нè мотивира, без разлика дали се мажи или жени.

На пример, скоро секој научник што се занимава со превод на Библии го изрекол Евреите 13: 17 како „Почитувајте им се на вашите водачи“ или зборови за тоа - NIV е значаен исклучок. Зборот на грчки јазик преведен во овој стих како „послушај“ е peithó, и се дефинира како „да се убеди, да се има доверба, да се поттикне“. Па, зошто овие библиски научници не го даваат тоа така? Зошто секаде се преведува како „послушај“? Тие прават добра работа со тоа на друго место во Христијанските списи, па зошто да не тука? Може ли тука да работи пристрасноста на владејачката класа, барајќи одредена библиска поддршка за авторитетот што тие претпоставуваат дека го имаат над стадото Божјо?

Проблемот со пристрасноста е неговата суптилна природа. Ние често сме пристрасни прилично несвесно. Ох, можеме да го видиме доволно лесно кај другите, но честопати сме слепи за тоа во нас самите.

Значи, кога мнозинството научници го отфрлаат значењето на кефали како „извор / потекло“, но наместо тоа да се одлучат за „авторитет“, е тоа затоа што тоа е местото каде што водат стихови, или затоа што тие сакаат да водат?

Би било неправедно да се отфрли истражувањето на овие мажи едноставно како резултат на пристрасност кај мажите. На сличен начин, не би било паметно да се прифати нивното истражување за претпоставката дека е ослободена од ваква пристрасност. Таквата пристрасност е реална и вродена.

Битие 3:16 вели дека желбата на жената ќе биде кон мажот. Оваа непропорционална копнеж е резултат на нерамнотежата што произлегува од гревот. Како мажи, го прифаќаме овој факт. Сепак, дали ние исто така признаваме дека кај нас, машкиот пол, постои уште една нерамнотежа што предизвикува да доминираме во женската? Дали мислиме дека само затоа што себе си се нарекуваме христијани, ние сме ослободени од сите остатоци од оваа нерамнотежа? Тоа би било многу опасна претпоставка да се направи, бидејќи најлесниот начин да станете жртва на слабост е да верувате дека сме го освоиле во целост. (1. Коринтјаните 10:12)

Играње адвокат на ѓаволот

Честопати открив дека најдобриот начин да се испроба аргумент е да се прифати нејзината премиса и потоа да се однесе во логичка крајност за да се види дали сè уште ќе држи вода, или ќе пукне широко отворено.

Затоа, да заземеме став кефали (глава) во 1 Коринтјаните 11: 3 навистина се однесува на овластувањата што ги поседува секоја глава.

Првиот е Јехова. Тој ги има сите овластувања. Неговиот авторитет е без ограничување. Тоа е без спор.

Јехова му дал на Исус „целата власт на небото и на земјата“. Неговиот авторитет, за разлика од Јеховиниот, е ограничен. Му е даден целосен авторитет за ограничен временски период. Се започна на ова воскресение, а завршува кога тој ги исполнува својата задача. (Матеј 28:18; 1. Коринтјаните 15: 24-28)

Сепак, Павле не го признава ова ниво на авторитет во овој стих. Тој не вели дека Исус е глава на сите созданија, глава на сите ангели, глава на собранието, глава на мажи и жени. Само вели дека е глава на човекот. Тој го ограничува авторитетот на Исус во овој контекст на авторитетот што го има над мажите. За Исус не се зборува како глава на жени, туку само за мажи.

Се чини дека Павле зборува за посебен канал на авторитет или синџир на команда, така да се каже. Ангелите не се вклучени во ова, иако Исус има власт над нив. Се чини дека тоа е различна гранка на авторитет. Мажите немаат власт над ангелите, а ангелите немаат власт над мажите. Сепак, Исус има власт над обете.

Која е природата на овој орган?

Во Јован 5:19 Исус вели: „Навистина, навистина, ти велам, Синот не може да стори ништо по своја волја, туку само она што го гледа како Отецот го прави. За што и да прави Отецот, и Синот прави исто “. Сега, ако Исус не направи ништо по своја иницијатива, туку само она што го гледа како Таткото го прави, произлегува дека луѓето не треба да го преземаат авторитетот на раководството за да значат дека владеат со кокосот, како што беше. Наместо тоа, нивната работа - наша работа - е како онаа на Исус, што значи да се стори тоа што го сака Бог. Синџирот на команда започнува со Бога и поминува низ нас. Не започнува со нас.

Сега, под претпоставка дека Павле користи кефали да значи авторитет, а не извор, како влијае тоа на прашањето дали жените можат да се молат во собранието? (Да не се расејуваме. Ова е единственото прашање на кое сакаме да одговориме овде.) Дали молитвата во собранието бара оној што се моли да има ниво на власт над останатите? Ако е така, тогаш нашето изедначување на „главата“ со „авторитетот“ ќе ги елиминира жените од молитва. Но, еве го триењето: Исто така, би се елиминирале мажите од молитва.

„Браќа, ниту еден од вас не е моја глава, па како може некој од вас да претпостави да ме претставува во молитва?“

Ако молиме во име на собранието - нешто за кое тврдиме дека се однесува кога се отвораме и затвораме со молитва - подразбира авторитет, тогаш мажите не можат да го сторат тоа. Само нашата глава може да го стори тоа, иако не најдов повод во Светото Писмо каде Исус дури го стори тоа. Како и да е, нема индикации дека христијаните од првиот век назначиле брат да стои и да се моли во име на собранието. (Пребарај се со овој знак - моли се * - во програмата Библиотека на Стражарска кула.)

Имаме доказ дека мажите се молеле in собранието во првиот век. Имаме доказ дека жените се молеле in собранието во првиот век. Ние имаме бр доказ дека некој, машко или женско, се молел во име на собранието во првиот век.

Се чини дека сме загрижени за обичај што сме го наследиле од нашата поранешна религија, а кој, пак, го наследил од христијанскиот свет. Молитвата во име на собранието подразбира ниво на авторитет што јас не го поседувам, претпоставувајќи дека „главата“ значи „авторитет“. Бидејќи не сум глава на ниту еден човек, како можам да претпоставам да претставувам други луѓе и да се молам на Бога наместо нив?

Ако некои тврдат дека молењето во име на собранието не значи дека мажот што се моли има авторитет (глава) над собранието и над другите мажи, тогаш како можат да речат дека тоа го прави ако е жена што се моли? Она што е сос за гандер е сос за гуска.

Ако прифатиме дека Павле користи кефали (глава) за да се повикам на хиерархија на авторитет и дека молењето во име на собранието подразбира раководство, тогаш прифаќам дека жената не треба да се моли на Бога во име на собранието. Јас го прифаќам тоа. Сфаќам сега дека мажите кои се спротивставија на оваа точка се во право. Сепак, тие не отидоа доволно далеку. Не отидовме доволно далеку.  Сега сфаќам дека ниту еден човек не треба да се моли во име на собранието.

Ниту еден човек не е мој кефали (мојата глава). Па, со кое право некој човек би претпоставил да се моли за мене?

Ако Бог беше физички присутен, а сите ние седевме пред него како негови деца, мажи и жени, брат и сестра, дали некој би претпоставувал да зборува со Татко во наше име, или дали сите би сакале да разговараме со него директно?

Заклучок

Само преку оган се рафинира рудата и може да излезат скапоцените минерали заклучени внатре. Ова прашање беше проба за нас, но мислам дека од тоа произлезе некое големо добро. Нашата цел, оставијќи ја крајно контролирачката религија, доминирана од мажите, беше да се вратиме на првобитната вера утврдена од нашиот Господ и практикувана во раното собрание.

Се чини дека многумина зборуваа во коринтското собрание и Павле не го обесхрабрува тоа. Неговиот единствен совет беше да се справи со тоа на уреден начин. Никој не требаше да се замолчи, но сè требаше да се направи за да се изгради телото на Христос. (1. Коринтјаните 14: 20-33)

Наместо да го следите моделот на христијанскиот свет и да побарате зрел, истакнат брат да се отвори со молитва или да се затвори со молитва, зошто да не го започнете состанокот прашувајќи дали некој би сакал да се моли? И откако тој или таа ќе ја изнесе својата душа во молитва, можеме да прашаме дали некој друг би сакал да се моли. И откако тој ќе се помоли, можеме да продолжиме да прашуваме сè додека сите што сакаат да го кажат своето мислење. Секој не би се молел во име на собранието, туку ќе ги изразувал своите чувства на глас за сите да ги слушнат. Ако кажеме „амин“, тоа е само да се каже дека се согласуваме со кажаното.

Во првиот век, ни е кажано:

„И тие продолжија да се посветуваат на учењето на апостолите, да се здружуваат, да земаат оброци и на молитви.“ (Дела 2: 42)

Тие јадеа заедно, вклучително и одбележување на Господовата вечера, тие се дружеа, учеа и се молеа. Сето ова беше дел од нивните состаноци, обожавањето.

Знам дека ова може да изгледа необично, бидејќи тоа го имаме од крајно формализиран начин на обожување. Долго воспоставените обичаи е тешко да се надминат. Но, мора да запомниме кој ги воспоставил тие обичаи. Ако не потекнуваат од Бога и уште полошо, ако го спречуваат обожавањето што нашиот Господ го намести за нас, тогаш мора да се ослободиме од нив.

Ако некој, откако го прочита ова, продолжува да верува дека на жените не смее да им се дозволува да се молат во собранието, тогаш ве молиме дајте ни нешто конкретно да се продолжи во Светото Писмо, затоа што до сега остануваме со фактот утврден во 1 Коринтјаните 11 : 5 дека жените се молеле и пророкувале во собранието од првиот век.

Нека е мирот Божји со сите нас.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    34
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x