Денес, ќе разговараме за христијанското есхатолошко учење наречено Претеризам, од латинскиот почетнички што значи „минато“. Ако не знаете што значи есхатологија, ќе ви заштедам работа да ја барате. Тоа значи библиска теологија која се однесува на последните денови. Претеризмот е верување дека сите пророштва во врска со последните денови во Библијата се веќе исполнети. Дополнително, претеристот верува дека пророштвата од книгата Даниел биле завршени во првиот век. Тој исто така верува дека не само што се исполниле зборовите на Исус во Матеј 24 пред или до 70 н.е. кога Ерусалим бил уништен, туку дека дури и Откровението на Јован го видело неговото целосно исполнување во тоа време.
Можете да ги замислите проблемите што ова ги предизвикува за претеристичката. За значителен број од овие пророштва потребни се прилично инвентивни толкувања за да работат како да биле завршени во првиот век. На пример, Откровението зборува за првото воскресение:
„… Тие се оживеаја и царуваа со Христа илјада години. Останатите мртви не се оживеаја сè додека не завршат илјада години. Ова е прво воскресение. Благословен и свет е оној кој учествува во првото воскресение; над овие втората смрт нема моќ, но тие ќе бидат свештеници на Бога и на Христос и ќе царуваат со Него илјада години “. (Откровение 20: 4-6 НАСБ)
Претеризмот претпоставува дека ова воскресение се случило во првиот век, барајќи од претеристот да објасни како илјадници христијани би можеле да исчезнат од лицето на земјата без да остават никакви траги од ваквиот зачудувачки феномен. За ова не се споменува во ниту едно од подоцнежните христијански списи од вториот и третиот век. Дека ваквиот настан ќе остане незабележан од останатата христијанска заедница минува верување.
Потоа, тука е предизвикот да се објасни 1000-годишната бездна од theаволот за да не може да ги доведе во заблуда народите, а да не зборуваме за неговото ослободување и последователната војна меѓу светите и ордите на Гог и Магог. (Откровение 20: 7-9)
И покрај ваквите предизвици, многумина ја поддржуваат оваа теорија и научив дека голем број Јеховини сведоци се придружија на ова толкување на пророштвата, исто така. Дали е тоа начин да се дистанцираат од неуспешната есхатологија на Организацијата во 1914 година? Дали е навистина важно во што веруваме во последните денови? Во денешно време, живееме во ерата на теологијата-ти си-добро-јас сум-добро. Идејата е дека навистина не е важно во што верува некој од нас се додека сите се сакаме.
Се согласувам дека има голем број пасуси во Библијата каде што во моментов е невозможно да се дојде до дефинитивно разбирање. Многу од нив се наоѓаат во книгата Откровение. се разбира, оставајќи го зад себе догматизмот на Организацијата, не сакаме да создадеме своја сопствена догма. Како и да е, спротивно на идејата за доктринарна бифе, Исус рече дека „доаѓа час и сега, кога вистинските обожаватели ќе го обожаваат Отецот во дух и вистина; за таквите луѓе Отецот се обидува да биде Негов обожавател “. (Јован 4:23 НАСБ) Покрај тоа, Павле предупредил за „оние што пропаѓаат, затоа што не ја примиле loveубовта кон вистината за да бидат спасени“. (2. Солунјаните 2:10 НАСБ)
Ние правиме добро да не ја минимизираме важноста на вистината. Секако, може да биде предизвик да се разликува вистината од фикцијата; Библиски факт од шпекулациите за мажи. Сепак, тоа не треба да нè обесхрабрува. Никој не рече дека ќе биде лесно, но наградата на крајот од оваа борба е надминувачки голема и го оправдува секој напор. Тоа е напор што Отецот го наградува и поради тоа, тој го истура својот дух врз нас за да нè води во целата вистина. (Матеј 7: 7-11; Јован 16:12, 13)
Дали е вистинита претеристичката теологија? Дали е важно да се знае тоа, или дали ова се квалификува како една од оние области каде што можеме да имаме различни идеи без да му наштетиме на нашето христијанско обожавање? Мојот личен став за ова е дека е многу важно дали оваа теологија е точна или не. Тоа навистина е прашање на нашето спасение.
Зошто мислам дека е така? Па, разгледај го овој стих: „Излези од неа, мој народе, за да не учествуваш во нејзините гревови и да ги примаш нејзините чуми“ (Откровение 18: 4 НАСБ).
Ако тоа пророштво било исполнето во 70 н.е., тогаш не треба да внимаваме на неговото предупредување. Тоа е гледиштето Претеристички. Но, што ако не се во право? Тогаш оние што промовираат Претеризам ги поттикнуваат Исусовите ученици да го игнорираат неговото предупредување за спасување живот. Можете да видите од ова, дека прифаќањето на претеристичкиот став не е едноставен академски избор. Добро може да се работи за живот или смрт.
Дали постои начин да утврдиме дали оваа теологија е вистина или погрешна, без да навлегуваме во згрчени аргументи за толкување?
Навистина, постои.
За да биде вистинито претеризмот, книгата Откровение требаше да биде напишана пред 70 г. н.е. Многу претеристи претпоставуваат дека е напишана по првото опсадување на Ерусалим во 66 г. н.е., но пред неговото уништување во 70 г.
Откровението содржи низа визии кои ги прикажуваат овие идни настани.
Значи, ако беше напишано по 70 г. н.е., тоа тешко може да се примени за уништување на Ерусалим. Затоа, ако можеме да утврдиме дека е напишано по тој датум, тогаш не треба да одиме понатаму и можеме да го отфрлиме претеристичкиот став како уште еден пример за неуспешно еизегетичко расудување.
Мнозинството библиски научници го датираат пишувањето на Откровението околу 25 години по уништувањето на Ерусалим, ставајќи го во 95 или 96 година н.е. Тоа би го поништило секое претеристичко толкување. Но, дали е точно тоа датирање? На што се заснова
Ајде да видиме дали можеме да го утврдиме тоа.
Апостол Павле им рекол на Коринтјаните: „Треба да се утврди секоја уста од двајца сведоци или од тројца“ (2. Коринтјаните 13: 1). Дали имаме сведоци што можат да го потврдат ова датирање?
Startе започнеме со надворешни докази.
Прв сведок: Иринеј, бил ученик на Поликарп, кој пак бил ученик на апостол Јован. Тој го датира пишувањето кон крајот на владеењето на царот Домитијан, кој владеел од 81 до 96 година н.е.
Втор сведок: Климент Александриски, кој живеел од 155 до 215 година н.е., пишува дека Јован го напуштил островот Патмос каде бил затворен откако Домитијан починал на 18 септември 96 година н.е. Во тој контекст, Климент го споменува Јован како „стар човек“, нешто што ќе беше несоодветно за пишувањето пред 70 г. н.е., со оглед на тоа што Јован беше еден од најмладите апостоли и во тоа време ќе беше само средовечна.
Трет сведок: Викторинус, автор од трет век на најраниот коментар за Откровението, пишува:
„Кога Johnон ги кажа овие работи, тој беше во островот Патмос, осуден на рудниците од Цезар Домитјан. Таму ја виде Апокалипсата; и кога старееше, мислеше дека треба да го добие своето ослободување со страдање; но Домитијан беше убиен, тој беше ослободен “(Коментар за Откровение 10:11)
Четвртиот сведок: Jerером (340-420 н.е.) напишал:
„Во четиринаесеттата година по Нерон, Домитијан крена втор прогон, тој [Јован] беше прогонет во островот Патмос и ја напиша Апокалипсата“ (ivesивеења на славни луѓе 9).
Тоа прави четворица сведоци. Значи, се чини дека работата е цврсто утврдена од надворешни докази дека Откровението е напишано во 95 или 96 година н.е.
Дали има внатрешни докази за да се поддржи ова?
Доказ 1: Во Откровение 2: 2, Господ му вели на собранието во Ефес: „Јас ги знам твоите дела, твојот труд и твојата истрајност“. Во следниот стих тој ги фали затоа што „без да се уморите, издржавте и издржавте многу работи заради Моето име“. Тој продолжува со овој прекор: „Но, јас го имам ова против тебе: ја напушти својата прва убов“. (Откровение 2: 2-4 БСБ)
Царот Клавдиј владеел од 41-54 г. н.е. и во последниот дел од неговото владеење Павле го основал собранието во Ефес. Понатаму, кога бил во Рим во 61 г. н.е., тој ги поздравува за нивната loveубов и вера.
„Од оваа причина, оттогаш слушнав за вашата вера во Господ Исус и за вашата loveубов кон сите светци…“ (Ефес 1:15 БСБ).
Укорот што им го кажал Исус има смисла само ако поминало значајно време. Ова не функционира ако поминаа само неколку години од фалбите на Павле до осудата на Исус.
Доказ 2: Според Откровение 1: 9, Јован бил затворен на островот Патмос. Царот Домитијан се залагал за овој вид прогонство. Меѓутоа, Нерон, кој владеел од 37 до 68 година н.е., претпочитал егзекуција, што се случило со Петар и Павле.
Доказ 3: На Откровение 3:17, ни е кажано дека собранието во Лаодикеја беше многу богато и немаше потреба од ништо. Меѓутоа, ако прифатиме пишување пред 70 г. н.е., како што тврдат претеристите, како можеме да дадеме отчет за таквото богатство со оглед на тоа што градот беше скоро тотално уништен од земјотрес во 61 год. Н.е. огромно богатство за само 6 до 8 години?
Доказ 4: Писмата на 2 Петар и Јуда биле напишани непосредно пред првата опсада на градот, околу 65 г. До времето на Откровението, ова стана полноправна секта на Николај, нешто што логично не можеше да се случи за само неколку години (Откровение 2: 6, 15).
Доказ 5: До крајот на првиот век, прогонството врз христијаните било широко распространето низ целата империја. Во Откровение 2:13 се повикува на Антипа, кој беше убиен во Пергам. Сепак, прогонот на Нерон бил ограничен на Рим и не бил од религиозни причини.
Се чини дека постојат огромни надворешни и внатрешни докази што го поддржуваат датумот од 95 до 96 година од н.е., кој повеќето библиски научници се залагаат за пишувањето на книгата. Значи, што тврдат претеристите за да му се спротивстават на овој доказ?
Оние што се расправаат за ран датум, упатуваат на такви работи како отсуство на какво било спомнување за уништувањето на Ерусалим. Сепак, до 96 година од н.е. целиот свет знаеше за уништувањето на Ерусалим, а христијанската заедница јасно разбра дека сето тоа се случило во согласност со исполнувањето на пророштвото.
Мораме да имаме предвид дека Јован не пишувал писмо или евангелие како другите библиски писатели, како што се Jamesејмс, Пол или Петар. Тој се однесуваше повеќе како секретар кој диктираше. Тој не пишуваше за својата оригиналност. Му рекоа да напише што виде. Единаесет пати му е дадена специфична инструкција да напише што гледа или што ќе му биде кажано.
„Она што го гледате напишете во свиток. . " (Одг 1:11)
„Затоа запишете ги работите што сте ги виделе. . " (Одг 1:19)
„И на ангелот на собранието во Смирна, напиши. . " (Одг 2: 8)
„И напишете му на ангелот на собранието во Пергам. . " (Одг 2:12)
„И напишете му на ангелот на собранието во Тијатира. . " (Одг 2:18)
„И напишете му на ангелот на собранието во Сардис. . " (Одг 3: 1)
„И напишете му на ангелот на собранието во Филаделфија. . " (Одг 3: 7)
„И напишете му на ангелот на собранието во Лаодикија. . " (Одг 3:14)
„И слушнав глас од небото како вели:„ Напиши: Среќни се мртвите што умираат во заедница со [Господ] Господа од ова време па наваму. . . " (Одг 14:13)
„И тој ми рече:„ Напиши: Среќни се оние што се поканети на вечерен оброк од бракот на Јагнето “. (Одг 19: 9)
„Исто така, тој вели:„ Напиши, затоа што овие зборови се верни и вистинити (Отк 21: 5)
Значи, дали навистина мислиме дека гледајќи таква манифестација на божествено насочување, Johnон ќе рече: „Ај, Господи. Мислам дека би било убаво да се спомене за уништувањето на Ерусалим што се случи пред 25 години ... знаете, за потомството! “
Само не гледам дека се случува, нели? Значи, отсуството на какво било споменување на историски настани не значи ништо. Тоа е само трик за да се обидеме да нè натераат да ја прифатиме идејата што претеристи се обидуваат да ја пренесат. Тоа е еигегеза, ништо повеќе.
Навистина, ако сакаме да прифатиме претеристичко гледиште, тогаш треба да прифатиме дека присуството на Исус започнало во 70 н.е., засновано на Матеј 24:30, 31 и дека светите воскреснале и се преобразиле со трепкање на окото во тоа време . Ако тоа беше случај, тогаш зошто треба да избегаат од градот? Зошто сите предупредувања за бегство веднаш за да не ве фатат и да загинат со останатите? Зошто не само да ги воодушевуваме таму и таму? И, зошто нема да се споменува во христијанските списи од подоцнежниот век и во текот на вториот век на масовното занес на сите свети? Сигурно ќе се спомене исчезнувањето на целото христијанско собрание на Ерусалим. Всушност, сите христијани, Евреи и Евреи, ќе исчезнаа од лицето на земјата во 70 н.е. - занесени. Ова тешко дека би останало незабележано.
Постои уште еден проблем со Претеризмот, што мислам дека надминува сè друго и кој потенцира опасен аспект на оваа конкретна теолошка рамка. Ако сè се случило во првиот век, тогаш што останува на нас останатите? Амос ни кажува дека „суверениот Господ Јехова нема да стори ништо освен ако не им ја открие својата доверлива работа на своите слуги, пророците“ (Амос 3: 7).
Претеризмот не дава никакво додавање за тоа. Со Откровението напишано по настаните со уништувањето на Ерусалим, останавме со симболики да ни дадат уверувања што ќе донесе иднината. Некои од овие можеме да ги разбереме сега, додека други ќе станат очигледни кога ќе бидат потребни. Тоа е патот со пророштвото.
Евреите знаеја дека Месијата ќе дојде и тие имаат детали што се однесуваат на неговото пристигнување, детали што ги објаснуваа времето, локацијата и клучните настани. Како и да е, остануваше многу незапаметено, но тоа стана очигледно кога конечно пристигна Месијата. Ова е она што го имаме со книгата Откровение и зошто е од таков интерес за христијаните денес. Но, со претеризмот, сето тоа исчезнува. Моето лично убедување е дека претеизмот е опасно учење и треба да го избегнеме.
Со тоа велејќи, не сугерирам дека голем дел од Матеј 24 нема да се исполни во првиот век. Она што го велам е дали нешто е исполнето во првиот век, во наше време или во нашата иднина треба да се утврди врз основа на контекстот и да не се прави да се вклопи во некоја претходно замислена временска рамка заснована на толкувачки шпекулации.
Во нашата следна студија, ќе го разгледаме значењето и примената на големата неволја на која се споменува и Матеј и Откровението. Ние нема да се обидеме да најдеме начин да го натераме во одредена временска рамка, туку напротив, ќе го разгледаме контекстот на секое место каде ќе се појави и ќе се обидеме да го утврдиме неговото реално исполнување.
Ви благодарам што гледавте Ако сакате да ни помогнете да ја продолжиме оваа работа, има линк во описот на ова видео за да ве однесе на нашата страница за донации.
