यहोवाका साक्षीहरू र रगत - भाग २

रगत रगतको रूपमा वा रगत खानाको रूपमा?

जेडब्ल्यू समुदायमा बहुमत छ कि रगत को सिद्धान्त एक छैन बाइबलीय शिक्षण, यद्यपि थोरैले बुझ्दछन् के यस स्थान धारणको आवश्यकता छ। यो धारणा बाइबलीय हो कि हो भनेर धारण गर्न हामीले एउटा रक्तक्षेपण भनेको वैज्ञानिक तथ्यको रूपमा खाना र पोषणको एक रूप हो भन्ने आधारलाई स्वीकार्नुपर्दछ। हामीले विश्वास गर्नै पर्छ कि ईश्वरले प्लाज्माको इन्टरभेन्सस ईन्जेक्शनलाई हेर्नुहुन्छ र आरबीसीको हाम्रो रक्तप्रवाहमा प्याक राख्नुहुन्छ जस्तो कि यदि हामीले गिलासबाट पूरै रगत गिर्दछौं। के तपाई इमान्दारीपूर्वक यो विश्वास गर्नुहुन्छ? यदि होईन भने, के तपाईंले त्यस्तो धारणामा भर पर्ने सिद्धान्तको सम्बन्धमा आफ्नो अडानलाई पुनर्विचार गर्नु हुँदैन?

अघिल्लो दुई लेखहरूमा, प्रमाणहरू प्रस्तुत गरियो कि रगतले रगतको रूपमा काम गर्दछ जब हाम्रो रक्तप्रवाहमा इन्जेक्सन गरिन्छ। यो काम यहोवा आफैले बनाउनुभएको रूपमा गर्छ। यद्यपि इन्जेस्टेड भएपछि रगत रगतको रूपमा काम गर्दैन। कच्चा बिना पकाएको रगत विषाक्त छ र घातक पनि हुन सक्छ, यदि ठूलो मात्रामा सेवन गरियो। स्लटरहाउस प्राप्त होस् वा घर स collected्कलन, संक्रामक कोलिफोर्म ब्याक्टेरियाको साथ प्रदूषण धेरै सजिलो छ, र परजीवी र अन्य सर्कुलेटिंग सूक्ष्मजीवहरूको जोखिम वास्तविक खतरा हो। 
यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यस सम्बन्धमा हाम्रो ईश्वरले दिनुहुने सोच्ने क्षमता र बुद्धिको प्रयोग गरौं (पीआर एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)। हाम्रो अस्तित्व (वा प्रियजनको) एक दिन शेषमा झुण्डिन सक्छ। दोहोर्याउनको लागि, सिद्धान्तको किंगपिन (जुन 1945 मा सिद्धान्त लागू गरिएदेखि स्थिर रहेको छ) 1958 मा निम्न बयानमा फेला पर्‍यो प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय:

“प्रत्येक पटक धर्मशास्त्रमा रगतको निषेधको उल्लेख यसलाई खानाको रूपमा लिनुको सम्बन्धमा गरिएको छ, र त्यसैले यो एक को रूप मा छ पोषक तत्व कि हामी यसको निषेधित भएकोमा चिन्तित छौं। ” (प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय 1958 p। 575)

यसबाट हामी बुझ्न सक्छौं कि १ 1945 .XNUMX देखि अहिलेसम्म, यहोवाका साक्षीहरूको नेतृत्व रगतको रूपमा सम्बन्धित छ पोषक तत्व खानाको रूपमा प्रयोग गरियो। जेष्ठ 58 वर्ष पहिले प्रकाशित भए पनि, यो स्थिति रहिरहन्छ सरकारी यहोवाका साक्षीहरूको स्थिति। हामी यो बयान गर्न सक्दछौं किनकि माथिका शब्दहरू प्रिन्टमा कहिले पनि परित्याग गरिएको छैन। यस लेखमा अगाडि तथ्य र तर्क प्रस्तुत गरिएको छ जुन संकेत गर्दछ जीबी एक धेरै फरक स्थिति बनाए अनौपचारिक रूपमा। यस दिनसम्म, सदस्यहरूले आफ्नो टोपीलाई यो धारणामा झुण्ड्याए कि रक्तक्षेपण शरीरको लागि खाना र पोषणको एक रूप हो, किनभने GB ले अन्यथा भनेको छैन। यी व्यक्तिहरूलाई G द्वारा निर्देशित सबै समयमा हेरिन्थ्योओडको पवित्र आत्मा हो, त्यसैले यो धेरै गम्भीर विषयमा तिनीहरूको निर्णयले परमेश्वरको दृष्टिकोणलाई प्रतिनिधित्व गर्नुपर्दछ। यस्तो विश्वास राख्नेहरू वाचटावर प्रकाशनहरूको पानाबाहेक अनुसन्धान गर्न हिचकिचाउँछन्। धेरै जसो, परमेश्वरले निषेध गर्नुभएको पदार्थको बारेमा सिक्नु केही समयको खेर फालनु हो। मेरो आफ्नै मामलामा, २०० 2005 भन्दा पहिले मलाई रगतको बारेमा थोरै थाहा थियो र यसलाई a को रूपमा हेरेँ फोहोर विषय। 

खानाको रूपमा प्रयोग गरिएको रगतले पोषणको थोरै मापन समावेश गर्दछ भनेर दाबी गर्ने बहस धेरै हदसम्म योग्यता बिना नै हुनेछ। जो कोही पियो कच्चा यसको पौष्टिक मूल्यको लागि रगत हुनेछ वस्तुतः कुनै फाइदाको लागि ठूलो जोखिम लिने। अध्ययनहरूले देखाए कि पृथक रातो रक्त कोषहरूमा कुनै पौष्टिक मान हुँदैन। रातो रक्त कोशिका र पानी सम्पूर्ण रगत खण्डको लगभग 95% गठन गर्दछ। हीमोग्लोबिन (रातो सेलको तौलको 96%) ले शरीरभरि अक्सिजन ढुवानी गर्दछ। हामी निश्चित रूपमा भन्न सक्छौं कि कुनै रक्त सिद्धान्त पालन गर्ने व्यक्तिले रातो रक्त कोषहरूलाई सबैभन्दा बढी हेर्छ निषेध गरिएको रगतमा घटक विडम्बनाको कुरा, यी रक्त कोषहरूमा पोषण हुँदैन। त्यसो भए, यदि यो थियो एक पोषक को रूप मा त्यो नेतृत्वको चिन्ता थियो, रातो रक्त कोशिकालाई कहिले पनि प्रतिबन्ध लगाउनु हुँदैन।

चिकित्सा समुदायले रगतलाई कसरी हेर्छ? के उनीहरू कच्चा रगतलाई खानाको रूपमा हेर्छन्? के तिनीहरू कुपोषणको उपचारको लागि रगतलाई उपचारको रूपमा प्रयोग गर्छन्? वा तिनीहरू रगतको रूपमा रगतको रूपमा हेर्दछन्, यसका सबै दिगो गुणहरू सेलुलर ऊतकहरूमा जीवन धान्नको लागि आवश्यक छ? आधुनिक चिकित्सा विज्ञानले रगतलाई पोषकको रूपमा हेर्दैन, त्यसोभए हामीले किन लिनुपर्ला? यसलाई खाना र पौष्टिक तत्वको रूपमा हेर्न हामी शताब्दीयौं पुरानो धारणालाई समर्थन गर्दैछौं।
यहूदी समुदायका कसैलाई विचार गर्नुहोस्। कडा कोशेर आहार सम्बन्धी नियमहरू (जसमा रगत खानबाट पूर्णतया परवाह समावेश छ) को बारेमा संवेदनशील भएझैं यहूदी विश्वास अनुसार जीवन बचाउनु सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हो। मिट्जभट (आदेशहरू), अरू सबैलाई ओभरराइड गर्दै। (अपवादहरु हत्या, केहि यौन अपराधहरु र मूर्ति पूजा हुन् - यी जीवन बचाउन को लागी transg गर्न सकिदैन।) तसर्थ, यदि रक्तक्षेपण चिकित्सकीय रूपमा आवश्यक मानिन्छ भने, यहूदीलाई यो मात्र अनुमति छैन तर यो पनि बाध्यकारी हो।

नेतृत्व राम्रो थाँहा थियो

उनको पुस्तकमा शरीर र रगत: बीसौं शताब्दी अमेरिकामा अंग ट्रान्सप्लान्टेशन र रक्त स्थानान्तरण (यस श्रृंखलाको भाग १ हेर्नुहोस्) डा। लेडरर भन्छन कि १ that .1 सम्ममा समकालीन आधुनिक औषधीले रक्तक्षेपण नै पोषणको एक रूप हो भन्ने धारणालाई लामो समयदेखि त्यागेको थियो। उनी भन्छिन् कि वर्तमान चिकित्सा सोच (१ 1945 in1945 मा) यहोवाका साक्षीहरूलाई “समस्यामा” परेको थिएन। यो पक्कै पनि सिद्धान्तको लागि जिम्मेवार नेतृत्वलाई जनाउँछ। त्यसोभए, शताब्दीयौं पुरानो धारणालाई समर्थन गर्ने पक्षमा आधुनिक चिकित्सा विज्ञान खारेज गर्दा नेतृत्व विचलित भएन? कसरी तिनीहरू यति गैरजिम्मेवारपूर्ण र लापरवाही हुन सक्थे?

त्यहाँ दुई कारकहरु छन् उनीहरुको निर्णय लाई। पहिलो, अमेरिकी रेडक्रसको रक्त ड्राइभ वरपर देशभक्तिमा नेतृत्व पागल थियो। नेतृत्वको दृष्टिकोणमा रगत दान गर्नु युद्धको सहयोगको लागि सहयोगी हुनेछ। यदि सदस्यहरूलाई उनीहरूले रगत दिन अस्वीकार गर्नुपर्‍यो भनिएको छ भने, कसरी दान दिने रगत ग्रहण गर्न सकिन्छ? दोस्रो, हामीले यो कुरा बिर्सनु हुँदैन कि नेतृत्वले कल्पना गरेको आरमागेडन निकट थियो, हुनसक्छ भविष्यमा एक वा दुई वर्ष मात्र। यी दुई तत्वहरूलाई समीकरणमा ध्यान दिएर हामी देख्न सक्दछौं कि नेतृत्व कसरी छोटो दूरीको र लामो दूरीको नतिजाहरूको प्रति उदासीन हुन सक्छ। हामी भन्न सक्दछौं कि उनीहरूको डरलाग्दो सपनामा उनीहरूले सोचेका थिएनन कि उनीहरूको शिक्षाले करोडौं मानिसहरुलाई असर गरेको थियो। आरमागेडोन पक्कै ढिला गर्दैन। अझै हामी यहाँ छौं, सात दशक पछि।

सन्‌ १ 1950's० को दशकदेखि शताब्दीको अन्तसम्म, ट्रान्सफ्यूजन थेरापी र अंग प्रत्यारोपणको प्रगति अत्यधिक प्रचारित गरियो। यी तथ्यहरुलाई नजान्ने दाबी गर्न कोही मानिस अफ्रिकाको तटमा अमानमान जनजातिमा सामेल भएको हुनुपर्‍यो। हामीलाई आश्वासन दिन सकिन्छ कि नेतृत्वले चिकित्सा विज्ञानमा प्रत्येक र प्रत्येक प्रगतिको आफूलाई नजीक राख्छ। हामी यो किन भन्न सक्छौं? नो रक्त सिद्धान्तले नेतृत्वले प्रत्येक र प्रत्येक नयाँ थेरापीमा एक संकल्प गर्न बाध्य पार्‍यो। के उनीहरूले सदस्यहरूलाई नयाँ प्रगति स्वीकार्न अनुमति दिनेछन्, वा गर्दैनन्?

जसरी हामीले उनीहरूका पूर्ववर्तीहरूको बारेमा सोधेँ: कसरी नेतृत्वले निरपेक्ष मिथकको समर्थन गर्न सक्छ? WW2 वरपर देशभक्ति (र रेड क्रस रक्त ड्राइभ) को उत्साह धेरै बितेको थियो। हो, आरमागेडोन नजिकै छ, तर रगत स्वीकार्नु भनेको अन्तस्करणको कुरा हो भनेर किन भन्न मिल्दैन? किन त्यस्तो कन्फ्युलेटेड समरसोल्टहरू आधार रक्षा गर्ने प्रयास गर्दै? दुई जनालाई नाम दिन मात्र यो दृश्य याद गर्नुहोस् जुन अंग प्रत्यारोपण नरभक्षी जस्तै थियो? साथै मुटु ट्रान्सप्लान्टले प्राप्तकर्तालाई दाताको व्यक्तित्वको विशेषता लिन सक्छ भन्ने दृष्टिकोण पनि छ?

एक मात्र तार्किक निष्कर्ष यो हो कि तिनीहरू परिणामहरूको डरमा थिए; संगठनमा यसले पार्ने असरको बारेमा यदि उनीहरूले निर्णयमा त्यस्तो दुखद गल्तीको लागि जिम्मेवारी लिए भने। संगठनलाई नतिजा भयौं (र तिनीहरूको व्यक्तिगत अवस्था) उनीहरूले एप्पल कार्टलाई विचलित नगर्ने र त्यसको सट्टा यथास्थिति कायम राख्ने छनौट गरे। संगठनात्मक चासोप्रति वफादारीले सदस्यहरूको रुचिलाई प्राथमिकता दियो। नेतृत्वको पुस्ताले आरमागेडोन आउनको लागि, वा व्यवहार्य रगतको विकल्पको लागि (जुन मध्ये कुनै पनि समस्यालाई सुल्झाउने थियो) पत्ता लगाउन उत्कटतासाथ प्रार्थना गरे, जबकि उनीहरूले प्रभावकारी रूपमा लात हान्थे। रगत छैन तिनीहरूको उत्तराधिकारीहरूसँग सम्झौता गर्न सडकमा। जसरी संगठनको सदस्यता बढेको छ, परिणाम तीव्र रूपमा बढेको छ। दशकौंसम्म, सदस्यहरू (शिशु र बच्चाहरूको अभिभावकसहित) ले उनीहरूको अडान लिएका छन र उनीहरूको रगत छैन भनेर विश्वस्त छ बाइबलीय सम्भावित जीवन-बचाव हस्तक्षेप स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्दा अज्ञात संख्याको असामयिक मृत्यु भयो। अकाउन्ट र अनावश्यक रूपमा कति व्यक्तिहरू हराए भनेर केवल यहोवालाई मात्र थाहा छ। [1]

नीतिमा स्वीपिंग शिफ्ट

1958 मा व्यक्त रूपमा स्थिति प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय दशकौंसम्म अपरिवर्तित रह्यो। वास्तवमा यो बाँकी नै छ सरकारी आज सम्म स्थिति। यद्यपि, सन् २००० मा JW समुदाय (र चिकित्सा पेशागत) ले रगत नभएको नीतिमा नाटकीय सुधार देखेका थिए। दशकौंसम्म, नेतृत्वले शासन गर्‍यो कि रगतका अंशहरू (सेरम) रगतबाट उत्पन्न भएको हुनाले उनीहरूलाई निषेध गरिएको थियो। वर्ष २००० यस स्थानमा एक अनुहारको बारेमा लेयो। जीबीले आदेश दियो कि रगतका अंशहरु (रगतबाट मात्र उत्पादित भए पनि) …… “रगत” थिएनन्। २०० 2000 मा, हेमोग्लोबिनलाई "माइनर" रगतको अंशहरूको सूचीमा थपिएको थियो, त्यस वर्षदेखि अहिलेसम्म, सबै रगत तत्त्वहरू सदस्यहरूलाई स्वीकार्य छ।

जेडब्ल्यू (यस लेखक सहित) लाई ध्यान दिएर यस "नयाँ बत्ती" लाई नीतिको एक विचित्र उल्टो रूपमा देख्यो, तथ्य यो छ कि फ्र्याक्सन र विच्छेदन पछि रगतको अंश पूर्ण रगतको १००% हुन्छ। मैले आफैलाई सोधेँ: आफैंमा फ्र्याक्सन नराख्नुहोस् धेरै “पोषकहरू” सन्‌ १ ower very1958 को प्रहरीधरहरा चिन्ताको विषय हो? मैले मेरो टाउकोमा कातरिएको पाए। उदाहरणको लागि: यस्तो थियो कि जीबीले दशकौंसम्म सदस्यहरूलाई एप्पल पाई र यसका सबै सामग्रीहरू खानबाट निषेध गरेको थियो, पोषण मूल्यको चिन्ताबाट। अब तिनीहरू एप्पल पाई को अवयव हुन् भन्छन् छैन स्याउ पाई प्रतीक्षा गर्नुहोस्, नगर्नुहोस् अवयव एप्पल पाई को सबै एप्पल पाई मा पाइन्छ पोषण समावेश गर्छ?

यो नयाँ हो अनौपचारिक हालको जीबीको स्थिति। तिनीहरू अब स्वीकार्छन् कि एक सदस्यले रगतका सम्पूर्ण तत्त्वहरू (सबै पौष्टिक मूल्य सहित) को १००% स्वीकार गर्न सक्दछ, अन्तर्देशीय इंजेक्शनको माध्यमबाट रक्तक्षेपण, र तिनीहरूले प्रेरित १ 100: २ at मा परमेश्वरको व्यवस्था भ breaking्ग गर्दैनन्। त्यसोभए हामी सोध्छौं: अपोस्टोलिक डिक्रीमा के निषेधित थियो? एक मूर्ति मन्दिरमा रगतको साथ सारा पशुको रगत मिसिए पिउँदै हुनुहुन्छ? केवल थोप्लाहरू जडान गरेर, कसैले 1958 वाचटावरमा आयोजित स्थितिलाई 2004 मा उल्ट्याइएको देख्न सक्दछ। अझै आधिकारिक रूपमा, 1958 मा के भनियो प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय वर्तमान रहन्छ; र सदस्यहरूले यसमा आधारित जीवन-मृत्यु निर्णयहरू गरिरहेका छन्। यो जीबी होल्डिंगमा यहोवा कसरी हेर्नुहुन्छ? अनौपचारिक स्थिति जसमा विरोधाभास हुन्छ सरकारी स्थिति? के जीबीसँग यो दुबै तरीकाले हुन सक्छ? अहिले सम्म उत्तर हो हो। तर यो समयको बिरूद्ध दौड हो। आरमागेडोन वा एक व्यवहारिक रगत विकल्प र्याक अगाडि आउनु पर्छ र फाइलमा जाग्यो के भयो।   

नयाँ को समर्थन मा अनौपचारिक स्थिति, अगस्त 6, 2006 संस्करण ब्यूँझनुहोस्! पत्रिकाले रगत (र यसका सबै सामग्रीहरू) लाई बहुमूल्य र अविश्वसनीय रूपमा अद्भुत र अद्वितीय "अंग" को रूपमा चित्रित गर्दछ। यस लेखको समयले सुझाव दिन्छ कि जीबीको एजेन्डा थियो। केवल आठ महिना पहिले, गलत बयानको टोर्ट निबन्ध बेल्लर विश्वविद्यालयको प्रतिष्ठित जर्नल अफ चर्च एण्ड स्टेट (डिसेम्बर १,, २०० 13) मा प्रकाशित भयो। यसको जवाफमा, जीबी रगतको जटिलता बुझाउन र यसलाई धेरै सकारात्मक प्रकाशमा चित्रण गर्न अतिरिक्त माइलमा गयो, साथै एचबीओसीको बारेमा विस्तृत जानकारी सहित (एफडीए परीक्षणमा रगत विकल्प)। लेखले दुई उद्देश्यहरू प्राप्त गर्नका लागि काम गर्‍यो: पहिलो, नेतृत्वलाई सदस्यहरूलाई शिक्षित गर्न लगनशील थियो (रगतलाई निबन्धको रूपमा गलत वर्णन नगरी)। दोस्रो उद्देश्य भनेको एचबीओसी रगत विकल्पको लागि मार्ग खाली गर्नु थियो (जुन त्यतिबेला एफडीएद्वारा अनुमोदित हुन चाँडै मानिन्छ) जेडब्ल्यू समुदायमा स्वीकार्य हुनु पर्छ। दुर्भाग्यवस, एचबीओसी असफल भयो र २०० in मा एफडीए ट्रायलबाट खींचियो। निम्न the अगस्तका लेखहरूका अंशहरू छन्:

“यसको अद्भुत जटिलताको कारण, रगत प्रायः शरीरको अ to्गसँग तुलना गरिएको हुन्छ। रगत धेरै अंगहरु मध्ये एक हो -अविश्वसनीय आश्चर्यजनक र अद्वितीय, ' डा। ब्रुस लेन्सले भने ब्यूँझनुहोस्! वास्तवमै अद्वितीय! एउटा पाठ्यपुस्तकले रगतको रूपमा वर्णन गर्दछ 'शरीरमा एकमात्र अ that's्ग त्यो तरल पदार्थ हो।'

केही उत्पादकहरूले अब हेमोग्लोबिन प्रशोधन गर्छन्, मानव वा गोजातीय रातो रक्त कोषहरूबाट यसलाई बाहिर निकाल्ने। तानिएको हेमोग्लोबिन तब अशुद्धताहरू हटाउनका लागि फिल्टर गरिन्छ, रासायनिक परिमार्जन गरिएको र शुद्ध गरिन्छ, समाधानको साथ मिश्रित, र प्याकेज गरिएको छ। अन्तिम उत्पादन — अझ धेरै मुलुकमा प्रयोगको लागि अनुमोदित नभएको हेमोग्लोबिन-आधारित ऑक्सीजन क्यारियर, वा HBOC भनिन्छ। रगतको समृद्ध रातो र forको लागि हेम जिम्मेवार छ, एचबीओसीको एकाई रातो रक्त कोशिकाको एकाइ जस्तो देखिन्छ, प्राथमिक कम्पोनेन्टबाट लिइएको हो। रातो रक्त कोशिका जस्तो नभई, जुन रेफ्रिजरेट गर्नुपर्नेछ र केहि हप्ता पछि खारेज गर्नुपर्नेछ, HBOC कोठाको तापमानमा भण्डार गर्न सकिन्छ र महिनौं पछि प्रयोग गर्न सकिन्छ। र यसको अद्वितीय एन्टिजेन्सको साथ सेल झिल्ली समाप्त भएकोले, बेमेल रगतका प्रकारहरूको कारण गम्भीर प्रतिक्रियाहरूले कुनै खतरा पैदा गर्दैन।

“पक्कै पनि रगतले जीवनका लागि आवश्यक कामहरू गर्छ। यसैले मेडिकल समुदायले रगत गुमाएका बिरामीहरुलाई रगत परिवर्तन गर्ने अभ्यास गरिसकेको छ। धेरै डाक्टरहरू भन्छन् कि यस चिकित्सा प्रयोगले रगतलाई यति अनमोल बनाउँछ। यद्यपि मेडिकल क्षेत्रमा चीजहरू परिवर्तन हुँदैछन्। एक अर्थमा, शान्त क्रान्ति चलिरहेको छ। धेरै डाक्टरहरू र सर्जनहरू रक्तक्षेपण गर्न यत्तिको चाँडो हुँदैन जति पहिलेका थिए। किन? "

यो एउटा रोचक कथन र प्रश्न हो जुन हामी अर्को ठेगानामा हेर्नेछौं।

किन डाक्टर र सर्जनहरूले रक्तक्षेपण नगरी उपचार गर्न सक्छन्

पहिले उल्लेख गरिएझैं JW समुदायले यो सिद्धान्तको पालनाको परिणामस्वरूप परमेश्वरको ईश्वरीय आशिष्‌को परिणाम भएको महसुस गर्दछ। तिनीहरूले रक्तविहीन शल्यक्रियामा भएका थुप्रै प्रगतिहरू औंल्याए, सायद यसले धेरै व्यक्तिको ज्यान जोगियो भनेर याद गर्यो। यसले रगतबाट अलग रहनुमा परमेश्वरको आशिष्‌ पाइन्छ भन्ने धारणालाई समर्थन गर्न सक्छ, थुप्रै डाक्टर र शल्य चिकित्सकहरूलाई रगत नलगाईकन उपचार गर्न अनुमति। यो तथ्य हो कि धेरैले ट्रान्सफ्यूजन थेरापीबाट अलग रहन छनौट गरिरहेका छन्। तर अन्तर्निहित प्रश्न यो हो कि तिनीहरूलाई कुन विकल्पले यो विकल्प दियो?

रगत संरक्षण प्रविधिको प्रगतिमा निर्णायक भूमिका खेल्दा यहोवाका साक्षीहरूको रक्तविहीन शिक्षालाई श्रेय दिन सकिन्छ। जेडब्ल्यू बिरामीहरूले अनजानमै छलफल गर्न सकिने कुरामा भाग लिए क्लिनिकल परीक्षण। डाक्टरहरू र सर्जनहरूले क्रान्तिकारी प्रविधि र प्रक्रियाहरू अभ्यास गर्ने अवसर प्रदान गरेका छन् जुन उच्च जोखिम समावेश गर्दछ। के प्रभावकारी थियो परीक्षण र त्रुटि शल्यक्रियाले ठूलो चिकित्सा सफलताहरू बनायो। त्यसोभए, हामी भन्न सक्छौं कि यहोवाका साक्षी बिरामीहरूले रक्तविहीन शल्यक्रियामा ठूलो प्रगति गर्न योगदान गरेका छन। तर त्यस्ता मेडिकल सफलताहरूका लागि कति तिर्ने? के अन्तले साधनको औचित्य प्रमाणित गर्छ? रक्तविहीन सिद्धान्तको पालना गर्दा हराएकाहरू (दशकौंसम्म) गुमाएकाहरूको जीवन के रक्तविहीन शल्यक्रियाबाट लाभ उठाउने थुप्रैलाई अफसेट गर्छ?

म कुनै पनि हिसाबले सुझाव दिइरहेको छैन कि चिकित्सा पेशा अनैतिक वा अनियन्त्रित कार्य गरेको छ। उनीहरू सम्भव भएसम्म जीवन बचाउन सक्ने केहि गर्न को लागी मान्यता दिइनु पर्दछ। मूलत :, तिनीहरू एक नीबू हस्तान्तरण गरिएको थियो, त्यसैले तिनीहरूले कागती बनायो। या त तिनीहरू रगत बिना JW बिरामीहरू सञ्चालन, वा बिरामी बिगार्न र एक असामयिक मृत्यु भोग्न अनुमति। यो अनजानमा प्रमाणित भएको छ चादीको घेरा कुनै रक्त सिद्धान्तको। डाक्टरहरू, सर्जनहरू, एनेस्थेसियोलोजिष्टहरू, अस्पतालहरू र चिकित्सा समुदायहरूले ठूलो जटिलताहरू (मृत्युसमेत) मा कुनै गलत कार्यको डर बिना नै रगतविहीन शल्यक्रिया र रगत संरक्षण गर्ने अभ्यास गर्ने र अवसर पाएका छन्। वास्तवमा, रगतको कुनै निर्देशनले विमोचनको रूपमा काम गर्दछ जसले उपचार वा प्रक्रियाको क्रममा बिरामीलाई नोक्सान भोग्नुपर्दछ र दायित्वबाट सबैलाई रक्षा गर्दछ। कति दशकहरूमा सोच्नुहोस्, जेडब्ल्यू समुदायले विश्वव्यापी रूपमा "अभ्यास गर्न" स्वयम्सेवा गर्न इच्छुक सहभागीहरूको कहिल्यै अन्त नहुने प्रवाह प्रदान गरेको छ। मेरो, तर चिकित्सा समुदाय को लागी के एक Godsend!

अझै, पीडितहरू के गर्ने?

रक्तविहीन शल्य चिकित्सा - क्लिनिकल अनुसन्धान परीक्षण?

A नैदानिक ​​परीक्षण को रूपमा परिभाषित गरिएको छ:

"कुनै पनि अनुसन्धान अध्ययन जो सम्भाव्य रूपमा मानव सहभागीहरू वा मानव समूहहरूलाई स्वास्थ्य परिणामहरूमा प्रभावहरूको मूल्या on्कन गर्न एक वा बढी स्वास्थ्य सम्बन्धित हस्तक्षेप गर्दछ।"

एफडीएले प्रायः क्लिनिकल ट्रायलहरू नियमित गर्दछ, तर रगतविहीन शल्यक्रियाको मामिलामा, यसले प्रस्तुत गर्ने नैतिक चुनौतीका कारण क्लिनिकल परीक्षण अत्यधिक असम्भव हुने थियो। यदि जीवन बचाउने कुनै पनि चिकित्सा उपचार अन्तर्गत, रक्तविहीन शल्य चिकित्सामा संलग्न बिरामी शल्य चिकित्सा को समयमा एक जटिलता को घटना मा एक हस्तक्षेप प्राप्त हुनेछ। यो भनिएको छ, केस स्टडीबाट डाटा स्क्यू हुनेछ। केस स्टडी ईतिहास सही हुनको लागि, त्यहाँ जीवनको अन्त कुनै हस्तक्षेप हुन सक्दैन; कुनै प्यारासुट छैन। बिरामी (र चिकित्सा टोली) ले हस्तक्षेप गर्न प्रतिबद्ध गर्नुपर्दछ र निम्न मध्ये एक उत्पन्न हुन दिनुहोस्:

• बिरामी प्रक्रिया वा थेरापीबाट बचाउँछ र स्थिर हुन्छ।
• बिरामी बाँच्दैन।

यस लेखकले एफडीए क्लिनिकल परीक्षणहरूमा भाग लिने कल्पना गर्न सक्दैनन् जसले बिरामीलाई बचाउन अन्तको जीवनको हस्तक्षेपलाई अनुमति दिदैन। "पहिले कुनै हानि नगर्नुहोस्" भन्ने वाक्यांश डाक्टर र सर्जनहरूको साथसाथै एफडीएका अधिकारीहरूको समूह हो। जीवन पहिले संरक्षित गर्नुपर्दछ, यदि हस्तक्षेपसँग यसको संरक्षणको मौका छ। मेरो विचारमा, जेडब्ल्यू बिरामीहरूलाई क्लिनिकल परीक्षण स्वयंसेवकको रूपमा काम गर्ने होइन (कुनै क्षतिपूर्ति बिना मैले थप्न सक्दछु), रगतविहीन शल्यक्रियाको प्रगति सम्भवतः तिनीहरू आज जहाँ पछाडि २० वर्ष पछाडि हुनेछ।

के अन्तले माध्यमहरूलाई औचित्य दिन्छ?

के हालैका वर्षहरूमा रक्तविहीन शल्यक्रियाबाट लाभान्वित धेरै व्यक्तिहरूको जीवनले १ 1945? Since देखि रक्तक्षेपण हस्तक्षेप अस्वीकार गरेको कारण नाटकीय ढंगले बाँच्ने सम्भावना भएकाहरूको जीवनलाई समेट्छ? यो व्यापार बन्द छ; धुनु रगत अस्वीकार गर्ने परिवारका सदस्य गुमाएका परिवारहरूको लागि हामीसँग अत्यन्त करुणा छ। हामी उनीहरूको मेडिकल टीमले सामना गर्ने भावनात्मक र नैतिक चुनौतीहरूलाई पनि स्वीकार्य छौं, तिनीहरू जीवनको रक्षा गर्न सक्ने एक उपचारको साथ हस्तक्षेप गर्न असहाय छन्। कसै-कसैलाई यहोवाले पुनरुत्थानद्वारा कुनै पनि अन्याय हटाउन सक्नुहुन्छ भनेर थाह पाउँदा सान्त्वना महसुस गर्न सक्छ। अझै, के अन्तले साधनको औचित्य गर्छ?

यो भने माध्यम ईमानदारी प्रतिबिम्बित गर्दछ र धर्मशास्त्रीय छ, तब हो, हामी भन्न सक्छौं अन्त ईमानदारी पनि प्रतिबिम्बित गर्दछ र शास्त्रीय छ। तर यो अभिव्यक्ति सामान्यतया बहानाको रूपमा प्रयोग गरिन्छ कसैले तिनीहरूको लक्ष्यहरू प्राप्त गर्न दिन्छ कुनै पनि तरिका आवश्यक छ, यसको मतलब छैन कति अनैतिक, अवैध, वा अप्रिय साधन हुन सक्छ। "साधनको औचित्य समाप्त" कथनले सामान्यतया कुनै सकारात्मक नतिजा प्राप्त गर्न केहि गलत गर्नु समावेश गर्दछ, त्यसपछि सकारात्मक परिणामलाई स by्केत गरेर गलत ठहराउन। दुईवटा उदाहरण दिमागमा आउँछन्:
एक पुनःसुरुमा झूट। एक तर्कसंगत हुन सक्छ कि एक को फिर्ती सुशोभित एक उच्च भुक्तानी काम परिणाम हुन सक्छ, यसैले तिनीहरू आफैलाई र आफ्नो परिवार समर्थन गर्न सक्षम हुनेछन्। आफ्नो परिवारको लागि राम्रो प्रदान गर्दा नैतिक तवरमा आदरणीय हुन्छ, तर के अन्तले यसको औचित्य प्रमाणित गर्दछ? झूटलाई परमेश्वरको नजरमा कसरी हेरिन्छ? (PR १२:२२; १::;; १::)) यस अवस्थामा माध्यम बेइमान र अनैतिक थिए, त्यसैले अन्त बेइमान र अनैतिक छ।

एक गर्भपात प्राप्त। एक तर्कसंगत हुन सक्छ कि गर्भपतनले आमाको जीवन बचाउन सक्छ। जबकि आमाको जीवन बचाउने नैतिक तवरमा सही छ, के अन्तले साधनको औचित्य दिन्छ? परमेश्वरको नजरमा गर्भमा रहेको बच्चालाई कसरी हेरिन्छ? (भजन १ 139:: १ 13-१-16; अय्यूब :31१:१:15) यस अवस्थामा माध्यम हत्या समावेश, यसैले अन्त जीवन बचाउन हत्या हो।

यी दुबै उदाहरणका सकारात्मक परिणामहरू छन्। राम्रो पैसा तिर्ने एक ठूलो काम, र एक आमा जसले मुक्ति पाउनुभएको छ र आफ्नो बाँकी जीवन बाँच्न सक्नुहुन्छ। यहोवाका साक्षीहरूको रक्तविहीन शिक्षाको अहिले राम्रो नतिजा छ। तर के अन्तले यसको औचित्य प्रमाणित गर्छ?

के दांव पर छ?

भाग 1, 2 र 3 लेखको यो श्रृंखलाको उद्देश्य धर्मनिरपेक्ष तथ्य र तर्क साझा गर्नु हो। त्यसो भए प्रत्येकले आफ्नो विवेकमा आधारित आफ्नै निर्णय लिन सक्दछ। मलाई आशा छ कि प्रदान गरिएको जानकारीले सबैलाई पछाडि फर्कन र रूखहरूदेखि टाढा जंगल हेर्न मद्दत गर्दछ। हामी सचेत हुनुपर्दछ कि आपतकालिन परिस्थितिमा, हामी वा हाम्रो प्रियजनले एम्बुलेन्स वा ईआर कर्मीलाई "यहोवाको साक्षी" भन्ने शब्दहरू सुहाउँदछौं, वा तिनीहरूले हाम्रो रगत कार्ड देख्दैनौं भने, हामी एक कानुनी र नैतिक प्रोटोकल सेट गर्दछौं। रोक्न धेरै गाह्रो हुन सक्छ। यहाँ सम्म कि एक तिनीहरूले अब उपदेश पालन गर्न सल्लाह गर्नुपर्छ; केवल उल्लेखले हामीलाई उपचार गर्नेहरूलाई हिचकिचाउन सक्छ। निश्चित हुन नसक्ने, सबै महत्त्वपूर्ण "सुनौलो घडी" को समयमा हाम्रो जीवनको रक्षा गर्न सहजै कार्य नगर्ने।  

In भाग २4१। र we हामी धर्मशास्त्रको बारेमा अध्ययन गर्दछौं। हामी Noachian कानून, मोज़ेक कानून, र अन्तमा अपोस्टोलिक डिक्री विचार गर्नेछौं। यहोवाका साक्षीहरू र रगत - भाग २अपोल्लसको उत्कृष्ट र विस्तृत कार्यको साथ अनावश्यकताबाट बच्न सन्दर्भका साथ म केवल केहि मुख्य पाठहरू जाँच गर्दछु (हेर्नुहोस् यहोवाका साक्षीहरू र रक्तविहीन शिक्षा) धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणको सम्बन्धमा।
______________________________________________
[1] JW बिरामीहरूको हेरचाह गर्ने चिकित्सा टोलीहरूलाई सम्भावित जीवन बचाउने हस्तक्षेपका लागि अनुमति दिइएको खण्डमा मृत्यु हुने संख्याको सही हिसाब गर्न सम्भव थिएन। धेरै केस ईतिहास उपलब्ध छ जुन दृढतापूर्वक सुझाव दिन्छ कि चिकित्सा कर्मचारीहरूको रायमा, बिरामीको बाँच्नको लागि प्रतिशत नाटकीय रूपमा बढेको भए त्यस्तो हस्तक्षेप उपलब्ध हुने थियो।