इसाईहरूले तिनीहरूका बीचमा पापलाई कसरी सम्हाल्नुपर्दछ? जब त्यहाँ मण्डलीमा गल्ती गर्नेहरू हुन्छन्, तब उनीहरूसँग व्यवहार गर्ने सम्बन्धमा हाम्रा प्रभुले हामीलाई के निर्देशन दिनुभयो? के त्यहाँ इसाई न्यायिक प्रणाली जस्तो केहि छ?

यी प्रश्नहरूको जवाफ येशूको चेलाहरूले उहाँलाई राखेको एक असम्बन्धित प्रश्नको जवाफ मा आए। एक पटक तिनीहरूले उहाँलाई सोधे, "स्वर्गको राज्यमा को सब भन्दा ठूलो हो?" (Mt 18: 1) यो उनीहरूको लागि दोहोरिने विषयवस्तु हो। तिनीहरू स्थान र प्रतिष्ठाको बारेमा धेरै चिन्तित देखिन्थे। (हेर्नुहोस् श्री 9: 33-37; Lu 9: 46-48; 22:24)

येशूको जवाफले उनीहरूले धेरै कुरा सिक्न बाँकी छ भनेर देखाए; उनीहरूको नेतृत्व, प्रतिष्ठा र महानता को धारणा सबै गलत थियो र यदि उनीहरूले आफ्नो मानसिक धारणा बदलेन भने यो उनीहरूको लागि अत्यन्त नराम्रो हुन्छ। वास्तवमा उनीहरूको दृष्टिकोण परिवर्तन गर्न असफल हुनुको अर्थ अनन्त मृत्यु हुन सक्छ। यसले मानवताको लागि विनाशकारी कष्ट पनि निम्त्याउन सक्छ।

उनले साधारण वस्तु पाठबाट सुरू गरे:

“यसकारण एउटा सानो बालकलाई आफूकहाँ बोलाएर, उहाँ तिनीहरूको बिचमा उभिनुभयो ³ र यसो भने: “म तिमीलाई साँचो भन्छु, नभएसम्म घुमाउ र सानो बच्चाहरु को रूप मा, तपाईं कुनै पनि हालतमा स्वर्गको राज्य मा प्रवेश गर्न सक्नुहुनेछ। ⁴ त्यसकारण जसले आफूलाई यो सानो बच्चाले आफूलाई नम्र बनाउन सक्छ स्वर्गको राज्यमा सब भन्दा ठूलो हो। अनि यदि कसैले मेरो नामको आधारमा यस्तो बालकलाई ग्रहण गर्छ भने, त्यसले मलाई पनि ग्रहण गर्छ। ” (माउन्ट 18: 2-5)

याद गर्नुहोस् कि उनले भनेका थिए "फर्कनु पर्छ", यसको मतलब तिनीहरू पहिले नै गलत दिशामा जाँदै थिए। त्यसोभए उहाँ तिनीहरूलाई भन्नुहुन्छ कि महान बन्नका लागि तिनीहरू साना बच्चाहरूको जस्तै हुनु पर्छ। एक किशोर किशोरीले सोच्न सक्छ कि उसले आफ्ना आमाबाबु भन्दा बढी जान्दछ, तर एक सानो बच्चा सोच्दछन् ड्याडी र आमाले यो सबै जान्दछ। जब ऊसँग एउटा प्रश्न छ, ऊ तिनीहरू तिर दगुर्छ। जब उनीहरूले उसलाई उत्तर दिन्छन्, उहाँ पूर्ण विश्वासमा स्वीकार्नुहुन्छ, बिना शर्त आश्वासनको साथ कि तिनीहरू उहाँसंग कहिल्यै झूट बोल्दैनन्।

हामीले परमेश्वरमा यो भरोसा राख्नुपर्दछ, र उहाँमा जसले आफैँले केही गर्न सक्तैन, केवल पिताले गरिरहनुभएको देख्नुहुन्छ, येशू ख्रीष्ट। (यूहन्ना १:5:२:19)

त्यसोभए मात्र हामी महान हुन सक्छौं।

यदि, अर्कोतर्फ, हामी यो बच्चा जस्तो मनोवृत्ति अपनाउँदैनौं, त्यसोभए के? यसको नतिजा के हुन्छ? तिनीहरू वास्तवमै गम्भीर छन्। हामीलाई चेतावनी दिन उहाँ यस सन्दर्भमा जानुहुन्छ:

“तर यदि कसैले ममाथि विश्वास गर्ने यी सानाहरूमध्ये एक जनालाई ठेस लाग्छ भने उसको निम्ति गलामा जाँतो बाँधेर खुट्टा समुद्रमा डुबाउनु असल हुन्छ।” (Mt 18: 6)

प्रतिष्ठाको चाहनाबाट जन्मेको घमन्डी मनोवृत्तिले अनिवार्य रूपमा शक्तिको दुरुपयोग र साना बच्चाहरूलाई ठक्कर दिन्छ। यस्तो पापको लागि सजाय चिन्तन गर्न अति नै डरलाग्दो छ, किनकि कसको घाँटीमा ठूलो ढु stone्गा बाँधेर समुद्रको मुटुमा छिराउन चाहन्छ होला?

यद्यपि, त्रुटिपूर्ण मानव स्वभावको कारण येशूले यस परिदृश्यको अपरिहार्यताको पूर्वचित्रण गर्नुभयो।

"धिक्कार छ संसारलाई ठोकरको कारण! निस्सन्देह, ठेस लाग्ने चीजहरू आउँनु अपरिहार्य छ तर धिक्कार ती मानिस जसलाई पापको कारणले आइरहेछ। ” (Mt 18: 7)

धिक्कार छ संसारलाई! घमन्डी मनोवृत्ति, महानताको लागि गर्व खोज, इसाई नेताहरूलाई इतिहासको सबैभन्दा नराम्रो क्रूरताहरू गर्न नेतृत्व गर्दछ। अन्धकार युग, अन्वेषण, अनगिन्ती युद्ध र धर्मयुद्ध, येशूका वफादार चेलाहरूको सतावट — सूची भर्खरै चलिरहेको छ। यी सबै कारणले कि पुरुषहरू शक्तिशाली बन्न खोज्छन् र अरूलाई आफ्नै विचारधाराका साथ अगुवाइ गर्न खोज्दछन् बरु, उनीहरूले मण्डलीको एक जना साँचो नेताको रूपमा बच्चामाथि भरोसा राखेको देखाउनुको सट्टा। धिक्कार छ संसारलाई!

इजेजेसिस भनेको के हो

हामी अगाडि बढ्नु अघि, हामीले एक उपकरणमा हेर्नु पर्छ जुन नेताहरू तथा कथित महान पुरुषहरूले उनीहरूको शक्तिको खोजीमा समर्थन गर्दछन्। शब्द हो eisegesis। यो ग्रीकबाट आएको हो र बाइबल अध्ययन पद्धति वर्णन गर्दछ जहाँ कुनै एउटा निष्कर्षबाट सुरु हुन्छ र त्यसपछि धर्मशास्त्र भेट्टाउँदछ जुन घुमाउन सकिने प्रमाण जस्तै देखिने कुरा प्रदान गर्न सकिन्छ।

यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यसलाई बुझ्नु आवश्यक छ, किनकि यस बिन्दुबाट हामी देख्नेछौं कि हाम्रा प्रभुले चेलाहरूको प्रश्नको उत्तर दिनु भन्दा बढी काम गर्नुहुन्छ। ऊ त्यस भन्दा पछाडि केही नयाँ संस्था स्थापना गर्न जान्छ। हामी यी शब्दहरूको उचित प्रयोग देख्नेछौं। हामी यो पनि हेर्नेछौं कि कसरी उनीहरूलाई गलत अर्थ लगाइएको छ जसको अर्थ हो "यहोवाका साक्षीहरूको संगठनलाई धिक्कार"।

तर सबैभन्दा पहिले, हामीलाई महानताको उचित दृष्टिकोणको बारेमा सिकाउनु पर्ने अझ धेरै कुराहरू छन्।

(उनले चेलाहरूको गलत विचारलाई धेरै सहूलियत बिन्दुबाट हमला गरे भन्ने तथ्यलाई हामीमा यत्तिकै महत्वपर्दछ कि हामीले यसलाई राम्ररी बुझेका छौं।)

ठक्करको कारणलाई गलत प्रयोग गर्दै

त्यसपछि येशू हामीलाई एक शक्तिशाली रूपक दिनुहुन्छ।

“त्यसोभए, यदि तपाईंको हात वा खुट्टाले तपाईंलाई पाप गराउँछ भने, त्यसलाई काटेर फालिदेऊ। दुई हात वा दुई खुट्टाले अनन्तको आगोमा फ्याँकिनु भन्दा यो उत्तम छ कि तपाईंको शरीरलाई विकृति र लme्गडा जीवनमा प्रवेश गर्नु उत्तम हो। ⁹ साथै, यदि तपाईंको आँखाले तपाईंलाई बाधा पार्छ भने, त्यसलाई निकालेर फालिदेऊ। दुई आँखाको साथ नरकमा गेहेन्नामा फ्याँकिनु भन्दा एक आँखै जीवनमा प्रवेश गर्नु तिम्रो निम्ति उत्तम हो। ” (Mt 18: 8, 9)

यदि तपाईंले वाचटावर सोसाइटीका प्रकाशनहरू पढ्नुभयो भने तपाईंले देख्नुहुनेछ कि यी पदहरू प्रायः अनैतिक वा हिंस्रक मनोरन्जन (चलचित्र, टिभी कार्यक्रम, भिडियो गेम, र संगीत) साथै भौतिकवाद र प्रख्यात वा प्रतिष्ठाको अभिलाषा जस्ता चीजहरूमा लागू हुन्छन्। । प्राय: उच्च शिक्षालाई गलत मार्गको रूपमा लिईन्छ जुन त्यस्ता चीजहरूमा डोर्‍याउँछ। (w१ 14 //१ p पृ। १ 7 पार्स। १-15-१-16; w० 18 २ /1 p। 29; w06 / /1 p। 19 बराबर 8)

के येशूले अचानक विषय परिवर्तन गर्दै हुनुहुन्थ्यो? के उनले शीर्षकमा जाँदै थिए? के उसले वास्तवमै सुझाव दिइरहेको छ कि यदि हामी गलत प्रकारका चलचित्रहरू हेर्छौं वा गलत प्रकारका भिडियो गेमहरू खेल्छौं, वा धेरै चीजहरू किन्छौं भने, हामी अग्निमय गेहेन्नामा दोस्रो मृत्यु मर्नेछौं?

मुश्किलले! त्यसोभए उनको सन्देश के हो?

विचार गर्नुहोस् कि यी पदहरू पद 7 र १० को चेतावनीहरूबीच स्यान्डविच गरियो।

“धिक्कार यस संसारमा ठेस लाग्ने कारणले! निस्सन्देह, ठेस लाग्ने चीजहरू आउँनु अपरिहार्य छ तर धिक्कार ती मानिस जसलाई पापको कारणले आइरहेछ। ” (Mt 18: 7)

र ...

“हेर, यी साना बालकलाई तुच्छ नठान, किनकि म तिमीलाई भन्छु कि स्वर्गमा तिनीहरूका स्वर्गदूतहरू जहिले स्वर्गमा हुनुहुने मेरा बुबाको मुख हेर्दछन्।” (Mt 18: 10)

हामीलाई ठेस लाग्नेबारे चेतावनी दिइसकेपछि र सानालाई ठेस लाग्न नपरौं भनेर चेतावनी दिनुभन्दा पहिले, उसले हामीलाई आँखा बाहिर निकाल्न लगाउँछ, वा कुनै कारणले हामीलाई ठेस लाग्छ भने एउटा अप्पेन्डज काट्नुहोस्। पद In मा उनले हामीलाई भने कि यदि हामी त्यो सानोलाई ठेस लाग्छौं भने हामी घाँटीमा झुन्डिएको ढुstone्गाको थुप्रोमा समुद्रमा ठोकिन्छौं र पद in मा उसले भन्छ कि यदि हाम्रो आँखा, हात वा खुट्टाले हामीलाई ठेस पार्छ भने हामी गेहेन्नामा पुग्छौं।

उसले बिषय बिल्कुल परिवर्तन गरेको छैन। उहाँ अझै पद १ मा राखिएको प्रश्नको उत्तर दिँदै हुनुहुन्छ। यी सबै शक्तिको खोजीसँग सम्बन्धित छ। आँखा प्रख्यातता, मान्छे को adule चाहान्छ। हात हामी यसको लागि काम गर्न प्रयोग गर्छौं; खुट्टाले हामीलाई हाम्रो लक्ष्यतिर लैजान्छ। पद १ को प्रश्नले गलत दृष्टिकोण वा चाहनालाई (आँखा) प्रकट गर्दछ। तिनीहरू जान्न चाहन्थे कसरी (हात, खुट्टा) महानता हासिल गर्न। तर तिनीहरू गलत बाटोमा थिए। तिनीहरूले फर्कनु थियो। यदि होईन भने तिनीहरू आफैंमा र अरू थुप्रैलाई ठेस लाग्ने सम्भावना हुन्छ, सायद अनन्त मृत्युको परिणामस्वरूप।

गलत प्रयोग गरेर माउन्ट 18: 8-9 केवल आचरण र व्यक्तिगत छनौटको मामिलाहरूमा, परिचालक निकायले एक महत्त्वपूर्ण चेतावनी गुमायो। वास्तवमा भन्ने हो भने, उनीहरूले अरूलाई आफ्नो अन्तस्करण थोप्न ठान्छन् ठक्करको प्रक्रियाको एक हिस्सा हो। त्यसैले यो eisegesis एक जाल हो। तिनीहरू आफैं लिन्छन्, यी पदहरू सजिलैसँग प्रयोग गर्न सकिन्छ। जब सम्म हामी प्रस at्गमा हेर्दैनौं, यो तार्किक अनुप्रयोग जस्तै देखिन्छ। तर सन्दर्भले अर्को कुरा प्रकट गर्दछ।

येशू आफ्नो कुरा बोल्नुहुन्छ

येशू घर मा आफ्नो पाठ हथौडा गरीएको छैन।

"तिम्रो के बिचार छ? यदि कुनै व्यक्तिको १०० वटा भेडाहरू छन् र तीमध्ये एउटा चिप्लन्छ भने के उसले 100 99 डाँडाहरू छोड्नेछैन र भटकिरहेको भेडालाई खोज्न जाँदैन? ¹³ र यदि उसले यो फेला पारे, म तिमीलाई अवश्य भन्दछु, ऊ that that भन्दा धेरै तर्केर गएको भन्दा त्यसमा धेरै रमाउँछ। ¹⁴ त्यस्तै गरी, स्वर्गमा बस्नुहुने मेरो बुबालाई यो मनमोहक कुरा छैन यिनीहरू मध्ये एउटा पनि नष्ट हुनको लागि। "(माउन्ट 18: 10-14)

त्यसैले यहाँ हामी पद १ reached मा पुगेका छौं र हामीले के सिकेका छौं।

1. मानिस महानताको प्राप्त गर्ने तरिका गर्वको साथ हो।
2. बच्चा महान नम्रता द्वारा महानताको हासिल गर्ने परमेश्वरको तरिका हो।
3. मानिस महानताको लागि बाटोले दोस्रो मृत्युमा डोर्‍याउँछ।
4. यसले सानालाई ठेस पुग्छ।
5. यो गलत इच्छाबाट आउँछ (रूपात्मक आँखा, हात, वा खुट्टा)।
6. यहोवा सानालाई ठूलो मोल गर्नुहुन्छ।

येशू हामीलाई शासन गर्न तयार गर्नुहुन्छ

येशू परमेश्‍वरका चुनिएका जनहरूका लागि बाटो तयार पार्न आउनुभयो; उहाँसँग राजा र पुजारीको रूपमा शासन गर्ने सबै मानिसजातिलाई परमेश्वरमा मिलाप गर्नका लागि। (पुन 5: 10; 1Co 15: 25-28) तर यी व्यक्तिहरू, पुरुष र महिलाहरू, पहिले यो अधिकार कसरी प्रयोग गर्ने सिक्नु पर्छ। विगतका मार्गहरूले विनाशतिर डोर्याउँथे। केही नयाँको लागि बोलाइएको थियो।

येशू व्यवस्था पूरा गर्न र मोशाको व्यवस्था अनुबन्धको अन्त गर्न आउनुभयो, ताकि नयाँ कानूनसहितको एउटा नयाँ करार अस्तित्वमा आउन सक्दछ। येशू कानून बनाउनको लागि अधिकृत हुनुहुन्थ्यो। (Mt 5: 17; Je 31: 33; 1Co 11: 25; गा 6: 2; यूहन्ना १:13:२:34)

त्यो नयाँ कानून कुनै न कुनै तरिकाले प्रशासित गर्नु पर्ने थियो।

ठूलो व्यक्तिगत जोखिममा, मानिस दमनकारी न्यायिक प्रणाली भएका देशहरूबाट दोष लाउँछन्। तानाशाह नेताहरूका हातमा मानिसहरूले अनेकौं कष्ट सहनु परेको छ। येशू आफ्ना चेलाहरू त्यस्ता व्यक्तिहरू जस्तो भएको चाहनुहुन्न। त्यसैले न्यायको उचित सदुपयोग कसरी गर्ने भनेर तोकेरै निर्देशनहरू दिनुभएन भने हामीलाई छोड्नुहुन्न र?

त्यस आधारमा हामी दुई कुरा जाँचौं:

• येशूले वास्तवमा के भन्नुभयो।
• यहोवाका साक्षीहरूले के व्याख्या गरेका छन्।

के येशूले भन्नुभयो

यदि चेलाहरूले नयाँ संसारका समस्याहरू लाखौं वा अरबौं पुनरुत्थान भएका अधर्मीहरूसितै सम्हाल्नुप angels्यो भने, यदि तिनीहरूले स्वर्गदूतहरूसमेत इन्साफ गरेमा पनि उनीहरूलाई तालिम दिनै पर्छ। (1Co 6: 3) तिनीहरूले आफ्ना प्रभुले गरेजस्तै आज्ञाकारिता पनि सिक्नुपर्‍यो। (उसले 5: 8) तिनीहरू फिटनेस को रूपमा परीक्षण गरिएको थियो। (जा १: २-।) तिनीहरूले साना केटाकेटीहरू जस्तै नम्र हुन पनि सिक्नुपर्‍यो, र तिनीहरूले परमेश्वरबाट स्वतन्त्र महानता, प्रतिष्ठा र शक्तिको चाहनालाई हार मान्दैनन् भनेर प्रमाणित गर्न परिक्षण गर्नुपर्‍यो।

एउटा प्रमाणित गर्ने ठाउँ उनीहरू बीचमा पाप व्यवहार गर्ने तरीका हो। त्यसोभए येशूले तिनीहरूलाई निम्न--चरण न्यायिक प्रक्रिया दिनुभयो।

“यदि तिम्रा भाइले पाप गर्छ भने, एकान्तमा जाऊ र तिमी र तिम्रा दाज्यूको माझमा उसको दोष स्पष्ट पार्। यदि उसले तिम्रो कुरा सुन्यो भने तिमीले आफ्नो भाइलाई धोका दियौ। ¹⁶ यदि उसले सुन्न अस्वीकार गर्यो भने अरू एक वा दुइ मानिसहरूलाई ल्याऊ जसमा ती दुइ वा तीन साक्षीहरूको गवाहीमा सबै कुरा प्रमाणित हुनेछ। ¹⁷ यदि उसले तिनीहरूको कुरा ध्यान दिएन भने, मण्डलीसित कुरा गर्नुहोस्। यदि उसले मण्डलीको कुरा पनि सुन्दैन भने, ऊ तपाईं जस्तै एक राष्ट्रको मानिस र कर उठाउने व्यक्तिको रूपमा होस्। ” (माउन्ट 18: 15-17)

दिमागमा राख्नुपर्ने एउटा महत्त्वपूर्ण तथ्य: यो हो मात्र हाम्रा प्रभुले हामीलाई न्यायिक प्रक्रियामा निर्देशन दिनुभयो।

यो त उहाँ हामीलाई दिनुहुने हो, हामीले यो निष्कर्षमा पुग्नुपर्दछ कि हामीलाई चाहिने सबै यही हो।

दुर्भाग्यवस, यी निर्देशनहरू जेडब्ल्यू नेतृत्वको लागि जज रदरफोर्डको फिर्ता जाने बाटोको लागि पर्याप्त थिएन।

JWs कसरी व्याख्या गर्छन् मत्ती:: २-18--15?

यद्यपि, मण्डलीमा पापको प्रबन्ध गर्ने सम्बन्धमा येशूले यो मात्र भनेको भनाइ हो, परिचालक निकायले अझै यो कुरा विश्वास गर्छ। तिनीहरू यी पदहरू इसाई न्यायिक प्रक्रिया भन्दा थोरै मात्र हुन् भनेर दावी गर्दछन्, र त्यसैले तिनीहरू केवल लागू हुन्छन् एक व्यक्तिगत प्रकृति को पापहरु.

अक्टुबर १ 15, १ 1999 XNUMX। बाट प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय p १ par बराबर ““ तिमीले आफ्नो भाइलाई पाउन सक्छौ ”
“याद गर्नुहोस्, यहाँ येशूले पापको पापको बारेमा बताउनुभएको थियो जुन दुई व्यक्तिको बिचमा मिलाउन सकिन्छ। उदाहरणको रूपमा: क्रोध वा ईर्ष्याले भरिएको व्यक्तिले आफ्नो साथीलाई निन्दा गर्दछ। एक ईसाई विशेष सामग्रीको साथ काम गर्न र निश्चित मितिमा समाप्त गर्न सम्झौता गर्दछ। कोही सहमत छ कि उसले एक तालिकामा वा अन्तिम मितिबाट पैसा फिर्ता गर्नेछु। एक व्यक्तिले आफ्नो शब्द दिन्छ कि यदि उसको रोजगारदाताले उसलाई प्रशिक्षण दिन्छ भने, त्यसले प्रतिस्पर्धा गर्ने छैन वा एक निश्चित समयको लागि वा तोकिएको क्षेत्रमा आफ्नो नियोक्ताको क्लाइन्ट लिन कोशिस गर्नेछैन। यदि कुनै भाइले आफ्नो कुरा मानेन र त्यस्ता गल्तीहरूको लागि पश्चाताप गर्दैन भने, यो पक्कै गम्भीर हुनेछ। (प्रकाश 21: 8) तर त्यस्ता गल्तीहरू दुवैको बिचमा मिलाउन सकिन्छ। "

व्यभिचार, धर्मत्याग, ईश्वरनिन्दा जस्ता पापहरूबारे के भन्न सकिन्छ? उस्तै प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय अनुच्छेद in मा बताईएको छ:

“व्यवस्थाअन्तर्गत, केहि पापले एक चित्त दुखाएको व्यक्तिको माफी मागेन मात्र पुग्छ। ईश्वरनिन्दा, धर्मत्याग, मूर्तिपूजा, र अवैध यौनसम्बन्ध, व्यभिचार, र समलैose्गिकता को रिपोर्ट र एल्डरहरू (वा पुजारीहरू) द्वारा रिपोर्ट गरिएको थियो। मसीही मण्डलीमा पनि यो कुरा लागू हुन्छ। (लेवीयस 5: 1; 20: 10-13; नम्बरहरू 5: 30; 35:12; व्यवस्था 17: 9; 19: 16-19; हितोपदेश 29: 24) "

यो इजेजेसिसको कत्ति ठूलो उदाहरण हो one's कुनै धर्मशास्त्रमा आफ्नो पूर्वनिर्धारित अर्थ लगाएर। यहोवाका साक्षीहरू यहूदिया-इसाई धर्म हुन् र यहूदियाको भागमा ठूलो जोड दिइएको छ। यहाँ, हामी विश्वास गर्छौं कि हामी यहूदी मोडेलमा आधारित येशूका निर्देशनहरू परिमार्जन गर्ने छौं। यहूदी एल्डरहरू र / वा पुजारीहरूलाई रिपोर्ट गर्नु पर्ने पापहरू भएकोले परिचालक निकायको भनाइअनुसार मसीही मण्डलीले पनि यही स्तर लागू गर्नै पर्छ।

अब येशूले हामीलाई भन्नुहुन्न कि उहाँका निर्देशनहरूबाट केहि प्रकारका पापहरू हटाइएको छ, कुन आधारमा हामी यो दावी गर्छौं? येशूले स्थापना गर्नुभएको मण्डलीमा यहूदी न्यायिक मोडेल लागू गर्नेबारे केही उल्लेख गर्नुभएन भने हामी कुन आधारमा उहाँको नयाँ व्यवस्थामा थप्छौं?

यदि तपाईंले पढ्नुहुन्छ भने Leviticus 20: 10-13 (माथिको डब्ल्यूटी सन्दर्भमा उद्धृत) तपाईले देख्नुहुनेछ कि पापहरू रिपोर्ट गर्नु पर्ने थियो कि राजधानी अपराध नै थियो। यहूदी एल्डरहरूले न्याय गर्नु पर्ने थियो कि ती सत्य थिए कि थिएनन्। त्यहाँ पश्चातापको कुनै प्रावधान थिएन। ती व्यक्तिहरू क्षमा दिन त्यहाँ थिएनन्। यदि दोषी छ भने, आरोपीलाई मृत्युदण्ड दिनु पर्ने थियो।

परिचालक निकायले इस्राएल राष्ट्रमा लागू हुने कुरा “मसीही मण्डलीमा पनि साँचो” हुनुपर्ने कुरा भनेको छ, त्यसोभए तिनीहरू किन यो भाग मात्र प्रयोग गर्छन्‌? किन तिनीहरू कानून कोडका केहि पक्षहरू लिइरहेका छन् जबकि अरूलाई अस्वीकार गर्दै? के यसले हामीलाई प्रकट गर्दछ जुन उनीहरूको eisegetical व्याख्यात्मक प्रक्रियाको अर्को पक्ष हो, चेरी-उठाई आवश्यक छ कि कुन पदहरू लागू गर्न चाहन्छन् र बाँकीलाई अस्वीकार गर्छन्।

तपाइँले देख्नुहुनेछ कि कोट बाट उद्धरण मा। Of को प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय लेख, तिनीहरूले केवल हिब्रू धर्मशास्त्र बाट संदर्भ उद्धृत। कारण यो छ कि त्यहाँ कुनै निर्देशनहरू छन् क्रिश्चियन आफ्नो व्याख्या समर्थन गर्न धर्मशास्त्र। वास्तवमा, क्रिश्चियन धर्मशास्त्रले पापसँग कसरी व्यवहार गर्ने भन्ने कुराको थोरै मात्र बताइएको छ। हाम्रो राजाबाट हामीले प्रत्यक्ष निर्देशन मात्र पाएका छौं मत्ती:: २-18--15। केही इसाई लेखकहरूले यस अनुप्रयोगलाई व्यावहारिक हिसाबले अझ राम्ररी बुझ्न मद्दत गरेको छ, तर कसैले पनि यसलाई आफ्नो व्यक्तिगत स्वभावका पापहरू मात्र जनाउँदैन भनेर बुझाउँदै यसको प्रयोग सीमित गर्‍यो, र त्यहाँ अधिक गम्भीर पापका लागि अन्य निर्देशनहरू छन्। त्यहाँ केवल छैन।

छोटकरीमा भन्नुपर्दा, हामीलाई चाहिएको सबै कुरा प्रभुले हामीलाई दिनुभयो र हामीलाई चाहिएको सबै कुरा हामीलाई चाहिएको छ। हामीलाई त्यो भन्दा बाहिर केहि पनि आवश्यक छैन।

यो नयाँ कानून वास्तवमा कत्ति राम्रो छ विचार गर्नुहोस्? यदि तपाईंले व्यभिचारजस्तो पाप गर्नुभयो भने, के तपाईं इजरायली प्रणालीको अधीनमा बस्न चाहानुहुन्छ?

यो दिईयो, किन परिचालक निकायले हामीलाई अब अप्रचलित र प्रतिस्थापित भएको ठाउँमा फर्काउँदैछ? के तिनीहरू "घुमाएको" छैन होला? के तिनीहरू यसरी तर्क गरिरहेका हुन सक्छन्?

हामी परमेश्वरको बगालले जवाफ दिन चाहन्छौं। हामी चाहन्छौं कि तिनीहरू आफूले गरेको पापहरू स्वीकार गर्नुहोस्। हामी तिनीहरू क्षमाको लागि आउनुहोस् भन्ने चाहन्छौं; प्रक्रियामा हामी सम्मिलित नभएसम्म भगवानले उनीहरूलाई माफ गर्नुहुनेछैन भनेर सोच्न। हामी चाहन्छौं कि तिनीहरू हामीसित भयभीत होऊन् र हाम्रो अधिकारमा टाँसोस्। हामी तिनीहरूको जीवनको प्रत्येक पक्षलाई नियन्त्रण गर्न चाहन्छौं। हामी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा मण्डलीको शुद्धता चाहन्छौं किनकि त्यसले हाम्रो पूर्ण अधिकारको आश्वासन दिन्छ। यदि केही साना बच्चाहरूलाई बाटोमा बलिदान दिइयो भने, यो सबै एक राम्रो कारणमा छ।

दुर्भाग्यवश, माउन्ट 18: 15-17 त्यस्तो प्रकारको अधिकारको लागि प्रदान गर्दैन, त्यसैले तिनीहरूले यसको महत्त्व घटाउनुपर्दछ। त्यसकारण "व्यक्तिगत पाप" र "गम्भीर पाप" को बीच बनाइएको भिन्नता। अर्को, तिनीहरूले को अनुप्रयोग परिवर्तन गर्नुपर्नेछ Mt 18: 17 "मण्डली" बाट एल्डरहरूको छान्ने 3-सदस्य कमेटीमा जो उनीहरूलाई सीधा जवाफ दिन्छन्, स्थानीय मण्डलीलाई होइन।

त्यस पछि, तिनीहरू केहि प्रमुख लिग चेरी-उठाईमा संलग्न छन्, जस्तै शास्त्रहरू उद्धृत गर्दै लेवीयस 5: 1; 20: 10-13; नम्बरहरू 5: 30; 35:12; व्यवस्था 17: 9; 19: 16-19; हितोपदेश 29: 24 मोशाको व्यवस्था अन्तर्गत छनौट गरिएको न्यायिक अभ्यासलाई पुनर्जीवित गर्ने प्रयासमा यी दाबीहरू अब इसाईहरूमा लागू हुन्छ भनेर दावी गर्दछन्। यस तरिकाले, तिनीहरूले हामीलाई विश्वास गर्दछ कि त्यस्ता सबै पापहरू एल्डरहरूलाई रिपोर्ट गरिनु पर्छ।

निस्सन्देह, तिनीहरूले रूखहरूमा केही चेरीहरू छोड्नुपर्नेछ किनकि उनीहरूको न्यायिक मुद्दा सार्वजनिक अनुसन्धानमा नलाग्न सकिन्थ्यो किनकि इस्राएलमा कानुनी मुद्दाहरूको सुनुवाइ थियो। सहरका ढोकाहरूमा नागरिकको पूर्ण दृष्टिकोणमा। थप रूपमा, यी मुद्दा सुनेका र न्याय गरेका एल्डरहरू पुजारीको दलले नियुक्त गरेका थिएनन्, तर उनीहरूलाई केवल स्थानीय मानिसहरूले मात्र ज्ञानी पुरुषको रूपमा स्वीकारेका थिए। ती मानिसहरूले जवाफ दिए। यदि उनीहरूको फैसला पूर्वाग्रह वा बाहिरी प्रभावको आधारमा गरिएको थियो भने, यो कार्यवाहीको सबै साक्षीहरूमा प्रस्ट देखिन्थ्यो, किनकि परीक्षणहरू जहिले सार्वजनिक थिए। (डी 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7)

त्यसोभए उनीहरूले चेरी छनौट गर्ने पदहरू जसले उनीहरूको अधिकारलाई समर्थन गर्दछ र ती "असुविधाजनक" हो भनेर वेवास्ता गर्दछ। यसैले सबै सुनुवाई निजी हो। अवलोकनकर्ताहरूलाई अनुमति छैन, न त रेकर्डि devices यन्त्रहरू, न ट्रान्सक्रिप्टहरू, जस्तै सबै सभ्य देशहरूको कानून अदालतमा पाइन्छ। समितिको निर्णयको परीक्षण गर्ने कुनै तरिका छैन किनकि तिनीहरूको फैसलाले दिनको उज्यालो देख्दैन।[I]

यस्तो प्रणालीले सबैको न्याय कसरी सुनिश्चित गर्न सक्दछ?

यसको कुनै धर्मशास्त्रीय समर्थन कहाँ छ?

अगाडि हामी यस न्यायिक प्रक्रियाको वास्तविक स्रोत र प्रकृतिको लागि प्रमाणहरू देख्नेछौं, तर अहिलेका लागि, येशूले वास्तवमा भन्नुभएको कुरालाई फेरि विचार गरौं।

इसाई न्यायिक प्रक्रियाको उद्देश्य

"कसरी" हेर्नु अघि हामी अझ महत्त्वपूर्ण "किन" विचार गरौं। यो नयाँ प्रक्रियाको लक्ष्य के हो? यो मण्डलीलाई सफा राख्नु हुँदैन। यदि यो भएको भए, येशूले यसको बारेमा केही उल्लेख गर्नुहुने थियो, तर सारा अध्यायमा उनले भनेका सबै कुरा क्षमा र सानाको हेरचाह गर्नु हो। उनले यहाँसम्म कि हामी कुन हदसम्म त्यस सानो बच्चाको सुरक्षा गर्न जान्छौं भनेर देखाउँदछ जुन theray वटा भेडाहरूको बारेमा बताइएको छ जुन एकल खोज्नको लागि खोज्न छोडियो। त्यसपछि उसले अध्यायको अन्त्य गर्दछ दया र क्षमाको आवश्यकताको बारेमा एक पाठ पाठको साथ। यी सबैमा जोड दिए पछि कि एक सानो व्यक्तिको नोक्सान स्वीकार्य छैन र ठेस लाग्ने मानिसलाई धिक्कार छ।

यस कुरालाई ध्यानमा राखी, यो छक्क पर्नु पर्दैन कि पद १ 15 देखि १ verses सम्मको न्यायिक प्रक्रियाको उद्देश्य गल्ती गर्नेलाई बचाउने प्रयासमा प्रत्येक अवसरलाई निकास दिनु हो।

न्यायिक प्रक्रियाको चरण १

“यदि तिम्रा भाईले पाप गर्छ भने, एकान्तमा जाऊ र तिमी र तिम्रा दाज्यूको माझमा उसको दोष स्पष्ट पार्। यदि उसले तिम्रो कुरा सुन्यो भने तिमीले आफ्नो भाइलाई धोका दियौ। ” (Mt 18: 15)

येशूले पापमा समावेश भएको कुनै प्रकारको सीमा तोक्नु हुन्न। उदाहरणको लागि, यदि तपाईले आफ्नो भाइको निन्दा गर्नु भएको देख्नु भयो भने, तपाई एक्लै उसलाई एक्लै सामना गर्नु पर्छ। यदि तपाईं उसलाई वेश्यावृत्ति को घर बाट निस्किरहेको देख्नु भयो भने, तपाईं उसलाई एक्लै सामना गर्नु पर्छ। एक एक गरी उसको लागि सजिलो हुन्छ। यो सरल र सब भन्दा समझदार विधि हो। अरू कसैलाई सुचित गर्न येशू कतै पनि बताउनुहुन्न। यो पापी र साक्षी बीच रहन्छ।

यदि तपाईं आफ्नो भाइलाई बच्चाको हत्या, बलात्कार, वा दुर्व्यवहार गरेको देख्नुहुन्छ भने के हुन्छ? यी पापहरू मात्र होइनन्, राज्य विरुद्ध अपराधहरू पनि हुन्। अर्को कानून लागू हुन्छ, त्यो रोमी 13: 1-7जसले राज्यलाई न्यायको लागि "परमेश्वरको सेवक" हो भनेर प्रस्ट पार्छ। तसर्थ, हामीले परमेश्वरको वचन पालन गर्नुपर्नेछ र नागरिक अधिकारीलाई अपराध रिपोर्ट गर्नुपर्नेछ। कुनै ifs, र हरू, वा यसको बारेमा बुटहरू छैनन्।

के हामी अझै पनि आवेदन दिन्छौं Mt 18: 15? त्यो परिस्थितिमा निर्भर गर्दछ। एक इसाई सिद्धान्तहरूद्वारा निर्देशित हुन्छन्, कानूनको कठोर सेटले होइन। उसले निश्चित रूपमा सिद्धान्तहरू लागू गर्दछ माउन्ट २०० आफ्नो भाइलाई प्राप्त गर्ने दृष्टिकोणको साथ, जबकि प्रासंगिक कुनै पनि अन्य सिद्धान्तहरू पालन गर्न होसियारीसाथ, जस्तै आफ्नै सुरक्षा र अरूको सुरक्षा सुनिश्चित गर्ने।

(एक पक्ष नोटमा: यदि हाम्रो संगठन आज्ञाकारी भएको थियो रोमी 13: 1-7 हामी बढ्दो बाल दुर्व्यवहार कांडलाई सहिरहेका हुँदैनौं जुन अब हामीलाई दिवालिया पार्ने खतरा छ। यो आफ्नो फाइदाको लागि परिचालक निकाय चेरी-लिने धर्मशास्त्रको अर्को उदाहरण हो। १ 1999 XNUMX। प्रहरीधरहरा पहिलेका प्रयोगहरू उद्धृत गरियो लेवीयस 5: 1 एल्डरहरूलाई पाप रिपोर्ट गर्न साक्षीहरूलाई बाध्य पार्नु। तर के यो तर्कले डब्ल्यूटी अधिकारीहरु लाई त्यस्तै अपराधीहरु लाई लागू गर्दैन जुन अपराधहरु बारे "सचेत अधिकारीहरु" लाई रिपोर्ट गर्नु पर्छ?)

येशूको मनमा को छ?

किनकि हाम्रो लक्ष्य पवित्र शास्त्रको अभिव्यक्तिगत अध्ययन हो, त्यसैले हामीले यहाँ सन्दर्भलाई बेवास्ता गर्नु हुँदैन। पद २ बाट सबैमा आधारित 14 गर्न, येशू ठेस लाग्ने मानिसहरूलाई मा ध्यान केन्द्रित गरिरहनुभएको छ। त्यसपछि उसले "यदि तिम्रो भाइले पाप गर्छ" भने उसको मनमा जे छ उसलाई पाप गर्ने हो। अब यो सबै प्रश्नको उत्तरमा छ, “वास्तवमा को ठूलो हो…?”, त्यसकारण हामी ठोकुवा गर्न सक्छौं कि ठोकरको मुख्य कारण ती हुन् जसले मण्डलीमा नेतृत्व लिन्छन् सांसारिक नेताहरू जस्तै, ख्रीष्ट होइन।

येशू भन्दै हुनुहुन्छ, यदि तपाईका नेताहरु मध्ये एक जनाले पाप गर्छ - त्यसले ठेस खाँदछ भने, उसलाई बोलाउनुहोस्, तर व्यक्तिगत रूपमा। के तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि यदि यहोवाका साक्षीहरूको मण्डलीका कुनै प्राचीनले आफ्नो तौल घिस्याउन थाल्छन्‌ र तपाईंले यो गर्नुहुन्छ? तपाईलाई के लाग्छ परिणाम हुन्छ? एक साँच्चिकै आत्मिक व्यक्तिले सकारात्मक प्रतिक्रिया देखाउला, तर शारीरिक मानिस फरिसीहरूले जस्तो व्यवहार गर्ने थियो जब येशूले उनीहरूलाई सच्याउनुभयो। व्यक्तिगत अनुभवबाट म तपाईलाई आश्वस्त पार्न सक्छु कि धेरै जसो अवस्थामा एल्डरहरूले नजिकको बन्दोबस्त गर्नेछन्, “विश्वासी दास” को अख्तियारको लागि अपील गर्नेछन् र “ठेस खाने” व्यक्तिहरूको भविष्यवाणीको अर्को पूर्ति हुन्छ।

न्यायिक प्रक्रियाको चरण १

यदि अर्को पापीले हाम्रो कुरा सुनेन भने हामीले के गर्नुपर्दछ भनेर येशूले भन्नुभएको छ।

“यदि उसले सुन्न अस्वीकार गर्यो भने अरू एक वा दुइ मानिसहरूलाई आफूसित लैजानू ताकि दुई वा तीन साक्षीहरूको गवाहीमा सबै कुरा प्रमाणित होस्।” (Mt 18: 16)

हामी कसलाई साथमा लिन्छौं? एक वा दुई अन्य। यी साक्षीहरू हुन् जसले पापीलाई हप्काउन सक्दछन्, जसले उसलाई आफू गलत बाटोमा छ भनेर विश्वस्त गराउन सक्छ। फेरि, लक्ष्य भनेको मण्डलीको शुद्धतालाई कायम राख्नु हो। लक्ष्य हराएको एक पुनः प्राप्त गर्दैछ।

न्यायिक प्रक्रियाको चरण १

कहिलेकाँही दुई वा तीन जना पापी मार्फत जान सक्दैनन्। त्यसोभए के गर्ने त?

“यदि उसले तिनीहरूको कुरा ध्यान दिएन भने, मण्डलीसित कुरा गर्नुहोस्।” (Mt 18: 17a)

त्यसोभए यो जहाँ हामी एल्डरहरूलाई समावेश छ, सही? होल्ड गर्नुहोस्! हामी फेरि eisegetical सोचिरहेका छौं। एल्डरहरूलाई येशू कहाँ उल्लेख गर्नुहुन्छ? ऊ भन्छ "मण्डलीसित कुरा गर्नुहोस्"। हो निश्चय नै सम्पूर्ण मण्डली होइन? गोप्यताको बारेमा के हुन्छ?

वास्तवमा, गोपनीयता बारे के? यो ढोका बन्द ढोका परीक्षणहरू न्यायिक ठहर्‍याउन दिइन्छ JWs दाबी भनेको परमेश्वरको तरिका हो, तर के येशूले यसको उल्लेख नै गर्नुहुन्न?

बाइबलमा, के त्यहाँ गोप्य मुद्दा चलाउने उदाहरण छ जुन रातमा लुकिरहेछ, जहाँ आरोपीलाई परिवार र साथीहरूको सहयोग अस्वीकार गरिन्छ? हो त्यहाँ छ! यो हाम्रो प्रभु येशूको गैरकानुनी मुद्दा यहूदी उच्च अदालत, यहूदी न्यायपरिषद् समक्ष थियो। यस बाहेक, सबै परीक्षणहरू सार्वजनिक छन्। यस चरणमा, गोपनीयता न्यायको कारण विरूद्ध काम गर्दछ।

तर पक्कै पनि मण्डली त्यस्ता केसहरूको न्याय गर्न योग्य छैन? साँच्चै? मण्डलीका सदस्यहरू योग्य छैनन्‌ तर तीन जना एल्डर, एक इलेक्ट्रीशियन, चौकीदार र विन्डो वाशर हो?

“जब कुनै सिपालु दिशा हुँदैन, तब मानिसहरू लडे; तर सल्लाहकारहरूको समूहमा उद्धार छ। ” (प्र 11: 14)

यो मण्डली आत्मा अभिषिक्त पुरुष र स्त्रीहरू मिलेर बनेको छ coun थुप्रै सल्लाहकारहरू। आत्मा तलबाट माथि कार्य गर्दछ, माथिको तल होइन। येशूले सबै ईसाईहरूमा यसलाई खन्याउनुहुन्छ, र यसरी सबै यसद्वारा निर्देशित हुन्छन्। त्यसोभए हामीसँग एक प्रभु छ, एक नेता, ख्रीष्ट। हामी सबै दाजुभाइ र दिदीबहिनी हौं। ख्रीष्टलाई बाहेक अरू कोही नेता छैन। तसर्थ, आत्मा, सम्पूर्ण को माध्यम बाट संचालन, हामीलाई सबै भन्दा राम्रो निर्णय गर्न मार्गदर्शन गर्नेछ।

जब हामी यो अनुभूति हुन्छौं तब मात्र हामी अर्को पदहरू बुझ्न सक्दछौं।

धरतीमा बाँधिएका चीजहरू

यी शब्दहरू सम्पूर्ण समुदायमा लागू हुन्छन्, यसको अभिभारा लिने व्यक्तिको समूहमा होइन।

“साँच्‍चै, म तिमीहरूलाई भन्‍दछु, पृथ्‍वीमा जुनसुकै कुरा पनि तिमीले बाँधेर राख्‍न सक्‍छौ, तर स्वर्गमा पहिले नै बन्‍द गरिएका चीजहरू, र जुनसुकै कुरा पनि तिमीले यस पृथ्वीमा खोलेर स्‍वर्गमा पहिले नै फुकाइनेछ। ¹⁹ फेरि म तिमीहरूलाई साँचो भन्दछु, यदि पृथ्वीमा तिमीहरूमध्ये दुई जनाले माग गरेको महत्त्वपूर्ण कुराको बारेमा सहमति जनाएमा, तिनीहरू स्वर्गमा बस्नुहुने मेरो बुबाको खातिर हुनेछ। ²⁰ जहाँ मेरा नाममा दुई वा तीन जना भेला हुन्छन्, म त्यहाँ तिनीहरूका बीचमा हुँ। ” (माउन्ट 18: 18-20)

बगालमा आफ्नो अधिकारलाई सुदृढ पार्न यहोवाका साक्षीहरूको संगठनले यी धर्मशास्त्रहरू गलत प्रयोग ग .्यो। उदाहरण को रुपमा:

"पापहरूको कन्फेशन — मानिसको मार्ग वा भगवान?"[ii] (w91 3 / 15 p। 5)
“परमेश्वरको व्यवस्थाको गम्भीर उल्लlations्घन गर्ने मामिलामा, मण्डलीका जिम्मेवार पुरुषहरूले मामिलाको न्याय गर्नुपर्नेछ र गल्ती गर्ने व्यक्तिलाई “बाध्य” पार्नु पर्छ कि पर्दैन (दोषीको रूपमा हेरिएको) वा "छोडियो" (निर्दोष) के यसको मतलब स्वर्गले मानिसका निर्णयहरू लिनेछ? होइन। बाइबलविद् रोबर्ट य indicatesले स As्केत गरेझैं चेलाहरूले गरेको कुनै पनि निर्णयले स्वर्गको निर्णयलाई पछ्याउनेछ, त्योभन्दा अघि होइन। उनी भन्छन् कि पद १ 18 लाई अक्षरशः पढ्नुपर्दछ: पृथ्वीमा तपाईले बाँध्नु भनेको स्वर्गमा "पहिले नै बाँधिएको" हुनेछ। " [बोल्डफेस थपियो]

“एउटाले अर्कोलाई क्षमा गर” (w12 11 / 15 p। 30 बराबर। 16)
“यहोवाको इच्छाबमोजिम, मसीही प्राचीनहरूलाई मण्डलीमा गलत कार्यको मामिला सम्हाल्ने जिम्मेवारी सुम्पिएको छ। यी भाइहरूसित परमेश्वरसँग पूर्ण अन्तरदृष्टि हुँदैन, तर तिनीहरूको उद्देश्य भनेको पवित्र आत्माको डो under्याइबमोजिम परमेश्वरको वचनमा दिइएको निर्देशनअनुरूप निर्णय गर्नु हो। तसर्थ, प्रार्थनामा यहोवाको मदत खोजेपछि तिनीहरूले त्यस्ता निर्णयहरूमा उहाँको दृष्टिकोण झल्किन्छ।Attम्याट। १:18:१:18[iii]

त्यहाँ पद १ 18 देखि २० मा केहि छैन जुन स a्केत गर्ने अभिजात वर्गमा येशूले लगानी गर्दै हुनुहुन्छ भनेर संकेत गर्न। पद १ In मा, उसले मण्डलीको न्याय गर्ने कामलाई जनाउँछ र अब त्यो विचारलाई अगाडि बढाउँदा, उसले मण्डलीको सम्पूर्ण शरीरमा यहोवाको आत्मा हुनेछ भनेर देखाउँछ र जब पनि मसीहीहरू उहाँको नाममा जम्मा हुन्छन्, उहाँ उपस्थित हुन्छन्।

पुडिंग प्रूफ

त्यहाँ एक 14 छ^th शताब्दीको उखान जुन यसो भन्छ: "हलवाको प्रमाण खानामा हो।"

हामीसँग दुई प्रतिस्पर्धी न्यायिक प्रक्रियाहरू छन् p हलवा बनाउनका लागि दुई विधिहरू।

पहिलो येशूबाटको हो र यसलाई व्याख्या गरिएको छ मत्ती 18। कुञ्जी १ 15 लाई ठीकसँग लागू गर्न हामीले यस अध्यायको सम्पूर्ण प्रस consider्गलाई विचार गर्नुपर्छ 17 गर्न.

अर्को नुस्खा यहोवाका साक्षीहरूको परिचालक निकायबाट आयो। यो को प्रसंग बेवास्ता गर्दछ मत्ती 18 र पद १ of को उपयोग सीमित गर्दछ 17 गर्न। त्यसो भए यो प्रकाशनमा कोडित प्रक्रियाहरूको एक श्रृंखला लागू गर्दछ परमेश्वरको बगालको गोठालोदावी गर्दै, "विश्वासी र बुद्धिमान दास" को रूपमा यसको स्वयं-नियुक्त भूमिकाले यसलाई त्यसो गर्ने अधिकार दिन्छ।

हामी प्रत्येक प्रोसेसको नतीजा जाँच्दै 'हलिया खाऔं'।

(मैले केस ईतिहासहरूमा लिएको छु जुन मेरो अनुभवले पछिल्ला forty० बर्ष भन्दा एल्डरको रूपमा सेवा गर्दै आएको हो।)

मामला 1

एक जवान बहिनीले एक भाइलाई माया गर्छिन्। तिनीहरू धेरै अवसरहरूमा यौन सम्बन्ध राख्छन्। त्यसपछि ऊ उनको साथ टुक्रिन्छ। उनी त्यागिएको, प्रयोग भएको र दोषी महसुस गर्छिन्। उनी आफ्नो साथीलाई भन्छिन्। साथीले उनलाई एल्डरहरूकहाँ जान सल्लाह दिन्छ। उनी केही दिन कुर्छिन् र एल्डरहरूसँग सम्पर्क राख्छिन्। यद्यपि मित्रले उनलाई पहिल्यै जानकारी गराइसकेको छ। न्यायिक समिति गठन हुन्छ। यसको सदस्यहरु मध्ये एक एकल भाइ छ जो उनलाई एक समय मा डेट गर्न चाहन्थे, तर खण्डन गरियो। एल्डरहरूले निर्णय लिन्छन् कि उनले बारम्बार पाप गरेपछि उनी पापको गम्भीर अभ्यासमा व्यस्त छिन्। उनीहरू चिन्तित छन् कि उनी आफैंबाट अगाडि आएकी थिइनन्, तर एक साथीले त्यसलाई धक्का दिइन्। उनीहरूले उनलाई यौन सम्बन्धको प्रकारको बारेमा घनिष्ठ र अप्ठ्यारो विवरणको लागि सोध्छन्। उनी लज्जित छिन् र खुलस्त कुरा गर्न गाह्रो भयो। उनीहरूले उनलाई सोध्छन् कि उनी अझै भाईलाई माया गर्छिन। उनी स्वीकार्छिन् कि उनी गर्छिन्। तिनीहरूले यो पश्चाताप गर्दैनन् प्रमाणको रूपमा लिन्छन्। तिनीहरूले उनको बहिष्कार। उनी विचलित भइन् र महसुस गर्छिन् कि उनले पापलाई रोकेकी र सहयोगका लागि गएकी भए पछि उनको अनुचित व्यवहार भएको छ। उनले निर्णयलाई अपील गरी।

दुर्भाग्यवस, अपील समिति प्रशासक निकायद्वारा तय गरिएका दुई नियमहरू द्वारा सीमित छ:

• के बहिष्कार गर्ने प्रकृतिको पाप गरिएको थियो?
• के त्यहाँ प्रारंभिक सुनुवाइको समयमा पश्चात्तापको प्रमाण छ?

उत्तर 1 गर्न) अवश्य हो, हो। २) को लागि, अपील समितिले उनको आफ्नै तीनको बिरूद्ध उनको गवाहीलाई तौल गर्नु पर्दछ। त्यहाँ कुनै रेकर्डि or वा ट्रान्सक्रिप्टहरू उपलब्ध छैनन्, तिनीहरू वास्तवमै के भनियो समीक्षा गर्न सक्दैनन्। त्यहाँ कुनै पर्यवेक्षकहरूलाई अनुमति दिइएको छैन, उनीहरूले स्वतन्त्र प्रत्यक्षदर्शीको कार्यवाहीको गवाही सुन्न सक्दैनन्। तिनीहरू तीन जना एल्डरको गवाही लिएर छक्क पर्नु पर्दैन।

मूल समितिले तथ्यलाई स्वीकार गर्‍यो कि प्रमाणको रूपमा उनले उनीहरुको निर्णयलाई अस्वीकार गर्‍यो, नम्र होइन, उनीहरुको अधिकारको सम्मान गर्दैन, र वास्तवमा पछि पश्चाताप गर्दैन। यो नियमित बैठक उपस्थिति को दुई वर्ष लाग्छ तिनीहरूले अन्ततः उनको पुनर्स्थापना अनुमोदन अघि।

यी सबै माध्यमबाट, तिनीहरूले मण्डली सफा राख्थे र अरूले यस्तै दण्ड भोग्नुपर्ला भन्ने डरले पापबाट वञ्चित हुनुपर्दछ भन्ने विश्वासमा तिनीहरू औचित्य महसुस गर्छन्।

लागू गर्दै मत्ती 18 मुद्दा 1 XNUMX मा

यदि हाम्रो प्रभुको निर्देशन लागू भएको भए, बहिनीले आफ्ना पापहरू एल्डरहरूको समक्ष स्वीकार्नुपर्ने कुनै बाध्यता महसुस गरेकी थिइनन्, किनकि यो येशू चाहिने कुरा थिएन। यसको सट्टा, उनको साथीले उनको सल्लाह दिनुहुने थियो र दुई चीजहरू हुने थियो। १) उनीले आफ्नो अनुभवबाट सिकेकी हुने थिइन, र कहिले पनि यो दोहोर्याईने थिइनन्, वा २) उनी पापमा फसेकी हुने थिइन। यदि पछिबाट, उनको साथीले एक वा दुई अन्यसँग कुरा गर्न र चरण २ लागू गर्न सक्थ्यो।

यद्यपि, यदि यी बहिनीले व्यभिचार गरिरहिन भने, त्यस मण्डलीमा सामेल हुने थियो। मण्डलीहरू साना थिए। तिनीहरू घरहरूमा भेटिए, मेगा क्याथेड्रलहरूमा होइन। (मेगा-क्याथेड्रलहरू प्रतिष्ठा खोज्ने पुरुषहरूको लागि हो।) तिनीहरू विस्तारित परिवारजस्तै थिए। एक जना पुरुष सदस्यले पापीले पश्‍चात्ताप गरेन किनभने उनी अझै माया गरिरहेकी थिइन भने मण्डलीका आइमाईहरूले के गर्ने होला कल्पना गर्नुहोस्। त्यस्तो मूर्खतालाई सहने छैन। ती भाइ जसले उनलाई डेट गर्न चाहेका थिए तर उनको भर्त्सना गरियो कि उनको गवाही दाग ​​लागीने छैन।

यदि सबै कुरा सुनेपछि र मण्डलीले भनेको भए पनि बहिनीले अझै पाप गरिरहनुपरेको थियो भने, यो सम्पूर्ण मण्डलीले नै उनलाई “अन्यजातिका मानिस वा कर उठाउने व्यक्तिको रूपमा व्यवहार गर्ने निर्णय गर्ने थियो। " (Mt 18: 17b)

मामला 2

चार किशोर किशोरीहरू धेरै चोटि गाँजा धूम्रपान गर्न भेला हुन्छन्। त्यसोभए तिनीहरू रोकिन्छन्। तीन महिना लाग्छ। त्यसो भए एक जना दोषी महसुस गर्दछ। एल्डरहरू आफूले गरेको पाप स्वीकार्नु आवश्यक छ भन्ने विश्वास गर्दै उसले त्यसो गरेको खण्डमा उसले परमेश्वरबाट क्षमा पाउन सक्दैन। सबैले आ-आफ्नो मण्डलीमा सूट अनुसरण गर्नुपर्नेछ। जबकि तीन निजी रूपमा सुधारिएको छ, एक बहिष्कार गरिएको छ। किन? कथित रूपमा, पश्चातापको अभाव। यद्यपि, अरूले जस्तै उसले पनि पाप गर्न छोडेको थियो र आफ्नै हिसाबले अगाडि आएको थियो। यद्यपि, उनी एक एल्डरका छोरा र समितिको सदस्यका एक छोरा हुन् जसले ईर्ष्याको व्यवहार गरी छोरालाई मार्फत बुबालाई सजाय दिन्छन्। (यो वर्षौंपछि पुष्टि भयो जब उनले बुबालाई कबूल गरे।) उनले अपील गरे। पहिलो केसमा जस्तै अपील समितिले तीन जना पाको मान्छेको गवाही सुनेको थियो जसको सुनुवाईमा उसले सुनेका थिए र त्यसपछि तौलनु पर्छ कि डराउने र अनुभवहीन किशोरीको गवाहीको बिरूद्ध हो। एल्डरहरूको निर्णय समर्थन छ।

उक्त युवक पुनर्बहाली हुनु अघि एक बर्ष भन्दा बढी समयसम्म विश्वासीपूर्वक सभाहरूमा उपस्थित हुन्छन्।

लागू गर्दै मत्ती 18 मुद्दा 2 XNUMX मा

त्यो केस विगतको चरण कहिल्यै प्राप्त भएको थिएन। १ युवकले पाप गर्न छोडेको थियो र धेरै महिनादेखि फर्केर आएको थिएन। परमेश्वरबाहेक अरू कसैलाई उसले आफ्नो पाप स्वीकार्नुपर्दैन। यदि उसले चाहेको भए उसले आफ्नो बुबा, वा अन्य भरोसायोग्य व्यक्तिसँग कुरा गर्न सक्थ्यो, तर त्यसपछि, चरण २ र कम कम्तिमा जानुपर्ने कुनै कारण हुने थिएन, किनकि उसले पाप गरिरहेको थिएन।

मामला 3

दुई जना एल्डरहरू बगाललाई दुर्व्यवहार गरिरहेका छन्। तिनीहरूले हरेक साना कुरा लाई लिन्छन्। तिनीहरू पारिवारिक मामिलामा हस्तक्षेप गर्दछन्। तिनीहरू अभिभावकलाई उनीहरू आफ्ना बच्चाहरूलाई कसरी तालिम दिन सकिन्छ भनेर बताउँछन्, र बच्चाहरू को दिन सक्छन् वा दिन सक्दैन। तिनीहरू अफवाहमा कार्य गर्दछन् र पार्टीहरूलाई वा मनोरन्जनका अन्य प्रकारहरू बारे अनुचित मानिसहरूलाई उनीहरूलाई अनुचित लाग्छ। यस आचरणको विरोध गर्ने कोही-कोहीलाई सभामा टिप्पणी दिन निषेध गरिएको छ।

प्रकाशकहरूले यस आचरणको सर्किट ओभरसीयरलाई विरोध गर्छन्, तर केहि पूरा हुँदैन। अन्य एल्डरहरूले केहि गर्दैन किनभने तिनीहरू यी दुईबाट डराएका छन्। तिनीहरू डु rock्गा चल्न छैन रूपमा संग साथ। अन्य मण्डलीहरूमा संख्या सारियो। अरूहरू पूर्ण रूपमा भाग लिन छाड्छन् र भाग्छन्।

एक वा दुई शाखामा लेख्नुहोस्, तर केहि परिवर्तन हुँदैन। त्यहाँ केहि गर्न सकिंदैन, किनकि पापीहरू नै पापको इन्साफ गर्ने आरोप लगाउँदछन् र शाखाका काम एल्डरहरूलाई सहयोग गर्नु हो किनभने परिचालक निकायको अख्तियारलाई समर्थन गर्ने यी नै व्यक्तिहरू जिम्मेवार हुन्छन्। यो "कसले हेराईहरू हेर्छ?" को अवस्था हुन्छ।

लागू गर्दै मत्ती 18 मुद्दा 3 XNUMX मा

मण्डलीका कोही-कोहीले एल्डरहरूसामु आफ्नो पापको बोरा उठाउन खोज्छन्। तिनीहरूले सानालाई ठेस खाइरहेका छन्। उनीहरूले सुन्दैनन्, तर भाईलाई चुप लाग्ने कोशिश गर्छन्। उहाँ त्यसपछि अरू दुई जनासँग आउँनुहुन्छ जसले उनीहरूको कार्य देखेका छन्। अपमानजनक एल्डरहरू अब उनीहरूलाई चुप गराउन अभियान अघि बढाए जसलाई उनीहरू विद्रोही र विभाजनकारी भन्छन्। अर्को सभामा एल्डरहरूलाई सच्याउने कोसिस गरेका भाइहरू खडा भए र मण्डलीलाई साक्षी दिन आग्रह गरे। यी एल्डरहरू सुन्न एकदमै गर्व गर्छन्‌, त्यसैले सम्पूर्ण मण्डलीले तिनीहरूलाई सभा हुने ठाउँबाट बाहिर निकाल्छ र तिनीहरूसँग कुनै स fellow्गति राख्न अस्वीकार गर्छ।

निस्सन्देह, यदि कुनै मण्डलीले येशूका यी निर्देशनहरू लागू गर्न कोसिस ग ,्यो भने सम्भवतः शाखाले उनीहरूलाई आफ्नो अख्तियारमा खलल पुious्याएकोमा विद्रोही ठान्नेछ किनभने तिनीहरूले मात्र एल्डरहरूलाई आफ्नो ओहदाबाट हटाउन सक्थे।[iv] सम्भवतः एल्डरहरूलाई शाखा कार्यालयले सहयोग गर्ने थियो तर यदि मण्डलीले चुनेनन भने गम्भीर परिणामहरू भोग्नुपर्नेछ।

(यो याद राख्नु पर्छ कि येशूले एल्डरहरूको नियुक्तिको लागि केन्द्रीय अधिकार स्थापना गर्नुभएन। उदाहरणका लागि, १२^th परिचालक निकायले नयाँ सदस्यलाई जुन तरिकामा नयाँ सदस्य नियुक्त गर्छ त्यसरी प्रेरित ११ माथियासलाई नियुक्त गरिएको थिएन। यसको सट्टा, करीव १२० को सम्पूर्ण मण्डलीलाई उपयुक्त उम्मेद्वार छान्न भनियो, र अन्तिम विकल्प चिट्ठा हालेर थियो। - प्रेरित 1: 15-26)

पुड चाख्ने

यहोवाका साक्षीहरूको मण्डलीलाई नेतृत्व दिने वा नेतृत्व गर्ने पुरुषहरूले बनाएको न्यायिक प्रणालीको परिणामस्वरूप असीमित पीडा भोग्नुप life्यो र ज्यानसमेत गुमाउनुपर्‍यो। पावलले हामीलाई चेतावनी दिए कि मण्डलीले हप्काएको व्यक्ति “ज्यादै दु: खी” हुन सक्छ र उसले कोरिन्थीहरूलाई उनीसँगको सम्बन्ध तोडेको केही महिना पछि नै उसलाई स्वागत गर्न आग्रह गरे। संसारको उदासीपना मृत्युको परिणाम हो। (2Co 2: 7; 7:10) तथापि, हाम्रो प्रणालीले मण्डलीले कार्य गर्न अनुमति दिँदैन। क्षमा दिने शक्तिसमेत पुरानो गल्ती गर्ने जुनसुकै मण्डलीको एल्डरहरूको हातमा छैन। केवल मूल समिति माफ गर्न सक्ने शक्ति छ। र हामीले हेर्‍यौं, परिचालक निकायले गलत प्रयोग गर्दछ Mt 18: 18 यस निष्कर्षमा पुग्न कि समितिले के निर्णय गर्छ "प्रार्थनामा यहोवाको मदत लिएपछि त्यस्ता मामिलामा उसको दृष्टिकोण झल्किन्छ।" (w१२ ११/१12 पृ। par० पार। १)) त्यसकारण, जबसम्म समितिले प्रार्थना गर्छ, तिनीहरूले कुनै पनि गलत गर्न सक्दैनन्।

धेरै व्यक्तिले परिवार र साथीहरूबाट अन्यायपूर्ण रूपमा काटिएको महसुस गरेको चरम उदासताको कारण धेरैले आत्महत्या गरेका छन्। धेरैले मण्डली छोडेका छन्; तर सबैभन्दा खराब कुरो त, कतिले परमेश्वर र ख्रीष्टमाथिको सम्पूर्ण विश्वास गुमाएका छन्। न्यायिक प्रणालीले ठेस खाएको संख्याले मण्डलीको शुद्धतालाई सानोको हितको लागि माथि राख्छ अतुलनीय छ।

हाम्रो JW पुडिंगको स्वाद यस्तै छ।

अर्कोतर्फ, गल्ती गर्नेलाई बचाउन येशूले तीनवटा सजिलो कदमहरू बताउनुभयो। र ती सबै पछ्याए पछि पनि, पापीले आफ्नो पाप गरिरह्यो, अझै आशा थियो। येशूले सजायको कडा सर्तहरूको साथमा सजाय प्रणाली लागू गर्नुभएन। यी कुरा भनिसके पछि, पत्रुसले माफी माग्ने नियमहरू मागे।

इसाई क्षमा

फरिसीहरूसँग सबै कुराको लागि नियमहरू थिए र त्यसले पत्रुसलाई यो प्रश्न सोध्न सम्भव तुल्यायो: “हे प्रभु, मेरो भाइले मेरो विरुद्धमा कति पटकसम्म पाप गर्छ र म त्यसलाई क्षमा गर्छु?” (Mt 18: 21) पत्रुस एक नम्बर चाहन्थे।

JW संगठन मा यस्तो pariisical मानसिकता जारी छ। को वास्तव मा बहिष्कार गरिएको पहिलेको अवस्था पुनर्स्थापित गर्न सकिन्छ एक बर्ष हो। यदि months महिना भन्दा कम समयमै पुनःस्थापना भयो भने एल्डरहरूलाई शाखा कार्यालयको पत्रमार्फत वा क्षेत्रीय निरीक्षकले अर्को भेटमा सोधपुछ गर्नेछ।

यद्यपि, जब येशूले पत्रुसलाई जवाफ दिनुभयो, उहाँ अझै आफ्नो भाषणको सन्दर्भमा बोल्दै हुनुहुन्थ्यो मत्ती 18। क्षमाको बारेमा उसले के प्रकट गर्‍यो त्यसमा हामी हाम्रो इसाई न्यायिक प्रणाली कसरी चलाउँछौं भन्नेमा यो कारक हुनुपर्दछ। हामी भविष्यको लेखमा यसको बारेमा छलफल गर्नेछौं।

संक्षिप्तमा

हामी जो जागृति गरिरहेका छौ, हामी प्रायः हराएको महसुस गर्दछौं। राम्रोसँग रेगुल्ड र रेजिमेन्ट दिनचर्यामा प्रयुक्त, र हाम्रो जीवनको सबै पक्षहरूमा नियमहरूको पूर्ण सेटको साथ सशस्त्र, हामी संगठनबाट टाढा के गर्ने थाहा छैन। हामी आफ्नै दुई खुट्टामा कसरी हिड्ने भनेर विर्सेका छौं। तर बिस्तारै हामी अरूहरू भेट्छौं। हामी सँगै हुन्छौं र स fellow्गतिको आनन्द लिन्छौं र फेरि धर्मशास्त्रको अध्ययन गर्न थाल्छौं। अनिवार्य रूपमा, हामी साना मण्डलीहरू गठन गर्न थाल्नेछौं। जब हामी यो गर्छौं, हामीले त्यस्तो परिस्थितिको सामना गर्नुपर्दछ जुन हाम्रो समूहमा कसैले पाप गर्दछ। हामी के गर्छौ?

रूपकलाई विस्तार गर्न हामीले हामीले खसाल खाएनौं जुन येशुले हामीलाई दिएको रेसिपीमा आधारित थियो माउन्ट 18: 15-17, तर हामीलाई थाहा छ कि ऊ गुरु शेफ हो। सफलताको लागि उनको नुस्खामा भरोसा राख्नुहोस्। उहाँको निर्देशन विश्वासीपूर्वक अनुसरण गर्नुहोस्। हामी पक्का छौं कि यो पार गर्न सकिँदैन, र यसले हामीलाई उत्कृष्ट परिणाम दिनेछ। आउनुहोस् हामी कहिले पनि व्यंजनहरुमा फर्किदैनौं जुन पुरुषहरूले घुलमिल गर्छन्। हामीले परिचालक निकायले पकाएको खाडल खायौं र यसलाई प्रकोपको एउटा नुस्खा भेट्टायौं।

__________________________________

[I] केवल ती साक्षीहरू सुन्नुहोस् जुनसँग कथित गलत कार्यको सम्बन्धमा प्रासंगिक गवाही छ। केवल आरोपीको चरित्रको बारेमा गवाही दिन चाहनेहरूलाई त्यसो गर्न दिइनु हुँदैन। साक्षीहरूले विवरण र अन्य साक्षीहरूको गवाही सुन्न हुँदैन। पर्यवेक्षकहरू नैतिक समर्थनको लागि उपस्थित हुनुहुन्न। रेकर्डि devices यन्त्रहरूलाई अनुमति दिइनु हुँदैन। (गोठालाहरू परमेश्वरको बगाल, पृ। Par ० पार।))

[ii] यो रोचक छ कि "पापको स्वीकार - मानिसको बाटो वा भगवान" भन्ने लेखमा पाठकलाई उसले परमेश्वरको मार्ग सिकिरहेको छ भन्ने विश्वास गर्न उत्प्रेरित गर्छ जब कि वास्तवमा यो पापलाई सम्हाल्ने मानिसको तरिका हो।

[iii] असंख्य न्यायिक सुनुवाइको नतिजा देखेपछि म पाठकलाई विश्वस्त पार्न सक्छु कि यस निर्णयमा यहोवाको दृष्टिकोण अक्सर स्पष्ट हुँदैन।

[iv] सर्किट ओभरसीर अहिले यो गर्न शक्ति प्रदान गरिएको छ, तर उनी केवल परिचालक निकायको अख्तियारको विस्तार हुन् र अनुभवले देखाए कि एल्डरहरूले उनीहरूको अख्तियारको दुरुपयोग गरेको र सानो व्यक्तिलाई कुटपिट गर्दा कमै हटाइन्छ। यद्यपि तिनीहरूले शाखा वा शासक निकायको अख्तियारलाई चुनौती दिनेछन् भने तिनीहरू छिट्टै हटाइन्छन्।