"Tror du at du vet mer enn det styrende organ?"
 

Prøv å gjøre innsigelse mot noe som er undervist i magasinene ved hjelp av skriftsteder for å støtte din posisjon, og du vil uunngåelig bli møtt med denne motstanseren. De som vil bruke dette argumentet mot deg, synes virkelig det er gyldig. De ignorerer det faktum at det ikke er noen skriftstøtte av noe slag for begrepet en utvilsom menneskelig autoritet i den kristne menigheten. Autoritet, ja; ubestridelig autoritet, nei. De som bruker dette argumentet for å stille alle utfordringer, vil finne måter å avfeie skriftsteder der Paulus berømmer disiplene som bekreftet alt i Skriften, før de aksepterte noen lære som sannhet. (Apostlenes gjerninger 17:11; Rom.3: 4; 1.Tess. 5:21)
Spesiell oppmerksomhet i denne forbindelse er Galaterne 1: 8:
“Selv om we eller en engel ut av himmelen skulle erklære for DEG som gode nyheter noe utover det vi erklærte for DEG som gode nyheter, la ham bli forbannet. ”
I følge vår lære var Paul medlem av det styrende organ fra det første århundre.[I]  Basert på denne læren, må ”vi” han refererer til, inkludere et slikt august-legeme. Nå, om selv ledelse og undervisning fra det styrende organet fra det første århundre skulle undersøkes og evalueres om det var i tråd med sannheten som allerede er mottatt under inspirasjon, hvor mye mer bør vi få lov til å gjøre det samme i dag.
Jeg sier, "tillatt å gjøre det ”, men det er vel ikke en nøyaktig anvendelse av Paulus 'ord? Det apostelen sier kan bare forstås som en plikt som alle kristne må utføre. Å godta blindt det vi blir lært, er rett og slett ikke et alternativ.
Dessverre utfører vi som Jehovas vitner ikke denne plikten. Vi er ikke lydige mot denne inspirerte retningen. Vi har fått et fullstendig fritak av den type myndighet det er ment å beskytte oss mot. Vi 'undersøker ikke Skriftene daglig' for å se om det vi lærer i våre publikasjoner eller fra plattformen, er å finne der. Vi «sørger ikke for alle ting», og vi holder ikke fast ved det som er bra. I stedet er vi som de andre religionene vi i flere tiår har foraktet oss som eiere av blind tro, og uten tvil tro på alt det lederne har gitt dem. Vi er faktisk verre enn disse gruppene, fordi de ikke viser den blinde troen fra flere tiår. Katolikker og protestanter kan gjerne stille spørsmålstegn ved og utfordre mange av deres lære. Hvis de er uenige med kirkene sine, kan de rett og slett dra uten frykt for offisielle konsekvenser. Ingenting av dette gjelder for oss som Jehovas vitner.
Denne blinde aksept og tvilsomme holdningen fremgår av utgivelsen av den siste utgaven av Vakttårnet, 15. februar 2014. Tenk til å begynne med at de to første artiklene diskuterer Salme 45, en spesielt rørende lovsang til den fremtidige kongen. Dette presenteres av den inspirerte salmisten som nydelig poetisk allegori. Forfatteren av artikkelen har imidlertid ingen betenkeligheter med å fortolke alle aspekter av Salmen på en skikkelig måte, og bruke den til å passe til vår nåværende doktrinære struktur i 1914. Det er ikke sett behov for noe skriftlig støtte for disse tolkningene. Hvorfor skulle det være det? Ingen kommer til å stille spørsmål ved dem. Vi har blitt godt trent i å akseptere disse tingene som sanne, fordi de kommer fra en uovertruffen kilde.
Den tredje studieartikkelen diskuterer Jehova som “vår far”, både forsørger og beskytter. Det som er rart med dette er at den neste og siste studieartikkelen heter: “Jehova - vår beste venn”. Nå er det ingenting galt, antar jeg, med å betrakte faren din som din beste venn, men la oss være ærlige, det er litt rart. Dessuten er det virkelig ikke artikkelen. Det snakker ikke om at en sønn er en venn til sin egen far, men snarere oppfordres en ikke-sønn, en utenforstående til familien, til å forfølge vennskap med faren. Så det ser ut til at vi snakker om å være en bestevenn med andres far. Det passer inn i vår doktrinære struktur som betrakter millionene av Jehovas vitner på jorden i dag som Guds venner, ikke hans barn.
Jeg er sikker på at det store flertallet av Jehovas vitner som vil studere denne artikkelen i det nye året, ikke en gang vil legge merke til dikotomien i å tenke på Jehova som sin far, mens de samtidig betrakter seg selv som bare hans venn. De vil heller ikke merke at hele forutsetningen for den fjerde artikkelen er basert på et enkelt skriftsted som ble brukt på en av Jehovas tjenere i før-israelittisk tid; på en tid før det var en nasjon for hans navn, og århundrer før var det et paktforhold som førte som veileder til Kristus og en enda bedre pakt som åpnet for gjenopprettelse av alle ting. Vi hopper over alt det og fokuserer på det unike forholdet Abraham hadde som noe å lengte etter. Hvis du skulle gå til en prins og fortelle ham, glem å være kongens sønn, det du virkelig vil er å være hans venn, ville han sannsynligvis kaste deg ut av palasset.
Jeg er sikker på at noen som leser dette innlegget vil motsette seg innvendingen om at det ikke betyr noe hvor mange skriftsteder det er ... så lenge det finnes et enkelt, har vi vårt bevis. Til en slik vil jeg forsikre meg om at jeg ikke har noe problem med at Gud anser meg som en venn. Spørsmålet mitt er at som kristen, under Kristi lære, er det hvordan Jehova vil at jeg skal betrakte ham?
Ta en titt på denne utvalgslisten over kristne skrifter. Hvilken type forhold berømmer de?

    • (Johannes 1:12). . . Men så mange som mottok ham, ga han dem myndighet til å bli Guds barnfordi de utøvde tro på hans navn;
    • (Romerne 8, 16). . . Ånden selv vitner med vår ånd at vi er Guds barn. 17 Hvis vi da er barn, vi er også arvinger: Guds arvinger, men felles arvinger med Kristus, forutsatt at vi lider sammen for at vi også kan bli herliggjort sammen.
    • (Efeserne 5: 1). . . Derfor bli etterlignere av Gud, som elskede barn,
    • (Filipperne 2:15). . . at DU kan komme til å være skyldløs og uskyldig, Guds barn uten en flekk inn blant en skjev og kronglete generasjon, som DU skinner som illuminatorer i verden,
    •  (1. Johannes 3: 1) 3 Se hva slags kjærlighet Faderen har gitt oss at vi skulle bli kalt Guds barn; og slik er vi. . . .
    • (1. Johannes 3: 2). . .Kjære, nå er vi Guds barn, men foreløpig er det ikke blitt åpenbart hva vi skal være. . . .
    • (Matteus 5: 9). . . Lykkelige er de fredelige, siden de vil bli kalt Guds sønner. . .
    • (Romerne 8). . .For alle som blir ledet av Guds ånd, dette er Guds sønner.
    • (Romerne 8). . . For den ivrige forventningen om skapelsen venter på avslørende av Guds sønner.
    • (Romerne 9:26). . .Du er ikke mitt folk, 'der vil de bli kalt'sønner av den levende Gud. '”
    • (Galaterne 4: 6, 7). . .Nå fordi DU er sønner, Gud har sendt sin sønns ånd inn i våre hjerter og den roper: “Abba, far!” 7 Så du er ikke lenger en slave, men en sønn; og hvis en sønn, også en arving gjennom Gud.
    • (Hebreerne 12: 7). . .Det er for disiplin DU holder ut. Gud har å gjøre med DEG som med sønner. For hvilken sønn er det han som far ikke disiplinerer?

Dette er neppe en uttømmende liste, men det gjør det ganske klart at Jehova vil at vi skal betrakte ham som en far og vi som hans barn. Har vi en hel artikkel viet ideen om at vi skal tenke på oss selv som Guds barn? Nei! Hvorfor ikke. Fordi vi blir lært at vi ikke er hans barn. Okei da. Det må helt sikkert være en annen liste over skriftsteder fra de kristne forfatterne for å formidle den ideen. Vil du se det? Jeg er sikker på at du ville gjort det. Så her er det:

Nei, det er ikke feil trykk. Listen er tom. Ingen skriftsteder snakker om dette forholdet mellom Jehova og oss. Ingen. Nada. Zilch. Hvis du tviler på det - og du burde - skriver du inn "venn *" uten anførselstegn i WT Library-søkemotoren og ser på hver eneste forekomst av utseendet i De kristne skrifter.
Overbevist?
Det vi har er et konsept vi anser så viktig at vi dedikerer en hel studieartikkel til den og deretter investerer i vurderingen av noe i størrelsesorden 12 til 15 millioner arbeidstimer (slik at vi kan møte forberedelser, reise og tid på studien. ) Likevel investerte ikke de kristne forfatterne under inspirasjon en eneste tekstlinje i ideen. Ikke en eneste linje!

Voksende forferdelse

Da jeg leste gjennom problemet, opplevde jeg at jeg opplevde en økende forferdelse. Jeg vil ikke at dette skal være situasjonen når jeg leser et blad jeg har sett på hele livet som en kilde til bibelinstruksjon. Jeg vil ikke at det skal være feil, og jeg vil spesielt ikke at det skal være så gjennomsiktig. Da jeg fortsatte å lese, skulle jeg imidlertid oppleve at min forferdelse vokste enda mer.
“Spørsmålet fra leserne” som avslutter bladet, undersøker om jødene forsto kronologien i Daniels profeti om de sytti ukene. Forutsetningen forfatteren arbeider ut fra er: "Selv om denne muligheten ikke kan utelukkes, kan den ikke bekreftes." Resten av artikkelen går ut av veien for å vise at selv om vi ikke kan utelukke det, forsto de sannsynligvis ikke kronologien.
En av årsakene er at det var “mange motstridende tolkninger av de 70 ukene på Jesu tid, og ingen kommer nær vår nåværende forståelse.” Vi ser ut til å antyde at vi kjenner alle tolkningene som eksisterte for 2,000 år siden? Hvordan kunne vi? Verre, vi antyder at vår nåværende forståelse av en profeti er den rette, men ingen av deres tolkninger var det. Dette virker latterlig, ikke sant? Til å begynne med må vi i dag gå med de arkeologiske funnene og kronologiske beregningene til verdslige lærde. Jødene på Jesu tid måtte bare vandre inn i tempelarkivene der opptegnelsene skulle vise den nøyaktige datoen da hendelsene som markerte utgangspunktet skjedde. Vi må lese oversettelser av Daniels ord. De kunne lese og forstå det på originalspråket. Foreslår vi virkelig at vår forståelse må være mer nøyaktig enn deres?
At det var feilaktig tolkning av Daniels profeti, er neppe grunn til å konkludere med at det ikke også var nøyaktige. I dag er det mange feiltolkninger av bibelens lære om døden eller Guds natur. Skal vi da konkludere med at ingen har det riktig. Det lover ikke bra for oss, ikke sant?
Et av artikkelens eksempler er ikke engang relevant. Det refererer til en feiltolkning fra jødenes side i det andre århundre. Men spørsmålet som blir stilt er om jødene i Jesu tid forsto profetien. Selvfølgelig ville jøder i det andre århundre ha en feil tolkning. Å ha innrømmet den rette ville være å ha innrømmet at Messias kom etter planen og de drepte ham. Å bruke dette eksemplet for å 'bevise' poenget vårt er - og jeg er veldig lei meg for å måtte bruke dette ordet, men det er bibelsk og viktigere, det er nøyaktig - bare rett og slett dumt.
Et annet poeng for å motvirke ideen om at jødene forsto profetien om de 70 ukene på tidspunktet for oppfyllelsen, er at ingen bibelskribenter nevner den. Matteus nevner oppfyllelsen av mange profetier i De hebraiske skrifter, så hvorfor ikke denne? Faktum er at mange av Matthews referanser er uvanlige og sannsynligvis ikke ville vært allment kjent. For eksempel sier han, "og kom og bodde i en by som het Nasaret, for at det kunne bli oppfylt det som ble talt gjennom profetene: 'Han skal kalles nasarener.'" (Mat 2:23) Det er ikke noe hebraisk Skrift som faktisk sier det, og det ser ut til at Nasaret ikke eksisterte på det tidspunktet de hebraiske skrifter ble skrevet. Tilsynelatende henviser Matteus til referanser til at Jesus er 'spire', som er den etymologiske roten til navnet Nasaret. Som sagt, uvanlig. Det var altså en gyldig grunn for Matteus å påpeke alle disse mindre profetiske oppfyllelsene som ble funnet i Jesu liv. (Jes 11: 1; 53: 2; Jer 23: 5; Sak 3: 8)
Men hvis profetien om de 70 ukene var allment kjent, ville det ikke være noen grunn til å markere den. Hvorfor påpeke noe som er allment kjent. Slank resonnement kanskje, men vurder dette. Jesus forutsa ødeleggelsen av Jerusalem. Den vellykkede oppfyllelsen av denne profetien ville ha gått langt for å styrke tilliten til Messias blant både jøder og ikke-jøder på slutten av det første århundre da apostelen Johannes skrev om evangelium, brev og åpenbaring. Likevel, selv om John er skrevet mer enn 30 år etter hendelsen, nevner han det ikke. Hvis vi skal ta fraværet av å nevne en profetisk oppfyllelse av bibelskribenter som bevis på at de ikke forsto det, kan vi ikke bare konkludere med at Daniels 70 uker ikke ble forstått, men må legge til i oppfyllelsen av profeti om ødeleggelsen av Jerusalem.
Dette er tydelig feilaktig begrunnelse.
Nevnte ikke forfatterne oppfyllelsen av de 70 ukene fordi den allerede var kjent, eller inspirerte ikke Jehova dem til å skrive den ned av andre grunner? Hvem kan si? Men å konkludere med at en profeti som spesielt hadde til hensikt å forutsi Messias ankomst helt til året gikk ubemerket eller misforstått av alle, inkludert de troende, er å anta at Gud mislyktes i sin hensikt å gjøre denne sannheten kjent. Faktum er at alle var i forventning om Messias ankomst akkurat den tiden. (Lukas 3:15) Hyrdenes beretninger tretti år tidligere kunne ha hatt noe med det å gjøre, men en kronologisk profeti som peker på året, hadde sikkert hatt større innvirkning. Tenk også på at profetien ikke trengte noen tolkning. I motsetning til vår egen kronologi som peker mot 1914, som er bygget på et dusin antagelser og spekulative tolkninger, gir de 70 ukene en klar indikasjon på utgangspunktet, tidsperioden og sluttpunktet. Ingen reell tolkning nødvendig. Bare gå med det som står og se ting opp i tempelarkivene.
Det var nettopp det profetien ble satt på plass for å gi.
Gitt det, hvorfor går vi ut av vår måte å motvirke ideen om at de kunne ha forstått det på den tiden. Kan det være fordi hvis de hadde forstått det, er vi igjen for å forklare hvordan de ikke også kunne forstå den andre profetien om Daniel vi sier peker på starten på Kristi usynlige nærvær?
I Apostlenes gjerninger 1: 6 spør disiplene om Jesus var i ferd med å gjenopprette Israels rike. Hvorfor spørre at hvis de rett og slett kunne ha smykket seg til templet, slå opp det nøyaktige året Jerusalem ble ødelagt (ikke behov for verdslige lærde da) og gjøre matte? Det virker upassende at vi to årtusener senere kunne forstå den profetien, men de jødiske disiplene etter 3 ½ år som lærte ved Jesu føtter, ville være uvitende om den. (Johannes 21:25) Men hvis vi kan være overbevist om at de ikke engang forsto den 70-ukers profetien som oppfyller den eneste oppfyllelsen, og som tydeligvis krever en kronologisk beregning, hvordan kan de forventes å finne ut av den langt mer esoteriske doble -fullfilm natur av de 7 tidene av Nebukadnesars drøm?
Så tilbake til det opprinnelige spørsmålet: "Tror du at du vet mer enn det styrende organet?" Jeg skulle ønske jeg kunne si nei. De er åtte medlemmer av åtte millioner. De er hver virkelig 'en av en million'. Man skulle tro at Jehova ville ha valgt det beste av det beste. Jeg er sikker på at det er det flertallet av oss tror. Så det gjør meg veldig trist når vi publiserer artikler som dette som det lett kan vises å inneholde feil i resonnementet. Jeg er ikke spesiell. Jeg har ingen doktorgrad i eldgamle språk. Det jeg vet om Bibelen, lærte jeg ved å studere den ved hjelp av publikasjonene fra Vakttårnets samfunn. Jeg - VI - er som en universitetsstudent som studerer biologi, som lærer mye sannhet blandet med mye vitenskapelig falsk doktrine. Den studenten vil være takknemlig for sannheten han har lært, men vil klokelig ikke idealisere lærerne sine, spesielt hvis han har sett at de også har lært mye dum evolusjonær løgn.
Faktum er at det opprinnelige spørsmålet er basert på en falsk forutsetning. Det er ikke det at jeg vet mer eller trenger å vite mer enn det styrende organet. Det jeg vet er irrelevant. Det som er relevant er at Jehova har gitt sitt ord til meg og til deg og oss alle. Bibelen er vårt veikart. Vi kan alle lese. Vi kan få veiledning fra menn om hvordan vi bruker veikartet, men til slutt må vi gå tilbake til det for å bekrefte at de ikke fører oss nedover hagestien. Vi har ikke lov til å kaste kartet og stole på at menn navigerer for oss.
Jeg føler meg forferdet over å lese magasiner som 15. februar 2014-utgaven fordi jeg tror at vi kan være så mye bedre enn dette. Vi burde være. Dessverre er vi ikke, og enda mer trist, vi ser ut til å bli verre.
 


[I] Det er sant at mange av oss som støtter dette forumet har forstått at det i det første århundre ikke var noe slikt som et styrende organ slik vi kjenner det i dag. (Se Et styrende organ fra det første århundre - Undersøkelse av det skriftlige grunnlagetDet som er viktig her, er imidlertid at organisasjonen mener at dette er tilfelle, og mer kjente for vårt tema, tror og lærer også at Paulus var medlem av dette organet. (Se w85 12/1 s.31 “Spørsmål fra lesere”)

Meleti Vivlon

Artikler av Meleti Vivlon.
    98
    0
    Vil elske tankene dine, vennligst kommenter.x
    ()
    x