ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿਚ ਇਹ ਤੀਸਰਾ ਹੈ. ਇੱਥੇ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦਾ ਅਰਥ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਮੇਰਾ ਅਸਲ ਲੇਖ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ “ਲਹੂ ਨਹੀਂ” ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਉੱਤੇਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਲੇਟੀ ਦਾ ਜਵਾਬ.
ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਖ਼ੂਨ ਨਹੀਂ "ਸਿਧਾਂਤ ਈਸਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਥੋਪੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ. ਮੇਲੇਟੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਲੇਟੀ ਦੇ ਜਵਾਬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਮੁੱਦਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਲਹੂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਈਸ਼ਵਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ affectੰਗ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤਹਿ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਵਿਸ਼ਾ ਮਸਲਿਆਂ, ਮੁੱ .ਲੇ ਮਸਲਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ.
ਜਦ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਹੋਰ ਜਵਾਬ ਵਿਚ ਆਪਣੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਬਹੁਤ ਸਥਿੱਤੀ inੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਗਲੇਰੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹਿਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ inੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਉਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੇ ਬਿੰਦੂ ਬਣਾਏ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਤਰਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਫੋਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਥਕਾਰ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ aੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਾਂ.
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਵਧੀਆ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਵਿਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਬਕਾਏ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਿੰਦੂ ਉਥੇ ਕਵਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਡੂੰਘੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟ wayੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋਗੇ.
[ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਫਾਲੋ-ਅਪ ਲੇਖ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਕੱਲ੍ਹ, ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੋਸਟ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਫਾਲੋ-ਅਪ ਪੋਸਟ ਕਰੇਗਾ. ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਲੇਟੀ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ.]

ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਮਾਲਕੀਅਤ?

ਆਪਣਾ ਅਸਲ ਲੇਖ ਲਿਖਣ ਵੇਲੇ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਧਰਮ ਵਿਚ ਕੋਈ ਲੜੀਵਾਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਖੂਨ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਸਤਹ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ.
ਮੇਲੇਟੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ "ਜੀਵਨ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਥੇ ਹੀ ਰੁਕੀਏ ਅਤੇ ਸਾਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕੀਏ ਕਿ "ਲਹੂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ". ਮੇਰੇ ਲੇਖ ਵਿਚਲੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨੁਕਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੇ ਖੜੇ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣਗੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਸਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਾਰ ਦਾ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਾਥੀ ਮਸੀਹੀਆਂ ਲਈ "ਲਹੂ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਇਹ ਉਹੀ ਅੰਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਣੇ ਮੁ differenceਲੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖੋਜਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ - ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਰੱਬ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ "ਲਹੂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਉਚਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਇਹ "," ਜਾਂ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ", ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਸੀ.
ਮੇਲੇਟੀ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ “ਪਵਿੱਤ੍ਰਤਾ” ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ "ਮਾਲਕੀਅਤ" ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ.
ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਕਿ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਮਾਲਕੀਅਤ ਵਿਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਦੇ, ਜੇ ਕੋਈ, ਖੂਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਤਮਕ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ.
ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤਕ ਮੰਨਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਦੇ theੰਗ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਾਂ ਕਿ “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ”. ਜੇਡਬਲਯੂ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ (ਕੁਝ ਤਾਜ਼ਾ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਡਬਲਯੂਐਕਸਯੂਐਨਐਮਐਕਸਐਕਸਐੱਨਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਐਕਸ.
ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਲਹੂ ਦੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਤੀਕਤਮਕ ਅਰਥ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਮੇਲਤੀ ਦਾ ਨੁਕਤਾ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ. ਜੇ ਸਾਡੇ ਸਿੱਟੇ ਇਸ 'ਤੇ ਟਿਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ' ਤੇ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਅਧਾਰ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤ ਹੈ.
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰਨਾ ਅਸਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕ੍ਰਾਸ ਉਦੇਸ਼ਾਂ' ਤੇ ਬੋਲਣਾ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਕੋ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.
ਇਹ ਇਕ ਮੈਰੀਅਮ ਵੈਬਸਟਰ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ: ਗੁਣ, ਪਵਿੱਤਰ, ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਕੀਮਤੀ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ.
ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ - "ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ" ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਕਰੀਏ - ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਖੂਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਾਂਗੇ. ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤੀਜਾ ਵਿਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਖੂਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱ .ਣ ਦੇ ਬਿਹਤਰ encੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬਿਤਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਵਿਚ ਲਹੂ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਉਂ ਹੈ.
ਰੱਬ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਇਕ ਉੱਚ ਕੀਮਤ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ, ਉਸ ਦੇ ਸਰੂਪ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਜੀਵ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ. ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਖ਼ੂਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ.
ਇਸ ਲਈ ਮੇਲੇਟੀ ਦੇ ਲੇਖ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿਚ ਮੈਂ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਹਨ:

ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ) ਖੂਨ ਨੂੰ "ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ" ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਹੈ?

ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ) ਖੂਨ ਨੂੰ "ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ" ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਹੈ?

ਮਲੇਟੀ ਦੀ ਲਿਖਤ ਪ੍ਰਤੀ ਪਹਿਲੀ ਅਪੀਲ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਹੈ:

ਇਹ ਲਹੂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਜ਼ਿਕਰ ਤੋਂ ਉਤਪਤ ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਤੇ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਸੁਣੋ! ਤੁਹਾਡੇ ਭਰਾ ਦਾ ਲਹੂ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚੋਂ ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ”

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ “ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ” ਕਿ “ਲਹੂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ” ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਮੈਂ ਬਸ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਨਰਲ 4:10 ਇਸ ਅਧਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਲਹੂ ਅਨਮੋਲ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ (“ਕੀਮਤੀ” ਅਰਥ ਵਿਚ).
ਮੇਲੇਟੀ ਚੋਰੀ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਧਾਰ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਾਬਤ ਕਰੋ ਕੁਝ ਵੀ. ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਇਕ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਅਧਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ.
ਫਾਲੋ-ਆਨ ਸ਼ਾਸਤਰ ਜੋ ਮੇਲੇਟੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਰੱਬ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ (ਐਕਸੀਐਲ ਐਕਸਯੂਐਨਐਮਐਕਸ: ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ; ਈਜ਼ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ: ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ) ਖੂਨ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ. ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲਹੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਿਰਫ ਇਕ ਦਾਅਵਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ.
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਜ਼ਬੂਰ ਜ਼ੈਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ. ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ ਇਸ ਲਫ਼ਜ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲਹੂ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਮੋਲ ਹੋਵੇਗਾ।” ਇੱਥੇ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਕੀਮਤੀ” ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਲਕੀਅਤ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਾਲਕੀਅਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਜ਼ਬੂਰ 139 17:: in ਵਿਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ “ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨੇ ਕੀਮਤੀ ਹਨ! ਹੇ ਰੱਬਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਕਿੰਨੀ ਹੈ. ” ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਰੱਬ ਦੇ ਹਨ (ਉਸ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ), ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਦੇ ਲਿਖਾਰੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ. ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਵਰਣਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਚੀ ਕੀਮਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ.
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਖੂਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਲਈ ਇਕ ਪੱਕਾ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਧਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਮੁੱਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ, ਪਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀ ਮਲਕੀਅਤ ਇਸ ਦੇ
ਅਗਲੀ ਮੇਲਤੀ ਆਦਮ ਦੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਸਥਿਤੀ ਤੇ ਕਾਰਨ:

ਜੇ ਆਦਮ ਨੇ ਪਾਪ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਤਾਨ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਬਦਲਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮਾਯੂਸ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿਚ ਫਸਾਇਆ, ਤਾਂ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਆਦਮ ਨੂੰ ਜੀਉਂਦਾ ਕਰ ਦੇਣਾ ਸੀ. ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਗ਼ੈਰਕਾਨੂੰਨੀ takenੰਗ ਨਾਲ ਖੋਹ ਲਈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਇਨਸਾਫ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਹਾਲ ਹੋਵੇ.

ਫਿਰ ਇਸ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਹਮਾਇਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ “[ਹਾਬਲ ਦਾ] ਜੀਵਨ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਲਹੂ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੀਕ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਗ਼ੈਰਕਾਨੂੰਨੀ takenੰਗ ਨਾਲ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।”
ਜੇ ਇਹ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਸੱਚ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਹਾਬਲ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਕਿਉਂ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਾਬਲ ਕੋਲ “ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ” ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਵਿਰਸੇ ਵਿਚ ਪਾਪ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਰੋਮਨ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਹਾਬਲ ਉੱਤੇ ਉਵੇਂ ਹੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਲਈ. ਚਾਹੇ ਉਹ ਮਰਿਆ ਕਿਵੇਂ - ਚਾਹੇ ਬੁ oldਾਪੇ ਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੇ ਹੱਥੋਂ - ਉਹ ਮੌਤ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਸੀ. ਜੋ ਕੁਝ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ “ਚੋਰੀ ਹੋਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ” ਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਸੀ. ਹਾਬਲ ਦਾ ਲਹੂ “ਉਸ ਦੀ ਨਿਗਾਹ ਵਿੱਚ ਬਹੁਮੁੱਲਾ” ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਬੇਟੇ ਨੂੰ ਭੇਜਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ.
ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਮੇਲੇਟੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਨੇ "ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ".
ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸਚਮੁਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ? ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਬੀਤਣ ਦੁਆਰਾ ਮੇਲੇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਨਮੋਲ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ “ਇਜਾਜ਼ਤ” ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਇਨਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਨਾਂ ਲੈਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਆਗਿਆ ਦਾ ਇਕ ਵਧਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ. ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਇਸ ਨੂੰ "ਸਹੀ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ. ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਮਾਂਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਰਸਮ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਾਨ ਜਾਂ ਜਾਨ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਇਕ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨ ਸਜ਼ਾ), ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਖਾਣ ਲਈ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਮਾਨਤਾ ਦੀ ਇਕ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ. ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਕ ਰਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਕ ਅਮਲੀ ਉਪਾਅ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਦਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਸ ਖਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਮੀ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏ.
ਨੋਚਿਅਨ ਨੇਮ ਦੀ ਸਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਪਾਠਕ ਲਈ ਇਕੋ ਇਕ ਰਸਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਮਾਲਕੀਅਤ" ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸਾਰੀ ਹਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੋ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ "ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਲ" ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖੋ. ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ.
ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਮਾਡਲ ਸਿਰਫ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ.

“ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ.” (ਜਨਰਲ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਬੀ.)

ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਬੌਧਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਈਮਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਨੇਥਨ ਇਥੇ “ਅਨੁਵਾਦ” ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਵੀ ਸਟਰਾਂਗ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਅਨੁਸਾਰ “ਸੌਂਪਣਾ” ਦਾ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਤਪਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ “ਦੇਣ” ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਬਾਈਬਲ ਅਨੁਵਾਦ ਇਸ reੰਗ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਯਹੋਵਾਹ ਸੱਚ-ਮੁੱਚ ਉਸ ਦੀ ਮਾਲਕੀਅਤ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨੁਕਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ? ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਅੰਤਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਪਰ ਲਹੂ 'ਤੇ ਰੋਕ ਲਗਾਉਣ ਵੇਲੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ “ਮਾਲਕ” ਹੈ.
ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਹਾਲੇ ਵੀ ਸਚਿਆਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸੀ ਸੰਕੇਤ ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਵਿਚ ਖੂਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦੁਆਰਾ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਰੱਬ ਨੂਹ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ?
ਯਹੋਵਾਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ wayੰਗ ਨਾਲ "ਲੇਖਾ" ਮੰਗੇਗਾ (ਜਨਰਲ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ. ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. RNWT). ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੰਸ਼ੋਧਿਤ NWT ਵਿੱਚ ਅਪਡੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਪਿਹਲ ਇਸ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਵਾਪਸ ਪੁੱਛਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਸੀ. ਪਰ "ਲੇਖਾ" ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਟੈਕਸਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੇਫਗਾਰਡ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਨਵੇਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅਨਮੋਲ ਮੁੱਲ ਦੀ ਕਮੀ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਰਥ ਬਣਦਾ ਹੈ.
ਮੈਥਿ Hen ਹੈਨਰੀ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਟਿੱਪਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸ ਐਬਸਟਰੈਕਟ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰੋ:

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਲਹੂ ਦੇ ਖਾਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਵਿਚ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣਾ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬੇਰਹਿਮੀ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਆਦਮੀਆਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਅਤੇ ਖਾਣ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਲਹੂ ਵਹਾਉਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ' ਤੇ ਘੱਟ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਾਈਬਲ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਤੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਹਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਪੂਰਣ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਕ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਦਾਅ 'ਤੇ ਲੱਗਿਆ ਮੁੱਖ ਮੁੱਦਾ ਮਾਲਕੀਅਤ ਦਾ ਸੀ. ਬੇਸ਼ਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਮੇਲਟੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਣਾ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦਾ ਭਾਰ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਲੇਟੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਲਈ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਰਿਹਾ.
ਜਦੋਂ ਰਿਹਾਈ-ਕੀਮਤ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਅਧਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ. ਮੈਂ ਫਿਰੌਤੀ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਦੀ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਜਾਂਚ ਵਿਚ ਉਲਝਣ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਅੱਗੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ "ਮੁੱਲ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ " ਮਾਲਕੀਅਤ ”.
ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ “ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੁੱਲ, ਭਾਵ, ਉਸ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੁੱਲ ਉਸ ਦੇ ਲਹੂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਇਸ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ”।
ਮੈਂ ਇਸ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ “ਪਵਿੱਤਰ” ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ “ਕੀਮਤੀ” ਬਣਨ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੇ ਯੋਗ ਪੁਸਤਕ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਧਾਰਮਿਕ ਸਵੱਛਤਾ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਇਬਰਾਨੀ Qo′dhesh ਵੱਖਰੇਪਨ, ਵਿਲੱਖਣਤਾ, ਜਾਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਇਹ- 1 p. 1127).

“ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਲਹੂ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਵਾਰੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਲਹੂ ਛਿੜਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” (ਲੇਵ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.

ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਨੇਕ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਖੂਨ ਨੂੰ "ਪਵਿੱਤਰਤਾ" ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ. ਮੇਰਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ - ਖੂਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ, ਜੇ ਖ਼ੂਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿਚ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾਈ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਜੋ ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ?
ਆਓ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਭਟਕੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਲਹੂ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਧਿਆਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ' ਤੇ "ਮਾਲਕੀਅਤ" ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ. ਮੈਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ "ਪਵਿੱਤਰਤਾ" ਦੇ ਤੱਤ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਤ ਹਨ.
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਲਹੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਜਗਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤਾ ਹੈ” (ਲੇਵ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ. RNWT). ਇਹੀ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਨੇਥਨ ਇਥੇ ਵਰਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦ “ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ” ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਲਹੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਰੱਬ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਉਸਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰਿਹਾਈ-ਕੀਮਤ ਦੇ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਉਪਹਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ.
ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਲਹੂ ਸੰਪੂਰਣ ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੀ ਕੀਮਤ ਅਣਗਿਣਤ ਨਾਮੁਕੰਮਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਸਕੇਲ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ. ਯਕੀਨਨ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੈਇੱਛਤ ਤੌਰ ਤੇ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ meansੰਗ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿ haveਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਧਾਰਣ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ.

“ਇਹ ਮੁਫ਼ਤ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਾਲ ਉਸੀ ਤਰਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿਸਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ ਸੀ” (ਰੋਮ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ: ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ)

ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਹਾਏ ਗਏ ਲਹੂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਨਿਰਮਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ "ਪਵਿੱਤਰ" ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਯਿਸੂ ਦਾ ਲਹੂ "ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਪਾਕ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਯੂਹੰਨਾ 1: 7). ਜੇ ਲਹੂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਕੇਵਲ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜੀਵਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਾਪ ਤੋਂ ਸਾਫ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਧਰਮੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ?

“ਇਸ ਲਈ ਯਿਸੂ ਨੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਬਨਾਉਣ ਲਈ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਬਾਹਰ ਦੁਖ ਝੱਲਿਆ।” (ਹੇਬ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਐਕਸ.

ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਤੌਰ ਤੇ ਰਿਹਾਈ-ਕੀਮਤ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਮੁੱਲ ਇਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਮੇਲੇਟੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੱਖਰੇ ਜਾਪਦੇ ਹਾਂ.
ਲਹੂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਇਸ ਸਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਜੇਡਬਲਯੂ ਨੂੰ “ਖੂਨ ਨਹੀਂ” ਦੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ. ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਬਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇਵਾਂਗਾ ਅਸਲੀ ਲੇਖ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭਾਗ ਮੋਜ਼ੇਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਪਰਿਪੇਖ ਵਿਚ ਰੱਖਣ ਲਈ.

ਦੋਵਾਂ ਮੁਲਾਂਕਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨਾ

ਮੇਲੇਟੀ ਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਸਮੀਕਰਨ ਵਿਚ 'ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ' ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਮਸਲੇ ਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਅਣਜਾਣੇ ਨਤੀਜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ.
ਮੈਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਡਰ ਗੈਰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੈ.
ਮੇਲੇਟੀ ਦੇ ਡਰਦੇ "ਅਣਜਾਣੇ ਨਤੀਜੇ" ਇਹ ਸਭ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਚੰਗਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ “ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ” ਕੁਝ ਡਾਕਟਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਕ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਪੂਰਨ. ਪ੍ਰਿੰਸੀਪਲ ਵਿੱਚ "ਜਿੰਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ" ਕਹਿ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਜੁਗ ਦੇ ਦੁਖਾਂ ਭਿਆਨਕ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਮੁੜ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਡੇਹਰੇ ਵਿਚਲੀ ਰੋਟੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਨੂੰਨ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਮੈਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਰੰਭ ਦੇ ਲੇਖ ਵਿਚ ਇਕ ਵੱਖਰੇ ਨੁਕਤੇ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਚਿੱਠੀ ਨੂੰ ਪਛਾੜਦਾ ਹੈ (ਮੱਤੀ 12: 3-7). ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੋ ਕਿ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਕਿ ਰੱਬ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ” ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਹਰ ਕੀਮਤ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਇਕ ਐਕਸ ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਸ. ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੇਖ ਵਾਰ ਵਾਰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ".

ਡਬਲਯੂ ਐਕਸ ਐੱਨ ਐੱਨ ਐੱਮ ਐਕਸ ਐੱਨ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ / ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐਕਸ. ਪੀ. ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਯੂਥੇਨੇਸੀਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਿਯਮ
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਤ ਸਿਰਫ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਤਾਂ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਰੋਗੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਸਾਧਾਰਣ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਮਹਿੰਗੇ ਉਪਾਅ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਉਮਰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜਤਾਪੂਰਵਕ lifeੰਗ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਡਾਕਟਰੀ ਪੇਸ਼ੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ.

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਜੋਖਮ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ. ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੋਖਮ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵਿਚਾਰਨਾ ਪਏਗਾ. ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਵਰਤਾਓ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ.
ਸਿੱਕੇ ਦਾ ਦੂਸਰਾ ਪੱਖ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਦਾ ਸੰਸਕਰਣ ਸਾਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ “ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਰੱਬ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ” ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਾਂ “ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਅਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਨੂੰ ਅਤੇ / ਜਾਂ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜ਼ਿੰਦਾ ਕਰੇਗਾ”, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਖ਼ਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਘਟੀਆ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਡਾਕਟਰੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ. ਅਸਲ ਵਿਚ ਪੂਰਾ “ਲਹੂ-ਰਹਿਤ” ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਥੇ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਮ੍ਹਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਿਹਤ ਦਾ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਇਸ ਅਜੌਕੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿਚ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ. ਜੇ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਹੀ beੰਗ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੁਝਦੀ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ.
ਸਾਰਾ ਭਾਗ ਜੋ ਕਿ ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਨੀਂਦ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ngਾਹੁਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ ਮੌਤ ਦੀ ਨੀਂਦ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂਕਿ ਸਾਡੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਅਸਲ ਵਿਚ ਕੀ ਹੈ. ਮੌਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ਤੇ ਨੀਂਦ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ. ਕੀ ਯਿਸੂ ਉਦਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜਦ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਨੇ ਝਪਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਇਆ ਰੋ ਪਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਨੀਂਦ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਜਾਨੀ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਇਕ ਗੰਭੀਰ ਮਸਲਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਰੱਬ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ "ਪਵਿੱਤਰਤਾ" ਜਾਂ "ਮੁੱਲ" ਨੂੰ ਸਮੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾੜੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਲਈ ਖੁੱਲਾ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.
ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿਚਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਸਮੂਹ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮੇਲਟੀ ਦੀ ਲਿਖਤ ਵਾਂਗ, “ਪਿਆਰ” ਨੂੰ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਕ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਫੈਸਲਾ ਲਵਾਂਗੇ.
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੇਲਟੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਫੈਸਲੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਾਧੂ ਭਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਮੈਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਸ਼ਰਤ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੁੱਲ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਮੈਂ "ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ" 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮੈਂ ਮੇਲਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਮਸੀਹੀ ਉਮੀਦ ਉਸ ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਪਰ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਤੀ ਰੱਬ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਡਿੱਗਣ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਬੇਲੋੜੀ.

ਸਿੱਟਾ

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਨੂੰ ਅੰਦੋਲਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਦੇ ਕੇ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਿਸਦਾ ਅਸਰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਤੇ ਪਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਹਨ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਸਿਨੈਪਟਿਕ ਮਾਰਗਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਚੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸ਼ਾਇਦ ਖ਼ਾਸਕਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੁੱਖ ਸਰੋਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਨਯੂਰਲ ਨੈਟਵਰਕ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹਨ. ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟਿਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਰਮ ਸੰਬੰਧੀ ਤਰਕ ਦੇ ਇਕ ਬਿੰਦੂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਲੇਕਿਨ ਖੂਨ ਦੀ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿੱਜੀ ਨਿਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘ੍ਰਿਣਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੀ. ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਜੇ ਅੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਉੱਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਅੱਜ ਤਕ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ. ਕੁਝ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਵਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਚਾ ਲਈ.
ਹਾਂ, ਇਕ ਅਰਥ ਵਿਚ ਮੌਤ ਨੀਂਦ ਵਰਗੀ ਹੈ. ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਇਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਭੈੜੇ ਭੈਅ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੋਕ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਬੱਚੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਕੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਇਸ ਹੱਦ ਤਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਟੁੱਟੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.
ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਬੇਲੋੜੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਡਾਕਟਰੀ ਅਭਿਆਸ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ. ਕੋਈ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਮੈਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ.
ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਤਰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਖੂਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਭਾਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲਹੂ ਸੰਬੰਧੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਸਵਰਗੀ ਪਿਤਾ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੇ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲੇ ਜੀ ਉਠਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਦੇ ਕਾਰਨ ਗੈਰ-ਮੁੱਦੇ ਹਨ.
ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਵਕਾਲਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣਾ ਹੈ. ਮੇਲੇਟੀ ਨੇ ਇਹ ਲੇਖ ਪੁੱਛਦਿਆਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਦੇ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਸੀ - ਯਿਸੂ ਕੀ ਕਰੇਗਾ? ਇਹ ਇਕ ਈਸਾਈ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਲਤੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਏਕਤਾ ਵਿਚ ਹਾਂ.

25
0
ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ ਜੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ.x