රුධිරය - "ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය" හෝ "ජීවිතයේ අයිතිය"?

හැදින්වීම

ලිපි මාලාවක තුන්වැන්න මෙයයි. මෙහි ලියා ඇති දේ පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීම සඳහා ඔබ මුලින්ම කියවිය යුතුය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ “ලේ නැත” යන මූලධර්මය පිළිබඳ මගේ මුල් ලිපිය, සහ මෙලෙටිගේ ප්‍රතිචාරය.
කිතුනුවන්ට “ලේ නැත” යන මූලධර්මය පැනවිය යුතුද යන මාතෘකාව තවදුරටත් මෙහි සාකච්ඡාවට භාජනය නොවන බව පා er කයා සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එය නොකළ යුතු බවට මෙලෙටි සහ මම දෙදෙනාම එකඟ වෙමු. කෙසේවෙතත්, මෙලෙටිගේ ප්‍රතිචාරයෙන් පසුව, බයිබලය තුළ රුධිරය සැබවින්ම සංකේතවත් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පවතී. මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර කිතුනුවකු තම දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද හෘදය සාක්ෂිය ඕනෑම අවස්ථාවක ක්‍රියාත්මක කරන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි. නිසැකවම එය තවමත් මම පහළට යාමට කැමති දෙයකි, මන්ද මට, විෂය කරුණු, පරිශ්‍රමය කරුණු සහ නිගමන වැදගත් වේ.
මෙම වැඩිදුර ප්‍රතිචාරය සඳහා මාගේ තර්ක ඉතා ස්ථානීය ආකාරයකින් ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, උනන්දුවක් දක්වන ඕනෑම අයෙකුගේ වැඩිදුර සාකච්ඡාව දිරිගැන්වීම සඳහා මම මෙය විවාද ශෛලියක් ලෙස කරන බව පා er කයා තේරුම් ගත යුතුය. ඔහුගේ ප්‍රතිචාරය තුළ මෙලෙටි සියුම් හා සිතුවිලි ජනිත කරවන කරුණු බොහොමයක් ඉදිරිපත් කළ බව මම විශ්වාස කරමි. නමුත් මගේ සංසදයේ අක්ෂාංශ මට හැකි තරම් direct ජුව ඉදිරිපත් කිරීමට ඔහු මට ඉඩ දී ඇති බැවින් මම එය භාවිතා කිරීමට අදහස් කරමි.
සාකච්ඡාවට භාජනය වන මෙම විෂය පිළිබඳ සියුම් මූලධර්ම පිළිබඳව ඔබ විශේෂයෙන් උනන්දු නොවන්නේ නම්, මෙම ලිපිය කියවීමට කාලය ගත කිරීමට මම ඔබව දිරිමත් නොකරමි. ඔබ මගේ පළමු එක හරහා යාමට සමත් වූවා නම්, ඔබ මගේ දැක්ම අනුව ඔබේ හිඟ මුදල් ගෙවා ඇත. එය ටිකක් රාක්ෂයෙක් වූ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රධාන කරුණු සියල්ලම එහි ආවරණය කර ඇත. කෙසේ වෙතත් ඔබ ටිකක් ගැඹුරින් ගවේෂණය කිරීමට උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔබේ පා readers ක සංඛ්‍යාව මම අගය කරන අතර, අදහස් දැක්වීමේ ප්‍රදේශය තුළ සමබර හා ආචාරශීලී ආකාරයකින් සාකච්ඡාව පිළිබඳව ඔබ බරක් වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.
[මෙම ලිපිය ලිවීමෙන් පසු මෙලෙටි සිය කරුණු කිහිපයක් සුදුසුකම් ලබා ගැනීම සඳහා පසු විපරම් ලිපියක් පළ කර ඇත. ඊයේ අපි එකඟ වුනා මම මෙය පළ කිරීමට පෙර ඔහුගේ පසු විපරම පළ කරන බව. මම මෙම ලිපියට පසුව කිසිදු සංශෝධනයක් නොකළ බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එබැවින් මෙලෙටිගේ වැඩිදුර අදහස් කිසිවක් සැලකිල්ලට නොගනී. කෙසේ වෙතත්, එය මෙහි කිසිදු කරුණකට සැලකිය යුතු ලෙස බලපානු ඇතැයි මම නොසිතමි.]

පරිශුද්ධභාවය හෝ හිමිකාරිත්වය?

මගේ මුල් ලිපිය ලියන විට රුධිරය සංකේතවත් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දැඩි අර්ථ දැක්වීමක් නොමැති බව මම දැන සිටියෙමි. මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ විභාගයක් මතුපිටට ගෙන එන ගැඹුරු මූලධර්ම අගය කිරීමට නම් එවැනි අර්ථ දැක්වීමක් අනුමාන කිරීම අවශ්‍ය වේ.
නිර්වචනයට “ජීවිතය” ඇතුළත් විය යුතු බව මෙලෙටි සහ මම එකඟ වෙමි. “රුධිරය ජීවිතය සංකේතවත් කරයි” කියා අපට කිව හැකියි. මගේ ලිපියේ ඇති සියලුම ශුද්ධ ලියවිලිමය කරුණු එවැනි අර්ථ දැක්වීමකට අනුකූල වන අතර නිගමන එක හා සමාන වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙලෙටි නිවැරදිව පෙන්වා දෙන පරිදි, ආරම්භක පරිශ්‍රයට සෙසු කිතුනුවන්ට “ලේ නැත” යන ප්‍රතිපත්තිය ක්‍රියාත්මක කිරීම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පිළිගත හැකිද යන්න ප්‍රශ්නයට එහා ගිය කාරණා කෙරෙහි බලපායි. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් අපගේ තර්කනය අතර ඉතිරිව ඇති මූලික වෙනස තවදුරටත් ගවේෂණය කිරීමට මා අදහස් කරන්නේ එයයි - එනම් “රුධිරය ජීවිතය සංකේතවත් කරයි” යන්නෙහි අර්ථ දැක්වීම දීර් God කිරීම සුදුසු ද යන්න “දෙවියන්ගේ හිමිකාරිත්වය සැලකිල්ලට ගෙන” එය ”හෝ“ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි එහි පාරිශුද්ධභාවය සැලකිල්ලට ගෙන ”හෝ මගේ ලිපියේ මුලින් ඉඩ දී ඇති පරිදි මේ දෙකේ එකතුවකි.
මෙලෙටි විශ්වාස කරන්නේ “පරිශුද්ධභාවය” අර්ථ දැක්වීමෙන් ඉවත් කළ යුතු බවයි. ඔහුගේ ප්‍රකාශය නම් මූලධර්මය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් ජීවිතයේ “හිමිකාරිත්වය” යතුර බවයි.
දෙවියන් වහන්සේගෙන් සෑම දෙයක්ම පරිශුද්ධ යැයි යන අර්ථයෙන් ජීවිතය පරිශුද්ධ බව මෙලෙටි පිළිගත් ආකාරයටම, ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේට අයිති බව මම දැනටමත් පිළිගෙන ඇත්තෙමි. එබැවින් මෙය අප අතර වෙනස නොවන බව නැවත අවධාරණය කළ යුතුය. රුධිරයේ සංකේතාත්මක ස්වභාවය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත්තේ මේවායින් එකක් නම් එය සම්පූර්ණයෙන්ම පහළට පැමිණේ.
දැන් මම පාපොච්චාරණය කළ යුතුයි මගේ පළමු ලිපියෙන් මම එය තරමක් දුරට සලකා බැලුවෙමි, අප ජීවිතයට සලකන ආකාරය “ජීවිතය පරිශුද්ධයි” යන සංකල්පයට අනුකූල බව. ජේ.ඩබ්ලිව් දේවධර්මය මෙය පවසයි (මෑත උදාහරණ කිහිපයකට w06 11 / 15 p. 23 par.
එසේ වුවද, රුධිරයේ නිශ්චිත සංකේතාත්මක අර්ථය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙම සාධක සමීකරණයට ඇතුළත් කර ඇති බව අපට කිසිසේත් නොසිතිය හැකි යැයි මෙලෙටිගේ අදහස මම ගනිමි. අපගේ නිගමන ඒ මත රැඳී තිබේ නම්, අපගේ පරිශ්‍රය සැබවින්ම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ස්ථාපිත වී ඇති බවට අප සහතික විය යුතුය.
පළමුව මම පරිශුද්ධභාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? වචනයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පහසු වන අතර අප එකම අර්ථ දැක්වීම බෙදා නොගන්නේ නම් හරස් අරමුණු සඳහා කථා කිරීම.
මෙරියම් වෙබ්ස්ටර් ශබ්දකෝෂ නිර්වචනය මෙන්න: ශුද්ධ, ඉතා වැදගත් හෝ වටිනාකමේ ගුණාත්මකභාවය හෝ තත්වය.
මේවායින් පළමුවැන්න - “ශුද්ධ වීමේ ගුණාත්මකභාවය හෝ තත්වය” කෙරෙහි අප අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, රුධිරය ජීවිතය නියෝජනය කරන ආකාරය පිළිබඳ හදවතේ මෙය නොවිය හැකි බව අප එකඟ විය යුතුය. රුධිරයේ සංකේතවාදයේ නිර්වචනය හුදෙක් ජීවිතයෙන් සහ තමාට වඩා ඔබ්බට විස්තාරණය කිරීමේදී සහ ජීවිතය නිරූපණය කිරීමේදී රුධිරය මෙතරම් විශේෂ වන්නේ මන්ද යන්නට මූලික හේතුවක් ඉදිරිපත් කිරීමේදී මා අදහස් කරන දෙය වඩා හොඳින් වටහා ගන්නා තුන්වන විකල්පය එයයි.
දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ජීවිතයට ඉහළ වටිනාකමක් ඇත. එමනිසා, අපි ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද ජීවීන් වශයෙන්, ඔහුගේ ජීවිතය පිළිබඳ තක්සේරුවද බෙදාගත යුතුය. ඒක තමයි. එය ඊට වඩා සංකීර්ණ නොවේ. යෙහෝවා ඇදහිලිවන්තයෙකු ජීවිතයේ හිමිකරු බවට මූලික වශයෙන් කාවැද්දීමට රුධිරය භාවිතා කරන බවට සාක්ෂි මා දකින්නේ නැත.
එබැවින් මෙලෙටිගේ ලිපියට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මා ගවේෂණය කිරීමට බලාපොරොත්තු වන ප්‍රධාන ප්‍රශ්න නම්:

1) රුධිරය “ජීවිතයේ අයිතිය” සමඟ සංකේතයක් ලෙස සම්බන්ධ කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි යමක් තිබේද?

2) රුධිරය “ජීවිතයේ වටිනාකම” සමඟ සංකේතයක් ලෙස සම්බන්ධ කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි යමක් තිබේද?

ශුද්ධ ලියවිල්ලට මෙලෙටිගේ පළමු ආයාචනය පහත පරිදි වේ:

රුධිරය මගින් ජීවයේ අයිතිය පිළිබඳ අයිතිය නිරූපණය වන බව උත්පත්ති 4: 10 හි පළමු සඳහනෙන් දැක ගත හැකිය: මේ අවස්ථාවේදී ඔහු මෙසේ පැවසීය: “ඔබ කළේ කුමක්ද? අහන්න! ඔබේ සහෝදරයාගේ ලේ බිම සිට මට හ crying නඟයි. ”

“රුධිරය ජීවයේ අයිතියේ අයිතිය නියෝජනය කරයි” යන්න මෙම ඡේදයෙන් “දැකිය හැකිය” යනුවෙන් පැවසීම මගේ මතය අනුව සනාථ නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි රුධිරය අනර් or හෝ පරිශුද්ධ (“වටිනා” අර්ථයෙන්) යන මතයට උත්පත්ති 4:10 සහාය දෙන බව මට පහසුවෙන්ම කිව හැකිය.
සොරකම් කරන ලද භාණ්ඩ පිළිබඳ නිදර්ශනයක් හෝ ප්‍රතිසමයක් ලබා දීමෙන් මෙලෙටි දිගටම ඉදිරියට යන අතර එය පරිශ්‍රයට ආධාරකයක් ලෙස භාවිතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙලෙටි හොඳින් දන්නා පරිදි, අපට නිදර්ශන භාවිතා කළ නොහැක ඔප්පු කිසිවක්. පරිශ්‍රය මේ වන විටත් ස්ථාපිත කර තිබුනේ නම් එය නිදර්ශනය සාධාරණ එකක් වනු ඇත.
ජීවිතය හා ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට අයිති බව පෙන්වීමට මෙලෙටි භාවිතා කරන පසු විපරම් ශුද්ධ ලියවිලි පද (Eccl 12: 7; Eze 18: 4) රුධිරය කිසිසේත් සඳහන් නොකරයි. එබැවින් මෙම ශුද්ධ ලියවිලි පද සමඟ සම්බන්ධිත රුධිරයේ සංකේතවාදයේ ඕනෑම අර්ථ දැක්වීමක් ප්‍රකාශයක් විය හැකිය.
අනෙක් අතට, ගීතාවලිය 72: 14 “ඔවුන්ගේ ඇස් ඔහුගේ ඇස්වලට අනර් be වනු ඇත” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරයි.
ගීතාවලිය 139: 17 හි එම වචනයම භාවිතා කර ඇත. “එබැවින්, ඔබේ සිතුවිලි කොතරම් අනර් are ද! දෙවියනි, ඔවුන්ගේ විශාල මුදල කොපමණ වේද? ” පැහැදිලිවම මෙම නඩුවේ සිතුවිලි දෙවියන් වහන්සේගේ ය (ඔබ කැමති නම් ඔහු සතු ය), නමුත් ඒවා ගීතිකාකරුට වටිනවා. එබැවින් මෙම වචනය ඔබ සතු දෙයක් නිසා එහි වටිනාකම සමඟ සහජයෙන්ම සම්බන්ධ නොවේ. එය හුදෙක් විස්තර කරන්නේ එක් පුද්ගලයෙකු තමා සතු වුවත් නැතත් ඉහළ වටිනාකමක් ඇති වෙනත් දෙයක් තබා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, රුධිරය සමඟ සම්බන්ධ වීම සඳහා ස්ථිර ශුද්ධ ලියවිලිමය පදනමක් ස්ථාපිත කළ හැකිය අගය ජීවිතයේ, නමුත් සමඟ නොවේ අයිතිය එයයි.
ඊළඟ මෙලෙටි ආදම් සම්බන්ධ පහත සඳහන් තත්වයට හේතු:

ආදම් පව් නොකළා නම්, සාතන් ඔහුව සාර්ථකව හරවා ගැනීමට අපොහොසත් වීම ගැන කෝපයෙන් කෝපයට පත් වූවා නම්, යෙහෝවා ආදම්ව නැවත නැඟිටුවනු ඇත. මන්ද? මන්ද, යෙහෝවා ඔහුට නීති විරෝධී ලෙස උදුරා ගත් ජීවිතයක් ලබා දුන් නිසාත්, දෙවියන් වහන්සේගේ උත්තරීතර යුක්තිය නිසා නීතිය ක්‍රියාත්මක කළ යුතු බවත්; ජීවිතය යථා තත්වයට පත් කිරීමට.

“[ආබෙල්ගේ] ජීවිතය නියෝජනය කරන රුධිරය රූපක ලෙස හ crying ා වැලපුණේ එය පරිශුද්ධ නිසා නොව එය නීති විරෝධී ලෙස ගත් නිසාය” යන අදහස තවදුරටත් තහවුරු කිරීම සඳහා මෙම පරිශ්‍රය භාවිතා කරයි.
මෙය තදින්ම සත්‍ය නම්, යෙහෝවා ආබෙල්ව වහාම උත්ථාන නොකළේ මන්ද යන ප්‍රශ්නය අසයි. පිළිතුර නම්, ආබෙල්ට “ජීවත්වීමේ අයිතියක්” නොතිබුණේ ඔහු තම පියාගෙන් පාපය උරුම කරගෙන තිබීම නිසාය. රෝම 6: ඕනෑම මිනිසෙකුට මෙන් 23 ආබෙල්ට අදාළ වේ. ඔහු මිය ගිය ආකාරය කුමක් වුවත් - මහලු විය හෝ ඔහුගේ සහෝදරයා අතින් වේවා - ඔහු මරණයට නියම විය. අවශ්‍ය වූයේ හුදෙක් “සොරකම් කළ භාණ්ඩ ආපසු ලබා දීම” නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාව මත පදනම් වූ මිදීමයි. ආබෙල්ගේ රුධිරය “ඔහුගේ ඇස්වලට අනර් was” විය. තම ජීවිතය මුදවා ගැනීම සඳහා තමාගේම රුධිරයේ වටිනාකම ලබා දීම සඳහා තම පුත්‍රයා යැවීමට තරම් වටිනා.
ඉදිරියට යමින් මෙලෙටි පවසන්නේ නොචියානු ගිවිසුම මගින් “සතුන් මැරීමේ අයිතිය මිස මිනිසුන් නොව” බවයි.
සතුන් මැරීමට අපට ඇත්ත වශයෙන්ම අයිතියක් තිබේද? නැත්නම් සතුන් මැරීමට අපට අවසර තිබේද? මෙම ඡේදය සතුන් හා මිනිසුන් අතර වෙනස මෙලෙටි ඉදිරිපත් කළ ආකාරයටම සිතුවම් කරන බව මම විශ්වාස නොකරමි. මෙම අවස්ථා දෙකෙහිම ජීවිතය අනර් is ය, කෙසේ වෙතත් අපට එය ගැනීමට අයිතියක් නැත, කෙසේ වෙතත් සතුන් සම්බන්ධයෙන් “අවසරය” ලබා දී ඇත, පසුව යෙහෝවා මිනිසුන්ට වෙනත් මිනිස් ජීවිත ගත කරන ලෙස අණ කළ පරිදි - දීර් extended අවසරයකි. නමුත් කිසිම අවස්ථාවක මෙය “අයිතියක්” ලෙස ඉදිරිපත් නොකෙරේ. දැන් අණක් ලබා දුන් විට පැහැදිලිවම ජීවිතයක් ගත කර ඇති බව පිළිගැනීමේ චාරිත්‍රයක් අවශ්‍ය නොවේ. ජීවිතය හෝ ජීවිත ගත කිරීමට ඇති අවසරය එම තත්වයට පමණක් සීමා වේ (උදා: නීතිය යටතේ සටනක් හෝ ද punishment ුවමක්), නමුත් ආහාර සඳහා සත්ව ජීවිත ගත කිරීමේදී හිස් අවසරයක් ලබා දුන් විට, පිළිගැනීමේ ක්‍රියාවක් නියම කරන ලදී. ඇයි ඒ? මා යෝජනා කරන්නේ එය හුදෙක් දෙවියන්ගේ අයිතිය පිළිබිඹු කරන චාරිත්‍රයක් නොව, කාලයත් සමඟ ජීවිතය අවප්‍රමාණය නොවන පිණිස, මාංශ අනුභව කරන තැනැත්තාගේ මනසෙහි ජීවිතයේ වටිනාකම පවත්වා ගැනීම සඳහා ප්‍රායෝගික පියවරකි.
නොචියානු ගිවිසුමේ සැබෑ හැඟීම පා read කයාට තීරණය කළ හැකි එකම ක්‍රමය නම් “හිමිකාරිත්වය” මනසින් මුළු ඡේදයම ප්‍රවේශමෙන් කියවීම සහ දෙවන වරට “ජීවිතයේ වටිනාකම” මනසේ තබා ගැනීමයි. ඔබ කැමති නම් මෙම ව්‍යායාමය වෙනත් ආකාරයකින් කළ හැකිය.
මට නම් හිමිකාරීත්ව ආකෘතිය නොගැලපේ, මෙන්න මෙන්න.

“මම ඔබට හරිත වෘක්ෂලතාදිය ලබා දුන් ආකාරයටම, මම ඒවා සියල්ලම ඔබට ලබා දෙමි.” (උත් 9: 3b)

දැන්, හෙබ්‍රෙව් වචනය පෙන්වා නොදීම බුද්ධිමය වශයෙන් වංක ක්‍රියාවක් වනු ඇත නාතන් මෙහි “දෙන්න” යන්න පරිවර්තනය කර ඇත්තේ ස්ට්‍රෝංගේ එකඟතාවයට අනුව “භාරදීම” යන්නයි. කෙසේවෙතත්, උත්පත්ති පොතේ මෙම වචනය භාවිතා කර ඇති අති බහුතරය සැබවින්ම “දීමේ” අර්ථයක් ඇති අතර සෑම බයිබල් පරිවර්තනයක්ම පාහේ එය මේ ආකාරයට පරිවර්තනය කරයි. යෙහෝවා සැබවින්ම තම අයිතිය රඳවා තබා ගැනීම පිළිබඳව යම් කරුණක් වටහා ගැනීමට උත්සාහ කළේ නම්, ඔහු එය වෙනස් ආකාරයකින් ඉදිරිපත් නොකරනු ඇත. නැතහොත් අවම වශයෙන් දැන් මිනිසුන්ට අයිති දේ සහ තවමත් දෙවියන් වහන්සේට අයත් දේ පිළිබඳව පැහැදිලි වෙනසක් කර ඇත. නමුත් රුධිරය තහනම් කිරීම ගැන කීමට කිසිවක් නැත, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ තවමත් ජීවය “අයිති” කර ඇති බැවිනි.
සැබෑ අර්ථයෙන් දෙවියන් වහන්සේට තවමත් ජීවය හිමි නොවන බව කිසිවෙකු නොකියන බව නැවතත් පැහැදිලි කරමු. අප උත්සාහ කරන්නේ කුමක් දැයි සොයා ගැනීමට පමණි සංකේතවත් කළා මෙම ඡේදයේ රුධිර තහනමෙන්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ නෝවා සහ සෙසු මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි පැහැදීමක් ඇති කිරීමට උත්සාහ කළ කේන්ද්‍රීය කාරණය කුමක්ද?
අපි ජීවිතයට සලකන ආකාරය ගැන “ගණකාධිකරණයක්” ඉල්ලා සිටින බව යෙහෝවා තවදුරටත් පවසයි (උත් 9: 5 RNWT). සංශෝධිත වයඹ පළාතේ මෙය යාවත්කාලීන කර ඇති ආකාරය දැකීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මීට පෙර දෙවියන් වහන්සේ එය නැවත ඉල්ලා සිටිනු ඇත. නමුත් “ගිණුම්කරණය” යළිත් යම් දෙයක වටිනාකමට සමීපව සම්බන්ධ වේ. ජීවිතයේ වටිනාකමේ වටිනාකම අවතක්සේරු නොකිරීමට මිනිසා මෙම නව ත්‍යාගයට සලකන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ආරක්ෂාවක් තැබීම ලෙස අපි පා read ය කියවන්නේ නම්, එය අර්ථවත් කරයි.
මැතිව් හෙන්රිගේ සංක්ෂිප්ත විවරණයෙන් මෙම උපුටා ගැනීම සැලකිල්ලට ගන්න:

රුධිරය අනුභව කිරීම තහනම් කිරීමට ප්‍රධාන හේතුව, පූජා වලදී ලේ වැගිරීම නිසා වන්දනාකරුවන් මහත් පව් කමාව ගැන මතකයේ තබා ගැනීමයි. එහෙත් මිනිසුන්ගේ සතුන්ගේ රුධිරය වැගිරවීමට හා පෝෂණය කිරීමට පුරුදු වී සිටීම, ඔවුන්ට දැනෙන හැඟීමක් වර්ධනය නොවී මිනිස් රුධිරය වැගිරවීමේ අදහස ගැන කම්පනයට පත් නොවීමට කුරිරුකම් පරීක්ෂා කිරීම ද මෙහි අරමුණ බව පෙනේ.

බොහෝ බයිබල් විචාරකයින් මෙම කොටස මිනිසාගේ අසම්පූර්ණ තත්වයට සීමා පැනවීම පිළිබඳව සමාන කරුණු දක්වයි. අවදානමට ලක්ව ඇති මූලික ගැටළුව හිමිකාරිත්වයෙන් එකක් බව අනුමාන කළ එකක්වත් සොයා ගැනීමට මට නොහැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය මෙලෙටි වැරදි බව ඔප්පු නොකරයි, නමුත් එවැනි සංකල්පයක් අද්විතීය බව පෙනේ. යමෙකු අද්විතීය මූලධර්ම න්‍යායක් යෝජනා කරන සෑම අවස්ථාවකදීම එම පුද්ගලයා ඔප්පු කිරීමේ භාරය දැරිය යුතු බවත්, අප එය පිළිගන්නේ නම් ඉතා සෘජු ශුද්ධ ලියවිලිමය සහාය ඉල්ලා සිටීම නිවැරදි බවත් මම යෝජනා කරමි. මෙලෙටිගේ පරිශ්‍රයට එම සෘජු ශුද්ධ ලියවිලිමය සහය මා සොයා නොගනී.
කප්පම් පූජාව ගැන සලකා බැලූ විට, මෙලෙටිගේ පැහැදිලි කිරීම එම පරිශ්‍රයට සහය දැක්විය යුතු ආකාරය ගැන මට ටිකක් අවිනිශ්චිත විය. කප්පම් මුදල ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක පරීක්‍ෂණයකට යොමු වීමට මට අවශ්‍ය නැත, නමුත් මට පෙනී ගියේ, ඉදිරිපත් කරන ලද සෑම දෙයක්ම යේසුස්ගේ රුධිරය “වටිනාකමට” අනුව සලකා බැලීමට අපව යොමු කළ බවයි. අයිතිය".
මෙලෙටි මෙසේ ලිවීය: “යේසුස්ගේ රුධිරයට බැඳී ඇති වටිනාකම, එනම්, ඔහුගේ රුධිරයෙන් නිරූපණය වන ඔහුගේ ජීවිතයට ඇති වටිනාකම, එහි පරිශුද්ධභාවය මත පදනම් වූවක් නොවේ”.
මම මෙම ප්‍රකාශයට සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ නොවෙමි. හුදෙක් “වටිනාකමක්” ලැබීමට වඩා පරිශුද්ධභාවය “ශුද්ධය” යන දැඩි අර්ථ දැක්වීම සමඟ අප ගියත්, කප්පම් පූජාව හරියටම මේ හා සම්බන්ධ කිරීමට හැකි තරම් ශුද්ධ ලියවිලිමය සාක්ෂි තවමත් තිබේ. ශුද්ධකම පිළිබඳ අදහස මොසෙයික් නීතිය යටතේ සත්ව පූජා සමඟ සමීපව සම්බන්ධ විය. ශුද්ධකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආගමික පිරිසිදුකම හෝ පාරිශුද්ධත්වය සහ මුල් හෙබ්‍රෙව් භාෂාවයි qo′dhesh දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීම, සුවිශේෂත්වය හෝ විශුද්ධ කිරීම පිළිබඳ සිතුවිල්ල ගෙනහැර දක්වයි (එය- 1 p. 1127).

“ඔහු ඒ මත ලේ ටිකක් හත් වරක් ඇඟිල්ලෙන් ඉස, එය පවිත්‍ර කර ඉශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන්ගේ අපවිත්‍රකම් වලින් විශුද්ධ කළ යුතුය.” (ලෙවී 16: 19)

රුධිරය “පරිශුද්ධභාවයට” සම්බන්ධ වන නීතිය යටතේ ඇති බොහෝ ශුද්ධ ලියවිලි පදවලට මෙය එක් උදාහරණයකි. මගේ ප්‍රශ්නය වනුයේ - රුධිරය පරිශුද්ධ වීම කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකළේ නම්, යමක් විශුද්ධ කිරීමට රුධිරය භාවිතා කරන්නේ ඇයි? දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය සංකේතවත් කරන දෙය නිර්වචනය කිරීමට එය පරිශුද්ධ හා “පරිශුද්ධභාවය” නොවන්නේ කෙසේද?
ජීවිතය හා රුධිරය පරිශුද්ධ බව මෙලෙටි පිළිගෙන තිබීම නිසා අපි වෙනතකට හැරෙමු. අපි විශේෂයෙන් උත්සාහ කරන්නේ රුධිරය ජීවිතයේ සංකේතය වන්නේ ඇයිද යන්න හෝ එම අවධානය මූලික වශයෙන් “හිමිකාරිත්වයට” අදාළද යන්න තහවුරු කිරීමටයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි “පරිශුද්ධභාවය” යන අංගය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු යැයි මම තරයේ කියා සිටිමි.
පව් කමාව ලෙස රුධිරය භාවිතා කළ යුතු ආකාරය ගැන යෙහෝවා විස්තර කළ විට ඔහු පැවසුවේ “ඔබට සමාව ලබාගැනීම සඳහා මම එය පූජාසනය මත තැබුවෙමි” (ලෙවී 17: 11, RNWT). එකම හෙබ්‍රෙව් වචනය නාතන් මෙහි භාවිතා වන අතර “දී ඇති” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙය ඉතා වැදගත් බව පෙනේ. සමඟි කිරීම සඳහා රුධිරය භාවිතා කළ විට අපට නැවත පෙනෙන්නේ මෙය දෙවියන් වහන්සේ යම් දෙයක හිමිකාරිත්වය සනිටුහන් කරන කාරණයක් නොව, ඒ සඳහා මිනිසුන්ට එය දීමයි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම කප්පම් මුදල තුළින් වටිනාම ත්‍යාගය පිළිබිඹු කරයි.
යේසුස් වහන්සේගේ ජීවිතය හා රුධිරය පරිපූර්ණ අර්ථයෙන් නිර්මල හා විශුද්ධ වූ බැවින්, අසම්පූර්ණ ජීවිත ගණනාවකට සමාව ලබා ගැනීමේ වටිනාකම එයට තිබුනි, ආදම්ට අහිමි වූ පරිමාණයන් සමතුලිත කිරීම පමණක් නොවේ. නිසැකවම යේසුස් වහන්සේට ජීවත්වීමේ අයිතිය ඇති අතර එය ස්වේච්ඡාවෙන් අත්හැරියේය, නමුත් මෙය අපට ජීවිතය ලබා ගත හැකි මාධ්‍යයන් සරල ආදේශකයක් නොවේ.

“නොමිලේ ලබා දුන් තෑග්ග හා සමාන වන්නේ පව් කළ එක් මිනිසෙකු තුළින් දේවල් ක්‍රියාත්මක වූ ආකාරය හා සමාන නොවේ” (රෝම 5: 16)

යේසුස්ගේ රුධිරය එහි පව් රහිත, නිර්මල හා ඔව් “ශුද්ධ” තත්වයට ප්‍රමාණවත් තරම් වටිනාකමක් ඇති නිසා, එය කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ලෙන් අපව ධර්මිෂ් be යන් ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකිය.
යේසුස්ගේ රුධිරය “සියලු පාපවලින් අපව පවිත්‍ර කරයි (යොහන් 1: 7). රුධිරයේ වටිනාකම පදනම් වී ඇත්තේ යේසුස් වහන්සේගේ ජීවත්වීමේ අයිතිය මත මිස එහි ශුද්ධකම හෝ පරිශුද්ධභාවය නිසා නොවේ නම්, අපව පාපයෙන් පවිත්‍ර කර ශුද්ධ හෝ ධර්මිෂ් makes කරවන්නේ කුමක් ද?

“එබැවින් යේසුස්ද තම රුධිරයෙන් සෙනඟව පවිත්‍ර කරගැනීම සඳහා දොරටුවෙන් පිටත දුක් වින්දා.” (හෙබ්‍රෙව් 13: 12)

මිදීමේ පූජාව පිළිබඳ මාතෘකාවක් ලෙස අපට තනිවම සාකච්ඡා කළ හැකිය. යේසුස්ගේ රුධිරයට ඇති වටිනාකම එහි පරිශුද්ධභාවය මත පදනම් වූවක් බව මා විශ්වාස කරන බව පැවසීම ප්‍රමාණවත්ය. මේ මෙලෙටි සහ මම එකිනෙකට වෙනස් බව පෙනේ.
රුධිරය පිළිබඳ මේ සියලු කතා පවිත්‍ර වීමේ සන්දර්භය තුළ වෙන් කොට ඇති හෙයින්, ජේඩබ්ලිව් “රුධිරය නැත” යන ප්‍රතිපත්තිය වලංගු කිරීමට මම උදව් නොකරන්නේ දැයි ඔබ කල්පනා කිරීමට පටන් ගනී. එවැනි අවස්ථාවක මගේ පරිස්සමින් කියවීමට මට ඔබව නැවත යොමු කළ යුතුය මුල් ලිපියක්, විශේෂයෙන් මොසෙයික් නීතිය සහ කප්පම් පූජාව මෙය නිසි දෘෂ්ටිකෝණයකින් තැබීම සඳහා.

පරිශ්‍ර දෙකෙහිම ඇඟවුම් ආමන්ත්‍රණය කිරීම

මෙලෙටි බිය වන්නේ “සමීකරණයේ“ ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය ”යන අංගය ඇතුළුව ගැටලුව ව්‍යාකූල වන අතර එය අනපේක්ෂිත ප්‍රතිවිපාකවලට තුඩු දිය හැකිය” යනුවෙනි.
ඔහුට මෙය දැනෙන්නේ මන්දැයි මට තේරුම් ගත හැකි නමුත් එවැනි බිය අනවශ්‍ය යැයි මට හැඟේ.
මෙලෙටි බිය වන “අනපේක්ෂිත ප්‍රතිවිපාක” සියල්ලම කළ යුත්තේ ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොකිරීමට හොඳ හේතු තිබිය හැකි විට ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීමට අප බැඳී සිටිනවාද යන්නයි. වර්තමාන ක්‍රමය තුළ “ජීවන තත්ත්වය” ඇතැම් වෛද්‍ය තීරණ වලට හේතු වේ. දෙවියන්ගේ රෙගුලාසි තවමත් පදනම් වී ඇත්තේ මූලධර්ම මත මිස නිරපේක්ෂ නොවන බව මා විශ්වාස කරන්නේ එබැවිනි. විදුහල්පති වශයෙන් “ජීවිතය පරිශුද්ධයි” යැයි කීමෙන්, මේ දේවල් ක්‍රමයේ දරුණු දුක් ගැහැටවලින් කිසි දිනෙක සුවය ලැබීමේ බලාපොරොත්තුවක් නැති ජීවිතයක් ආරක්ෂා කිරීමට මට කිසිදු බැඳීමක් නැත.
මණ්ඩපයේ දර්ශන තලය පූජනීය හෝ ශුද්ධ යැයි සැලකේ. එහෙත් පැහැදිලිවම මේ සම්බන්ධ නීති නිරපේක්ෂ නොවේ. ආරම්භක ලිපියේ වෙනස් කරුණක් සඳහා මම දැනටමත් මෙම මූලධර්මය භාවිතා කර ඇත්තෙමි. ප්‍රේමයේ මූලධර්මය නීතියේ ලිපිය අභිබවා යන බව යේසුස් පෙන්වා දුන්නේය (මතෙ 12: 3-7). රුධිරය පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ නීති ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි දෙයක් රඳවා තබා ගැනීමේ මට්ටමට නිරපේක්ෂ විය නොහැකි බව ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පැහැදිලිව පෙන්වන ආකාරයටම, දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් “ජීවිතය පරිශුද්ධය” යන මූලධර්මය නිරපේක්ෂ නොවේ, සෑම වියදමකින්ම ජීවිතය ආරක්ෂා කළ යුතුය.
මෙන්න මම 1961 මුරටැඹ ලිපියකින් උපුටා ගැනීමක් උපුටා දක්වන්නෙමි. “ජීවිතය පරිශුද්ධයි” යන මූලධර්මය ගැන ටීඑස් ලිපියෙහි නැවත නැවතත් සඳහන් කිරීම සැලකිය යුතු කරුණකි.

w61 2 / 15 p. 118 දයානුකම්පාව සහ දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය
කෙසේ වෙතත්, මේ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකු රෝගයකින් හා මරණයෙන් බොහෝ සෙයින් පීඩා විඳින තැනක් පමණක් වන අතර, රෝගියා ජීවතුන් අතර තබා ගැනීම සඳහා වෛද්‍යවරයා අඛණ්ඩව අසාමාන්‍ය, සංකීර්ණ, කරදරකාරී හා මිල අධික පියවර ගත යුතුය. රෝගියෙකුගේ ආයු කාලය දීර් and කිරීම සහ මියයන ක්‍රියාවලිය දිගු කිරීම අතර විශාල වෙනසක් ඇත. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය උල්ලං be නය කිරීමක් නොවනු ඇත. වෛද්‍ය වෘත්තිය සාමාන්‍යයෙන් මෙම මූලධර්මයට අනුකූලව ක්‍රියා කරයි.

ඒ හා සමානව, අපගේ ජීවිත අවදානමට ලක්ව සිටින මිනිසුන් බේරා ගැනීමේ ක්‍රියාවන් සම්බන්ධයෙන් පැහැදිලි පිළිතුරක් නොලැබේ. කෙසේ හෝ ජීවිතය අවදානමට ලක්ව ඇති අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම පිළිබඳ අපගේම අවබෝධය මත පදනම්ව අපට ඕනෑම තත්වයක් කිරා මැන බැලීමට සිදුවේ. අනෙක් අතට, අපගේ සියලු තීරණ වලට අප වගකිව යුතු බව අපි දනිමු. එබැවින් ඔවුන් ජීවිතය හා මරණය සම්බන්ධ වන විට අපි ඔවුන්ට සැහැල්ලුවෙන් සලකන්නේ නැත.
කාසියේ අනෙක් පැත්ත නම් මෙලෙටිගේ පරිශ්‍රයේ අනුවාදය අපට මඟ පෙන්වන්නේ කොතැනටද යන්න සලකා බැලීමයි. “ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේට අයිති ය” යන අර්ථකථනය සමඟ “යෙහෝවා අප හා / හෝ වෙනත් අයව නැවත නැඟිටුවනු ඇති බැවින් එය එතරම් වැදගත් නැත” යන ආකල්පය සමඟ මාරු වුවහොත්, අන්තරාය වන්නේ අප නොදැනුවත්වම ජීවිතය අවතක්සේරු කිරීමයි. ජීවිතය සුරැකීමට අදාළ වෛද්‍ය තීරණ වලට වඩා අඩු බැරෑරුම්කමකින් ප්‍රතිකාර කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත “ලේ රහිත” මූලධර්මය මෙම අන්තරාය උපරිම ලෙස ඉස්මතු කරයි, මන්ද මෙහි දී අපට මුහුණ දීමට සිදුවන්නේ දුක් විඳින ජීවිතයක් දීර් ing කිරීම පමණක් නොව, පුද්ගලයෙකුට නැවත ගෙන ඒමට අවස්ථාවක් ඇති අවස්ථාවන් ය. සෞඛ්‍යය පිළිබඳ සාධාරණ මට්ටමක් ඇති අතර මෙම වර්තමාන ක්‍රමය තුළ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලබා දී ඇති කාර්යභාරය දිගටම ඉටු කරන්න. ජීවිතයක් සාධාරණ ලෙස ආරක්ෂා කර ගත හැකි නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට පටහැනි හා වෙනත් දුක්ඛිත තත්වයන් නොමැති නම්, එසේ කිරීමට උත්සාහ කිරීම පැහැදිලි යුතුකමක් ඇති බව මම අවධාරනය කළ යුතුය.
මරණය ගැන මෙලෙටි ලියූ මුළු කොටසම නිසැකවම සැනසිලිදායක ය, නමුත් මෙය ජීවිතයේ වටිනාකම පහත හෙලීමට යොදා ගන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. කාරණය නම් ශුද්ධ ලියවිල්ල මරණය නින්දට සමාන කරන්නේ විශාල පින්තූරය බැලීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා මිස ජීවිතය හා මරණය සැබවින්ම කුමක් දැයි අපට නොපෙනෙන ලෙසට නොවේ. මරණය මූලික වශයෙන් නින්දට සමාන නොවේ. යේසුස් තම මිතුරෙකු නින්දට ගිය සෑම අවස්ථාවකදීම දුක් වී හ ep ා වැලපුණාද? නින්ද සතුරෙකු ලෙස විස්තර කර තිබේද? නැත, ජීවිත අහිමිවීම බරපතල කාරණයක් වන්නේ එයට දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඉහළ වටිනාකමක් ඇති අතර එය අප හා සමාන විය යුතු බැවිනි. අපි ජීවිතයේ “පරිශුද්ධභාවය” හෝ “වටිනාකම” සමීකරණයෙන් කපා දැමුවහොත්, යම් දුර්වල තීරණ ගැනීමකට අප විවෘතව සිටිය හැකි යැයි මම බිය වෙමි.
දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයේ ඇති මූලධර්ම හා නීති මාලාව විශේෂිත වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ක්‍රමයක් වලක්වනු නොලබන බව අප පිළිගත් පසු, මෙලෙටි ලියූ ආකාරයටම අපට “ප්‍රේමය” සමඟ හෘද සාක්ෂියට එකඟව තීරණයක් ගත හැකිය. ජීවිතයේ වටිනාකම පිළිබඳව දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටිය ස්ථිරව තබා ගනිමින් අප එසේ කරන්නේ නම්, අපි නිවැරදි තීරණයක් ගන්නෙමු.
ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි අර්ථ දක්වා ඇති ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය හා වටිනාකම ලෙස මා දකින දේට අදාළ වන අමතර බර නිසා සමහර අවස්ථාවල මෙලෙටිගේ වෙනස් තීරණයකට එය මා යොමු කරයි. කෙසේ වෙතත්, මා ගන්නා ඕනෑම තීරණයක් “මරණයට ඇති බිය” මත පදනම් නොවන බව පැහැදිලි කිරීමට මම කැමැත්තෙමි. අපේ ක්‍රිස්තියානි බලාපොරොත්තුව එම බිය දුරු කරන බව මම මෙලෙටි සමඟ එකඟ වෙමි. නමුත් මා ගන්නා ජීවිතයක් හෝ මරණ තීරණයක් නිසැකවම ජීවිතයේ වටිනාකම පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටියෙන් මිදීමට ඇති බිය සහ ඇත්ත වශයෙන්ම මරණයට ඇති අකමැත්ත. අනවශ්යය.

නිගමනය

මම මගේ පළමු ලිපිය විවෘත කළේ වසර ගණනාවක් තිස්සේ ජේ.ඩබ්ලිව්. හි සිටි අප සැමට එය බලපා ඇති ඉගැන්වීමේ ගැඹුරු බලය ගෙනහැර දක්වමිනි. අප ධර්මයේ දෝෂයක් දුටු විට පවා, එම උපාගමික මාර්ග වලින් කිසිදු අවශේෂ බලපෑමක් නොමැතිව දේවල් පැහැදිලිව බැලීම ඉතා අපහසු දෙයකි. සමහර විට විශේෂයෙන් මාතෘකාවක් අපට ප්‍රධාන කරුණක් නොවන්නේ නම් එම ස්නායුක ජාලයන් ඒවායේ රටාවන් වෙනස් කිරීමට ඇති ඉඩකඩ අඩුය. මගේ පළමු ලිපියේ පළ කරන ලද බොහෝ අදහස් වලින් මම දකින්නේ, ශුද්ධ ලියවිලිමය තර්කනය පිළිබඳ එකදු කරුණක් සමඟ එකඟ නොවුනත්, රුධිරය වෛද්‍යමය වශයෙන් භාවිතා කිරීම කෙරෙහි පෞද්ගලික සහජයෙන්ම ඇති වූ අකමැත්ත තවමත් පවතී. ඉන්ද්‍රියයන් බද්ධ කිරීම තහනම් කිරීම අද වන තුරු බලාත්මකව පැවතුණේ නම්, බොහෝ දෙනෙකුට ද ඒ හා සමාන හැඟීමක් ඇති වනු ඇත. වෙනත් ආකාරයකින් එසේ හැඟී ඇති සමහර අයට එවැනි ප්‍රතිකාර ලබා ගැනීමෙන් ඔවුන්ගේ ජීවිත ආරක්ෂා කර ගත හැකිය.
ඔව්, එක් අර්ථයකින් මරණය නින්දට සමානය. නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව මහිමාන්විත එකක් වන අතර එය අපව ව්‍යාකූල බියෙන් නිදහස් කරයි. එහෙත්, පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට මිනිසුන් දුක් විඳිනවා. දෙමව්පියන් අහිමි වීමෙන් දරුවන් දුක් විඳිනවා, දෙමව්පියන් දරුවන් අහිමි වීමෙන් දුක් විඳිනවා, සහකරු හෝ සහකාරිය අහිමි වීමෙන් කලත්‍රයන් දුක් විඳිනවා, සමහර විට ඔවුන් බිඳුණු හදවතකින් මිය යන තරමට.
අනවශ්‍ය මරණයක් අත්විඳින්න කියා අප කිසි විටෙකත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලා නැත. එක්කෝ ඔහු අපව යම් වෛද්‍ය ප්‍රතිකාරයකින් තහනම් කර ඇත, නැතහොත් ඔහු එසේ කර නැත. මැද බිමක් නැත.
වෙනත් ඕනෑම ජීවිතාරක්ෂක ප්‍රතිකාරයකට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් කාණ්ඩයක් තුළ රුධිරය සම්බන්ධ ජීවිතාරක්ෂක ප්‍රතිකාරයක් අප විසින් තැබිය යුතු බවට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි කිසිදු හේතුවක් නොමැති බව මම විශ්වාස කරමි. රුධිරය පිළිබඳ දෙවියන් වහන්සේගේ නීති සහ ජීවිතයේ වටිනාකම පිළිබඳ ඔහුගේ දෘෂ්ටිය අතර ගැටුම් වලක්වා ගැනීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පැහැදිලිවම විධිවිධාන සලසා ඇති බව මම විශ්වාස කරමි. නැවත නැඟිටීමේ බලාපොරොත්තුව නිසා මෙම තීරණ හුදෙක් ගැටළු නොවන නම් අපගේ ස්වර්ගික පියාණන් එවැනි විධිවිධාන සැලසීමට හේතුවක් නැත.
අවසාන චින්තනයක් ලෙස, ඔබේ තීරණ පදනම් කර ගත යුත්තේ අප ජීවිතය පරිශුද්ධ දෙයක් ලෙස සැලකිය යුතුය යන කාරණය මත බව මම යෝජනා නොකරමි. අවසාන කරුණ නම් දෙවියන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය තේරුම් ගෙන ඊට අනුකූලව ක්‍රියා කිරීමයි. මෙලෙටි සිය ලිපිය අවසන් කළේ මගේ පළමු ලිපියේ හරයට මා ඇතුළත් කළ ප්‍රශ්නය ඇසීමෙන් - යේසුස් කුමක් කරයිද? එය කිතුනුවකුගේ නියත ප්‍රශ්නය වන අතර, මෙහි දී මම සෑම විටම මෙන් මෙලෙටි සමඟ පූර්ණ සමගියෙන් සිටිමි.

apollos0fAlexandria