යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට ස්වර්ගයට යන්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සාකච්ඡාව සඳහා වඩාත් “උණුසුම් බොත්තමක්” මාතෘකාවක් සොයා ගැනීම දුෂ්කර වනු ඇත. මෙම විෂය පිළිබඳව බයිබලය සැබවින්ම පවසන දේ තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත්ය. කෙසේ වෙතත්, අපගේ මාර්ගයෙහි යමක් තිබේ, එබැවින් අපි පළමුව එය සමඟ ගනුදෙනු කරමු.

ඇදහිල්ල අත්හළ අය සමඟ කටයුතු කිරීම

මේ වගේ වෙබ් අඩවියක පැකිලෙන බොහෝ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් වහාම හැරී යනු ඇත. හේතුව කන්ඩිෂනේෂන් ය. ගෙයින් ගෙට ගොස් නිර්භීතව යන පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් දොරේ අනෙක් පැත්තේ කවුරුන් හමුවනු ඇත්දැයි නොදැන; දැඩි ලෙස මුල්බැස ඇති ඕනෑම දෙයක් සාකච්ඡා කිරීමට හා පෙරළා දැමීමට තරයේම සුදානම් යැයි විශ්වාස කරන පිරිමින් සහ ගැහැනුන් මේ මොහොතේ ඔවුන් වෙත හෙළනු ලැබේ; මෙම පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් නිහ ute ව ගොස්, අත්ල ඔසවා, ඇදහිල්ල අත්හළ අයෙකු ලෙස ලේබල් කර ඇති අයෙකුගෙන් පැමිණෙන්නේ නම්, අවංක ශුද්ධ ලියවිලි සාකච්ඡාවකින් turn ත් වනු ඇත.
දැන් සැබෑ ඇදහිල්ල අත්හළ අය සිටිති. මිනිසුන්ගේ සමහර ඉගැන්වීම්වලට එකඟ නොවන අවංක කිතුනුවන් ද සිටිති. කෙසේ වෙතත්, එම මිනිසුන් පාලක මණ්ඩලය නම්, දෙවැන්නා බොහෝ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ මනසෙහි සැබෑ ඇදහිල්ල අත්හළ අය මෙන් එම බාල්දියට දමනු ලැබේ.
එවැනි ආකල්පයක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය පිළිබිඹු කරනවාද, නැතහොත් එය භෞතික මිනිසෙකුගේ ආකල්පයක්ද?

 “නමුත් භෞතික මිනිසෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයේ දේවල් පිළිගන්නේ නැත. මන්ද ඒවා ඔහුට මෝඩකමකි. ඔහුට ඔවුන්ව දැන හඳුනා ගත නොහැක. මන්ද ඔවුන් ආත්මිකව පරීක්ෂා කරනු ලැබේ. 15 කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාත්මික මිනිසා සෑම දෙයක්ම පරීක්ෂා කරයි, නමුත් ඔහුම කිසිම මිනිසෙකු විසින් පරීක්ෂා කරනු නොලැබේ. 16 මක්නිසාද “යෙහෝවාට උපදෙස් දෙන පිණිස ඔහු ගැන සිත දැනගත්තේ කවුද?” නමුත් අපට ක්‍රිස්තුස්ගේ මනස ඇත. ”(1Co 2: 14-16)

යේසුස් වහන්සේ “අධ්‍යාත්මික මිනිසෙකුගේ” සාරාංශය බව අප සැමට එකඟ විය හැකිය. ඔහු 'සියල්ල පරීක්ෂා කළා'. අවසාන ඇදහිල්ල අත්හළ තැනැත්තා මුහුණ දුන් විට, යේසුස් තැබූ ආදර්ශය කුමක්ද? ඔහු සවන් දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත. ඒ වෙනුවට සාතන්ට තරවටු කිරීමේ අවස්ථාව උපයෝගී කරගනිමින් යක්ෂයාගේ එක් එක් ශුද්ධ ලියවිලි චෝදනාව ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔහු මෙය කළේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ බලය උපයෝගී කර ගනිමිනි. අවසානයේදී ඔහු හැරී ගියේ නැත. පරාජයෙන් පලා ගියේ යක්ෂයා ය.[යෝ]
මාගේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකුගෙන් එක් අයෙක් සැබවින්ම ආත්මික මිනිසෙකු ලෙස පෙනී සිටින්නේ නම්, ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මනස ඇති කර, පසුව එන ශුද්ධ ලියවිලිමය තර්ක ඇතුළත් “සියල්ල පරීක්ෂා කර බලයි”. මේවා හොඳ නම්, ඔහු ඒවා පිළිගනී; නමුත් අඩුපාඩු තිබේ නම්, ඔහු මා සහ මෙම ලිපිය කියවන අයව ශක්තිමත් ශුද්ධ ලියවිලි තර්කනය මගින් නිවැරදි කරනු ඇත.
අනෙක් අතට, ඔහු සංවිධානයේ ඉගැන්වීමක් දරණ නමුත් එය අධ්‍යාත්මිකව පරීක්ෂා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරු දේවලට අපව ගෙන යන ආත්මයෙන් මඟ පෙන්වනු ලැබේ නම්, ඔහු තමා යැයි සිතමින් තමාම රවටා ගනී. අධ්‍යාත්මික මිනිසා. ඔහු භෞතික මිනිසෙකුගේ අර්ථ දැක්වීමටම ගැලපේ. (1Co 2: 10; ජෝන් 16: 13)

අප ඉදිරියේ ඇති ප්‍රශ්නය

අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ද?
පාලක මණ්ඩලයට අනුව, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් මිලියන 8 කට වඩා සිටින අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස හැඳින්වීමට වරප්‍රසාද ලබා ගත යුතුය. ඔහුගේ දරුවන් වීම මේසය මත නැත. අප්‍රියෙල් 3 වන දින එළඹෙන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අනුස්මරණ උත්සවයේදී ලාංඡනවලට සහභාගී වීම පාපයක් බව මේ අයට අනතුරු අඟවා ඇත.rd, 2015. අපි සාකච්ඡා කළ පරිදි පෙර ලිපිය, මෙම විශ්වාසය ආරම්භ වන්නේ විනිසුරු රදෆර්ඩ්ගෙන් වන අතර එය පදනම් වී ඇත්තේ ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි නොමැති අනාවැකිමය ප්‍රතිවිරෝධතා මත ය. එවැනි වර්ග සහ ප්‍රති-වර්ග භාවිතය පාලක මණ්ඩලය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත. එහෙත් ඔවුන් ධර්මය අත්තිවාරම ඉවත් කිරීමෙන් පසුව පවා උගන්වති.
මෙම මූලධර්මයට ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පූර්ණ සහයෝගය නොතිබුණද, අපගේ ප්‍රකාශනවල සෑම විටම සාක්‍ෂි ලෙස මතු කර ඇති එක් බයිබල් පා text යක් ඇත. එය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට මෙම බලාපොරොත්තුව ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.

ලිට්මස් පරීක්ෂණ පෙළ

ඔබේ උසස් පාසලේ රසායන විද්‍යාවෙන් ඔබට මතක ඇති ලිට්මස් පරීක්ෂණය ප්‍රතිකාර කළ කඩදාසි කැබැල්ලක් ද්‍රවයකට නිරාවරණය කිරීමෙන් එය අම්ල හෝ ක්ෂාරීයද යන්න තීරණය වේ. අම්ලයක ගිල්වන විට නිල් ලිට්මස් කඩදාසි රතු පැහැයට හැරේ.
යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට මෙම ලිට්මස් පරීක්ෂණයේ අධ්‍යාත්මික අනුවාදයක් තිබේ. අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ද නැද්ද යන්න මැන බැලීම සඳහා රෝම 8:16 භාවිතා කිරීමට අපි යෝජනා කරමු.

“අපි දෙවිගේ දරුවන් බව ආත්මය අපගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි.” (රෝ 8: 16)

අදහස නම් බව්තීස්මයේදී අප සියලුදෙනාම වෙනත් බැටළුවන් මෙන් ආරම්භ වන බවයි. අපි නිල් ලිට්මස් කඩදාසි වගේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ යම් අවස්ථාවක දී, ඇතැම් පුද්ගලයන් ආශ්චර්යමත් ලෙස ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව සමහර අනාවරණය නොකළ මාධ්‍යයන් මගින් දැනුවත් කරනු ලැබේ. ලිට්මස් කඩදාසි රතු පැහැයට හැරී ඇත.
යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් නූතන හාස්කම් විශ්වාස කරන්නේවත්, සිහින හා දර්ශන දේවානුභාවයෙන්වත් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. රෝම 8: 16 හි අපගේ යෙදුම මෙම නීතියට ඇති එකම ව්‍යතිරේකයයි. දෙවියන් වහන්සේ තමා කැඳවූ අයව හෙළි කරන බව අපි විශ්වාස කරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේට මෙය කිරීමට පූර්ණ හැකියාවක් ඇත. මෙම අර්ථ නිරූපණය සඳහා ස්ථිර ශුද්ධ ලියවිලිමය සාක්ෂි තිබේ නම් අප එය පිළිගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, එය අසාර්ථක වුවහොත්, අපි එය නූතන ගුප්ත විද්‍යාව ලෙස බැහැර කළ යුතුය.
එබැවින් පාලක මණ්ඩලයේ උපදෙස් අනුගමනය කර 16 වන පදයේ සන්දර්භය දෙස බලමු. එවිට පාවුල්ගේ මනසෙහි තිබූ දේ අපට ඉගෙන ගත හැකිය. අපි පරිච්ඡේදයේ ආරම්භයෙන් ආරම්භ කරමු.

“එබැවින්, ක්‍රිස්තුස් යේසුස් සමඟ එක්සත්ව සිටින අයට කිසිම වරදක් නැත. මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් යේසුස් සමග එක්සත්ව ජීවනය ලබා දෙන ආත්මයේ නීතිය ඔබව පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස් කර ඇත. නීතියෙන් එය කළ නොහැකි වූයේ මාංසය තුළින් දුර්වල වූ නිසාය, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව පව්කාර මාංසයට සමානව හා පාපය සම්බන්ධයෙන් එවීමෙන්, මාංසයේ පාපය හෙළා දුටුවේය, එවිට නීතියේ ධර්මිෂ් need අවශ්‍යතාවය ඉටු වේ. අප ගමන් කරන්නේ මාංශයට අනුව නොව ආත්මයට අනුවය. ”(රෝම 8: 1-4)

සියලු මනුෂ්‍යයන්ව මරණ දණ්ඩනය නියම කරන මොසෙයික් නීතියේ බලපෑම පාවුල් වෙනස් ය. මක්නිසාද අපගේ පව්කාර මාංසය නිසා කිසිවෙකුට එය සම්පූර්ණයෙන් තබා ගත නොහැක. ආත්මය මත පදනම් වූ වෙනස් නීතියක් හඳුන්වා දීමෙන් එම නීතියෙන් අපව නිදහස් කළේ යේසුස්ය. (බලන්න රෝම 3:19-26) අප අපගේ කියවීම දිගටම කරගෙන යද්දී, පාවුල් මෙම නීති ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේග දෙකකට මාංසය හා ආත්මය ලෙස සකස් කරන්නේ කෙසේදැයි අපි බලමු.

“මක්නිසාද මාංසය අනුව ජීවත් වන අය මාංසයේ දේ කෙරෙහි සිත යොමු කරති. නමුත් ආත්මයට අනුව ජීවත්වන අය ආත්මයේ දේවල් කෙරෙහි සිත යොමු කරති. මක්නිසාද මාංසය මත මනස තැබීම යනු මරණයයි, නමුත් ආත්මය කෙරෙහි මනස යොමු කිරීම යනු ජීවිතය හා සාමයයි. මක්නිසාද යත් මාංසය කෙරෙහි සිත යොමු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සතුරුකමයි. මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට යටත් නොවන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය විය නොහැකිය. එබැවින් මාංසය සමග එකඟව සිටින අයට දෙවිව සතුටු කළ නොහැක. ”(රෝම 8: 5-8)

මෙය කියවන ඔබ භූමික බලාපොරොත්තුවක් ඇති අනෙක් බැටළු පන්තියේ කෙනෙකු යැයි විශ්වාස කරන්නේ නම්; ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරා යැයි විශ්වාස කරනවා මිස ඔහුගේ පුත්‍රයා නොවේ නම්; ඔබ අනුගමනය කරන්නේ මෙම මූලද්‍රව්‍ය දෙකෙන් කවරේද? ඔබ මාංසය ලුහුබඳිනවාද? එසේත් නැතිනම් දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ජීවය දෙස බලන බව ඔබ විශ්වාස කරනවාද? කෙසේවෙතත්, පාවුල් ඔබට ඉදිරිපත් කරන්නේ විකල්ප දෙකක් පමණක් බව ඔබ පිළිගත යුතුය.

“කෙසේවෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔබ තුළ සැබවින්ම වාසය කරන්නේ නම්, ඔබ මාංසය සමඟ නොව ආත්මය සමග එකඟ වේ. යමෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය නොමැති නම්, මෙම පුද්ගලයා ඔහුට අයිති නැත. ”(රෝම 8: 9)

ඔබ ක්‍රිස්තුස්ට අයිති වීමට කැමතිද නැද්ද? පළමුවැන්නා නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔබ තුළ වාසය කිරීමට ඔබට අවශ්‍යය. විකල්පය, අප දැන් කියවා ඇති පරිදි, මාංශ මතක තබා ගැනීමයි, නමුත් එය මරණයට මඟ පාදයි. නැවතත්, අපට ද්විමය තේරීමකට මුහුණ දීමට සිදුවේ. ඇත්තේ විකල්ප දෙකක් පමණි.

“නමුත් ක්‍රිස්තුස් ඔබ සමග එක්සත්ව සිටින්නේ නම්, ශරීරය පාපය නිසා මැරී ඇත, නමුත් ආත්මය ජීවනය වන්නේ ධර්මිෂ් of කම නිසාය. දැන්, ජේසුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තාගේ ආත්මය ඔබ තුළ වාසය කරන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ තැනැත්තා ද ඔබ තුළ වාසය කරන ඔහුගේ ආත්මය තුළින් ඔබේ මළ සිරුරු පණගන්වනු ඇත. ” (රෝම 8:10, 11)

මගේ පව්කාර මාංසය නිසා මාව හෙළා දකින ක්‍රියාවලින් මට මිදීමට නොහැකිය. ඔහුගේ ඇස් හමුවේ මා ජීවතුන් අතර සිටින්නේ මා තුළ සිටින දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය පමණි. ආත්මය පවත්වා ගැනීමට නම්, මා උත්සාහ කළ යුත්තේ මාංසය අනුව නොව ආත්මයට අනුවය. පාවුල්ගේ ප්‍රධාන කාරණය මෙයයි.

“එබැවින් සහෝදරවරුනි, අපි බැඳී සිටින්නේ මාංශයට අනුව ජීවත් වීමට මාංසයට නොවේ. මක්නිසාද ඔබ මාංසය අනුව ජීවත් වන්නේ නම්, ඔබ නිසැකවම මැරෙනු ඇත. නමුත් ඔබ ශරීරයේ ක්‍රියා ආත්මයෙන් මරණයට පත් කළහොත් ඔබ ජීවත් වනු ඇත. ”(රෝම 8: 12, 13)

මේ දක්වා, පාවුල් කතා කර ඇත්තේ විකල්ප දෙකක් ගැන පමණි, එකක් හොඳ සහ නරක ය. මරණයට හේතු වන මාංශයෙන් අපට මඟ පෙන්විය හැකිය; නැතහොත් අපට ජීවිතය ගෙන දෙන ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලැබේ. දෙවිගේ ආත්මය ඔබව ජීවනයට ගෙන යන බවක් ඔබට දැනෙනවාද? එය ඔබේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔබට මඟ පෙන්වූවාද? නැත්නම් ඔබ මේ අවුරුදු ගණනාව පුරාම මාංසය අනුගමනය කර තිබේද?
මාංසය හා ආත්මය අතර මැද ස්ථානයක් වන තුන්වන විකල්පය සඳහා පාවුල් කිසිදු විධිවිධානයක් නොදෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.
කිතුනුවකු ආත්මය අනුගමනය කරන්නේ නම් කුමක් සිදුවේද?

“මක්නිසාද දෙවිගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ සැබවින්ම දෙවිගේ පුත්‍රයෝය.” (රෝම 8: 14)

මෙය සරල හා සරල ය. එයට අර්ථ නිරූපණයක් අවශ්‍ය නොවේ. පාවුල් සරලවම කියන්නේ ඔහු අදහස් කරන දෙයයි. අප ආත්මය අනුගමනය කරන්නේ නම් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වෙමු. අප ආත්මය අනුගමනය නොකරන්නේ නම්, අප එසේ නොවේ. ආත්මය අනුගමනය කරන නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් නොවන කිතුනුවන් පිරිසක් ගැන ඔහු කථා නොකරයි.
යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විසින් නිර්වචනය කර ඇති පරිදි ඔබ අනෙක් බැටළු පන්තියේ සාමාජිකයෙකු යැයි ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ ඔබගෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය: මා දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන්ද? එසේ නොවේ නම්, ඔබ සිතන්නේ මාංසය මරණය දෙස බලන විට ය. ඔව් නම්, ඔබ රෝම 8: 14 මත පදනම් වූ දෙවියන්ගේ දරුවෙකි.
රෝමවරුන්ට ලිට්මස් පරීක්ෂණ ප්‍රවේශය අත්හැරීමට තවමත් අකමැති අය 8 විසින් අභිෂේක ලත් සහ වෙනත් බැටළුවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඇති බව යෝජනා කරනු ඇත, නමුත් එම ආත්මය සමහරුන්ට සාක්ෂි දරන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් බවට වන අතර අනෙක් අය මිතුරන් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි.
කෙසේ වෙතත්, මෙම තර්කය රෝම 8: 14 හි සඳහන් නොවන සීමාවකට බල කරයි. මේ පිළිබඳ වැඩිදුර සාක්ෂියක් ලෙස, ඊළඟ පදය සලකා බලන්න:

“මක්නිසාද යත් ඔබට වහල්භාවයේ ආත්මයක් නැවත ලැබුණේ නැත, නමුත් ඔබට පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ස්වභාවයක් ලැබුණි. එම ආත්මයෙන් අපි“ අබ්බා, පියාණෙනි! ”කියා කෑගසමු. - රෝම 8: 15

අප පාපයට වහල් වී සිටින බව පෙන්වීමෙන් භීතියට හේතු වූයේ මෝසෙස්ගේ නීතියයි. කිතුනුවන්ට ලැබෙන ආත්මය “පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීම” වලින් එකකි. “අබ්බා, පියාණෙනි!” යනුවෙන් අප සැමටම හ cry ා වැලපිය හැකිය. යෙහෝවාගේ සියලු සාක්ෂිකරුවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඇති බව අප විශ්වාස කරන්නේ නම්, එයින් කිසිම තේරුමක් නැත. පුතුන්.
ඕනෑම ශුද්ධ ලියවිලිමය අවබෝධයක වලංගුභාවය පිළිබඳ පරීක්‍ෂණයක් නම්, එය දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාව ලත් වචනය සමග සමපාත වන බවයි. පාවුල් මෙහි ඉදිරිපත් කරන්නේ කිතුනුවන්ට ඇති එකම බලාපොරොත්තුව නම් දෙවියන් වහන්සේගේ එකම සැබෑ ආත්මය ලැබීමයි. ඔහු එෆීසයට ලියූ ලිපියෙන් මෙම තර්කය බොහෝ සෙයින් පැහැදිලි කරයි.

“ඔබේ කැඳවීමේ එකම බලාපොරොත්තුව ලෙස ඔබව කැඳවනු ලැබුවාක් මෙන්, එක ශරීරයක් ඇත, එක ආත්මයක් ඇත; 5 එක ස්වාමීන්වහන්සේ, එක ඇදහිල්ලක්, බව්තීස්මය; 6 සියල්ලන්ටම වඩා සියල්ලටම වඩා සියල්ලන්ටම එක හා සමාන දෙවි කෙනෙකි. ”(එෆී. 4: 4-6)

එක් බලාපොරොත්තුවක් හෝ දෙකක්?

ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුව සියලු කිතුනුවන්ට ලබා දී ඇති බව මා මුලින්ම වටහා ගත් විට, මම බොහෝ සෙයින් ගැටුම් ඇති විය. මෙය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් අතර පොදු ප්‍රතිචාරයක් බව මම දැනගත්තා. සෑම කෙනෙකුම ස්වර්ගයට යන අදහස අපට තේරුමක් නැත. එවැනි සිතුවිල්ලක් පිළිගැනීම අපගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ව්‍යාජ ආගමට පසුපසට යාම හා සමාන වේ. අපගේ මුවින් පිටවන ඊළඟ වචන, “සෑම කෙනෙකුම ස්වර්ගයට ගියහොත්, පොළොවේ රැඳී සිටින්නේ කවුද?” අවසාන වශයෙන්, “භූමික බලාපොරොත්තුව ඇත්තේ කාටද?” කියා ඇසීමට අපි බැඳී සිටිමු.
මෙම සැකයන් සහ ප්‍රශ්න ලක්ෂ්‍ය ආකාරයෙන් විසඳීමට ඉඩ දෙන්න.

  1. සමහර අය ස්වර්ගයට යනවා.
  2. බොහෝ මිනිසුන්, ඇත්ත වශයෙන්ම අතිමහත්, අතිමහත් බහුතරයක් - මිහිපිට ජීවත් වනු ඇත.
  3. ඇත්තේ එකම බලාපොරොත්තුවකි.
  4. භූමික බලාපොරොත්තුවක් නැත.

කරුණු දෙක සහ හතර අතර ගැටුමක් ඇති බව පෙනේ නම්, ඒවා එසේ නොවන බව මම ඔබට සහතික කරමි.
අපි මෙහි කතා කරන්නේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ගැන ය. කිතුනු රාමුව තුළ ඇත්තේ එකම බලාපොරොත්තුවකි, එක් විපාකයක් පමණි, එය එකම ස්වාමීන් වන යේසුස් යටතේ ඇති එකම බව්තීස්මය තුළින් එක ආත්මයක් මගින් ලබා දෙනු ලැබේ. කප්පාදුව සිදු නොකළ අයට සැනසිලිදායක ත්‍යාගයක් වන දෙවන බලාපොරොත්තුව ගැන යේසුස් කිසි විටෙකත් තම ගෝලයන් සමඟ කතා කළේ නැත.
අපව එල්ලා තබන්නේ “බලාපොරොත්තුව” යන වචනයයි. බලාපොරොත්තුව පදනම් වී ඇත්තේ පොරොන්දුවක් මත ය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව දැනගැනීමට පෙර, එපීසයන්ට බලාපොරොත්තුවක් නොතිබුණේ ඔවුන් දෙවි සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර නොගත් නිසාය. ඔහු ඊශ්‍රායෙලය සමඟ කළ ගිවිසුම ඔහුගේ පොරොන්දුව විය. එවිට ඉශ්‍රායෙල්වරු පොරොන්දු වූ විපාකය ලබාගැනීමට බලාපොරොත්තු වෙති.

“ඒ කාලයේදී ඔබ ක්‍රිස්තුස් නොමැතිව, ඉශ්‍රායෙල් රාජ්‍යයෙන් en ත් වී, පොරොන්දුවේ ගිවිසුම් වලට ආගන්තුකයන් විය. ඔබට කිසිම බලාපොරොත්තුවක් නොතිබුණු අතර ලෝකයේ දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව සිටියේය. ”(එෆී 2: 12)

ගිවිසුම්ගත පොරොන්දුවක් නොමැතිව, එපීසයන්ට බලාපොරොත්තු වීමට කිසිවක් තිබුණේ නැත. සමහරු ක්‍රිස්තුස්ව පිළිගෙන අළුත් ගිවිසුමට එළඹුණා. එය දෙවිගෙන් ලද අලුත් පොරොන්දුවක්. ඒ නිසා ඔවුන් තම පොරොන්දුව ඉටු කරයි. පළමුවන ශතවර්ෂයේ බහුතරයක් එපීසයන් ක්‍රිස්තුස්ව පිළිගත්තේ නැත. එහෙත්, අධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානය තුළ ඔවුන් නැවත පැමිණෙනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, පොරොන්දුවක් නොමැති නිසා එය බලාපොරොත්තුවක් නොවේ. නැවත නැඟිටුවීමට ඔවුන්ට කළ යුතුව තිබුණේ මරණයයි. ඔවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම නොවැළැක්විය හැකි නමුත් එය බලාපොරොත්තුවක් නැත.
බිලියන ගණනක් නැවත නැඟිට නව ලෝකයේ ජීවත් වනු ඇතැයි අප පවසන විට එය බලාපොරොත්තුවක් නොව සිදුවීමකි. බොහෝ දෙනා මේ සියල්ල ගැන නොදැන නොදැන මිය ගොස් ඇති අතර ඔවුන් නැවත ජීවනයට පැමිණීමෙන් පසුව පමණක් එය ඉගෙන ගනු ඇත.
ඉතින්, බොහෝ මිනිසුන් මිහිපිට ජීවත් වනු ඇතැයි අප පවසන විට, අප යොමු කරන්නේ අධර්මිෂ් teous යන්ගේ නැවත නැඟිටීමේ අපේක්ෂාව ගැන ය. එයින් බිලියන ගණනක් නැවත පොළොවෙහි ජීවනයට පැමිණෙනු ඇත. ඉන්පසු ඔවුන් යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබුවහොත් සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ පොරොන්දුව ලබා දෙනු ඇත. යේසුස්. එම අවස්ථාවේදී ඔවුන්ට භූමික බලාපොරොත්තුවක් ඇත, නමුත් මේ වන විට කිතුනුවන්ට මිහිපිට ජීවත්වීම සඳහා පොරොන්දුවක් නොමැත.

වහලුන් හතර දෙනා

In ලූක් 12: 42-48, යේසුස් වහලුන් හතරදෙනෙකු ගැන සඳහන් කරයි.

  1. තමා සතු සියලු දේ පාලනය කරන විශ්වාසවන්ත කෙනෙක්.
  2. නපුරු තැනැත්තා කැබලිවලට කපා නොඇදහිලිවන්තයන් සමඟ පිටුවහල් කරනු ලැබේ.
  3. හිතාමතාම අකීකරු වූ දාසයෙක් බොහෝ පහරවල් වලින් පහර දුන්නේය.
  4. නොදැනුවත්වම ස්වාමියාට අකීකරු වූ වහලෙක් පහරවල් කිහිපයකින් පහර දුන්නේය.

ස්වාමියා විසින් පිරිනමන ලද ත්‍යාගය වහලුන් 2 සිට 4 දක්වා මග හැරේ. එසේ වුවද, 3 සහ 4 වහලුන් දිවි ගලවා ගන්නා බව පෙනේ. ඔවුන්ට ද ished ුවම් කළත් .ාතනය නොකෙරේ. පහරදීම සිදුවන්නේ මාස්ටර් පැමිණීමෙන් පසුව බැවින් එය අනාගත සිදුවීමක් විය යුතුය.
නොදැනුවත්කමින් ක්‍රියා කළ අයෙකු සදාකාලික මරණයට ද n ුවම් කරනු ඇතැයි සියලු යුක්තියේ දෙවියන් සිතාගත නොහැකිය. එවැනි පුද්ගලයෙකුට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත පිළිබඳ නිවැරදි දැනුමක් ලැබීමෙන් පසු ඔහුගේ ක්‍රියාමාර්ගය නිවැරදි කිරීමට අවස්ථාව ලබා දෙන බව පෙනේ.
උපමාව යේසුස්ගේ ගෝලයන් අමතයි. එය පෘථිවියේ සියලු වැසියන් ඇතුළත් කිරීමට අදහස් නොකෙරේ. අපගේ ස්වාමීන් සමඟ ස්වර්ගයේ සදාකාල ජීවනය ලැබීමේ එකම බලාපොරොත්තුව උන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන්ට ඇත. අද මිහිපිට සිටින බිලියන සංඛ්‍යාත කිතුනුවන්ට එම බලාපොරොත්තුව ඇති නමුත් ඔවුන්ගේ නායකයන් විසින් ඔවුන්ව නොමඟ යවා ඇත. සමහරු දැනුවත්ව ස්වාමින්ගේ කැමැත්ත කරන්නේ නැත, නමුත් ඊටත් වඩා විශාල සංඛ්‍යාවක් නොදැනුවත්කමින් ක්‍රියා කරති.
විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති අය ලෙස විනිශ්චය නොකරන අයට ස්වර්ගීය විපාකය නොලැබෙන නමුත් ඔවුන් සදාකාලයටම මිය යන්නේ නැත, නපුරු දාසයා හැරෙන්නට. ඔවුන්ගේ ප්‍රති come ල, පහරවල් කිහිපයක් හෝ වැඩි ගණනක් සමඟ පහර දීම, ඒ සඳහා වැඩ කිරීමේ බලාපොරොත්තුව ගැන ඔබ සිතනවාද? අමාරුයි.
කිතුනුවන්ට ඇත්තේ එකම බලාපොරොත්තුවකි, නමුත් එම පොරොන්දුව ඉටු නොවීම සඳහා ප්‍රති several ල කිහිපයක් තිබේ.
මේ හේතුව නිසා බයිබලය මෙසේ පවසයි. “පළමු නැවත නැඟිටීමට සහභාගි වන ඕනෑම කෙනෙක් සන්තෝෂවත් හා ශුද්ධය. දෙවෙනි මරණයට බලයක් නැත, නමුත් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ හා ක්‍රිස්තුස්ගේ පූජකයන් වනු ඇත, ඔවුන් අවුරුදු 1,000 ක් ඔහු සමඟ රජවරුන් ලෙස පාලනය කරනු ඇත. ” (නැවත 20: 5)
එසේ නම්, දෙවන නැවත නැඟිටීමේ කොටසක්, අධර්මිෂ් of යන්ගේ කොටසක්, අවම වශයෙන් අවුරුදු දහස් ගණනක් අවසන් වන තුරු, දෙවන මරණයේ අධිකාරිය යටතේ පවතිනු ඇත.

සාරාංශයකින්

රෝම 8 පරිච්ඡේදය පිළිබඳ අපගේ සමාලෝචනයෙන් අප ඉගෙන ගත් දෙයින්, සියලු කිතුනුවන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන බවට සැකයක් නැත. කෙසේ වෙතත්, අප එය අනුගමනය කළ යුත්තේ ආත්මය මිස මාංශය නොවේ. එක්කෝ අපට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඇත, නැතහොත් නැත. අපව මෙහෙයවනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන්ද නැතහොත් මාංශයෙන්ද යන්න අපගේ මානසික ස්වභාවය සහ අපගේ ජීවන මාර්ගය මගින් හෙළි වනු ඇත. අප තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධය අප දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව අපට ඒත්තු ගන්වයි. මේ සියල්ල කොරින්ති සහ එපීසයට පාවුල් පැවසූ වචනවලින් පැහැදිලි වේ. බලාපොරොත්තුවක් දෙකක් ඇත, එක් භූමික හා එක් ස්වර්ගීය යන අදහස ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කිසිදු පදනමක් නැති මිනිස් සොයා ගැනීමකි. ඒ සඳහා උත්සාහ කිරීමට භූමික බලාපොරොත්තුවක් නැත, නමුත් භූමික සිදුවීමක් තිබේ.
මේ සියල්ල අපට සැලකිය යුතු තරමේ නිශ්චිතව පැවසිය හැකිය, නමුත් යමෙකු විරුද්ධ වන්නේ නම්, ඔහු ඊට පටහැනිව ශුද්ධ ලියවිලිමය සාක්ෂි ලබා දිය යුතුය.
මෙයින් ඔබ්බට අපි සමපේක්ෂන ක්ෂේත්‍රයට පිවිසෙමු. අප මෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය දැන ගැනීම, දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණ නොදැන නොදැන බිලියන ගණනක් මිය යන එම ප්‍රේමයට අනුරූප වන දර්ශනයක් සිතීම දුෂ්කර ය. නමුත් මෙය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානය විසින් අප විසින් පිළිගත යුතු අවස්ථාවකි. විශ්වාසවන්ත දාසයාගේ උපමාවට ​​අනුකූලව පෙනෙන දෙය නම්, අධර්මිෂ් of යන්ගේ නැවත නැඟිටීමේ කොටසක් ලෙස යේසුස්ගේ ගෝලයන් බොහෝ දෙනෙක් නැවත නැඟිටුවනු ඇත. ආ ro ාතය මගින් නිරූපණය කරන ද punishment ුවම බොහෝ හෝ කිහිප දෙනෙකු නියෝජනය කරන්නේ මෙය විය හැකිය. නමුත් ඇත්තටම කිව හැක්කේ කාටද?
කිතුනුවන්ගෙන් බහුතරයක් භූමික නැවත නැඟිටීමේ යථාර්ථය සඳහා සූදානම් නොවනු ඇත. අපායට යාමට බලාපොරොත්තුවෙන් මිය ගියහොත් සමහරු පුදුමයට පත් විය හැකිය. ඔවුන්ගේ ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුව අස්ථානගත වී ඇති බව දැනගැනීමෙන් අනෙක් අය දැඩි කලකිරීමට පත් වනු ඇත. මෙම අනපේක්ෂිත සිදුවීම් සඳහා කිතුනුවන් වඩාත් හොඳින් සූදානම් වන්නේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් වීම පුදුම සහගතය. නොදැනුවත්වම යේසුස්ට අකීකරු වූ දාසයා පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය නිවැරදි නම්, මෙම මිලියන ගණනක් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ තමන් අපේක්ෂා කළ තත්වයට පත්විය හැකිය. ඔවුන් තවමත් පව්කාර මනුෂ්‍යයන් ලෙස නැවත නැඟිටුවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට සැබවින්ම මග හැරුණු දේ ඉගෙන ගත් පසු - ඔවුන් ස්වර්ගයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ රජකම් කරන දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් විය හැකි බව - ඔවුන්ට කෝපය හා දුක දැනෙන්නට ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම තත්වය සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ නිවැරදි නිරූපණයක් නම්, එය තවමත් අදාළ වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමේ ලකුණ ඇතුළත් සිදුවීම් වලට පෙර මිය යන අයට පමණි. එම සිදුවීම් මොනවාදැයි කිසිවෙකුට නිශ්චිතව පුරෝකථනය කළ නොහැකිය.
තත්වය කුමක් වුවත්, අප දන්නා දේ සමඟ බැඳී සිටිය යුතුය. එක් බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ පුදුමාකාර විපාකයක් ග්‍රහණය කර ගැනීමට අපට අවස්ථාව ලබා දී ඇති බවත් අපි දනිමු. මෙය දැන් අපට ලබා ගත හැකිය. කිසිවෙකු අපව මෙයින් වළක්වා නොගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළට අපව ගෙන ඒම සඳහා ඔබත් මාත් මුදවා ගැනීමට ඔහු ඉදිරිපත් කළ රුධිරය හා මාංසය සංකේතවත් කරන සංකේතවලට සහභාගි වන ලෙස ක්‍රිස්තුස්ගේ අණට කීකරු වීමෙන් මිනිසුන්ගේ භය අපව වළක්වන්න එපා.
ඔබ දරුකමට හදා ගැනීම කිසිවෙකුට අවහිර නොකරන්න!
මෙම තේමාව පිළිබඳ අපගේ සලකා බැලීම දිගටම කරගෙන යනු ඇත ඊළඟ සහ අවසාන ලිපිය මාලාවේ.
______________________________________________
[යෝ] පාලක මණ්ඩලය විසින් ජොන්ගේ අනතුරු ඇඟවීම වැරදි ලෙස භාවිතා කර ඇත 2 ජෝන් 10 එහි ඉගැන්වීම් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පරාජය කළ හැකි අයගෙන් ආරක්ෂා වීමට. අපගේ ඇස් වසාගෙන සිටින ලෙස අපට පැවසීමෙන්, ඔවුන් අපව නොදකින බවට වග බලා ගනී. ඇදහිල්ල අත්හළ කෙනෙකු සමඟ කතා කිරීම පවා භයානක ය යන අදහස ඇදහිල්ල අත්හළ අයව අධිමානුෂික අධිෂ් power ාන ශක්තියෙන් පෙළඹේ. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ඇත්තටම මානසිකව දුර්වලද? මම හිතන්නේ නැහැ. මා දන්නා අය නොවේ. ඔවුන් සත්‍යයට ආදරය කරනවාද? ඔව්, බොහෝ දෙනෙක් එසේ කරති; සංවිධානයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එහි අන්තරාය පවතී. ඔවුන් ඇහුම්කන් දෙන්නේ නම්, ඔවුන්ට සත්‍යයේ මුද්ද ඇසෙනු ඇත. යොහන් අනතුරු ඇඟවූයේ සමාජ මැදිහත්වීමකි. ඔහුට සුබපැතුම් නොකියමින්, ඒ දවස්වල අනියම් හලෝ එකකට වඩා වැඩි යමක් වීථියේ ගමන් කරන විට ය. යේසුස් යක්ෂයා සමඟ කතාබහ කළේ නැහැ, වාඩි වී ඔහු සමඟ කෑමක් ගත්තේ නැහැ. මිත්‍රශීලී කතාබහකට ඔහුට ආරාධනා කළා. ඒ කිසිවක් කිරීමෙන් ඔහුගේ ක්‍රියාමාර්ගය සඳහා ව්‍යංග අනුමැතියක් ලැබෙනු ඇති අතර, යේසුස් වහන්සේ තම පාපයේ හවුල්කරුවෙකු වීමට හේතු විය. කෙසේ වෙතත්, යක්ෂයාගේ බොරු තර්ක කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තවත් දෙයක් වන අතර, එම තත්වයන් යටතේ විරුද්ධවාදියෙකු සමඟ කතා කිරීම අප විසින් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු යැයි ජෝන් කිසි විටෙකත් ඇඟවීමට අදහස් කළේ නැත. එසේ නොවුවහොත්, අපගේ දේවසේවයේ ගෙයින් ගෙට යෑමට අපට නොහැකි වනු ඇත.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    62
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x