(ජෝන් 11: 26). . ජීවත්ව සිටින සහ මා කෙරෙහි විශ්වාසය තබන සෑම කෙනෙක්ම කිසිසේත් මිය යන්නේ නැත. ඔබ මෙය විශ්වාස කරනවාද? . .
ලාසරුස්ගේ උත්ථානය පිළිබඳව යේසුස් මේ වචන පැවසුවා. එකල ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබූ සියල්ලන්ම මිය ගිය හෙයින්, ඔහුගේ වචන නූතන පා er කයාට අමුතු බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. අන්තිම දවස්වල ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසය තබා හර් - මගෙදොන් හරහා ජීවත් වූ අයට කුමක් සිදුවේද යන අපේක්ෂාවෙන් ඔහු මෙය පැවසුවාද? සන්දර්භය අනුව, එය පිළිගැනීම දුෂ්කර බව පෙනේ. මාර්තා මේ වචන ඇසූ විට සිතුවාද? ඔහු අදහස් කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම දැන් ජීවත්වන සියල්ලන් නොව, දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය පැමිණෙන විට ජීවත්ව සිටින සියල්ලන්ම නොවේ?
මම හිතන්නේ නැහැ. ඉතින් ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද?
කාරණය වන්නේ ඔහු මෙම ප්‍රකාශය සිදුකිරීමේදී “වීමට” යන ක්‍රියා පදයේ වර්තමාන ආතතිය භාවිතා කිරීමයි. ඔහු කියවන්නේ මතෙව් 22: 32 හිදීයි.
(මතෙව් 22: 32). . 'මම ආබ්‍රහම්ගේ දෙවි, ඊසාක්ගේ දෙවි සහ යාකොබ්ගේ දෙවිද?' ඔහු දෙවියන් වහන්සේ ය, මළවුන්ගේ නොව ජීවමාන අයගේ ය. ”
මළවුන්ගේ උත්ථානය පිළිබඳව බයිබලය උගන්වන බවට ඔහුගේ එකම තර්කය හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් භාවිතා වන ආතතියයි. මෙය ව්‍යාජ තර්කයක් නම්, ඇද වැටෙන කාසියකට පසු මුදල් ණය දෙන්නන් මෙන්, නොඇදහිලිවන්ත සද්දුසිවරුන් ඒ සියල්ල පුරාම සිටින්නට ඇත. එහෙත් ඔවුන් නිහ were ව සිටියේ ඔහු අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් මිය ගොස් ඇති බව අඟවමිනි. යෙහෝවා දිගු කලක් මියගිය ආබ්‍රහම්ගේ, ඊසාක්ගේ සහ යාකොබ්ගේ දෙවි නම්, ඔවුන් මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ මළවුන් වුවද ඔහුට ජීවත්ව සිටිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටිකෝණය ඇත්තෙන්ම ගණන් ගන්නා එකම දෙයයි.
ඔහු ජෝන් 11: 26 හි මාර්තාට ප්‍රකාශ කරන අර්ථය මෙයද?
යේසුස් වහන්සේ යොහන්ගේ එම පරිච්ඡේදයේම මරණය පිළිබඳව නව පාරිභාෂිත පද කිහිපයක් හඳුන්වා දීම සැලකිය යුතු කරුණකි. 11 වන පදයෙහි ඔහු මෙසේ පවසයි, “අපේ මිතුරා වූ ලාසරුස් විවේකයට ගොස් ඇත, නමුත් මම ඔහුව නින්දෙන් අවදි කිරීමට එහි යමි.” ගෝලයන්ට ඔහුගේ තේරුම නොතේරුණි, මෙය මෙම යෙදුමේ නව යෙදුමක් බව අඟවයි. “ලාසරුස් මියගොස් ඇති” බව 14 වන පදයේ ඔහුට පැහැදිලිව පැවසීමට සිදුවිය.
1 කොරින්ති 15: 6, 20 හි මෙම නව පදය ක්‍රිස්තියානි භාෂාවට ඇතුල් වී ඇති බව පැහැදිලිව පෙනේ. මෙම පද දෙකෙහිම භාවිතා කර ඇති වාක්‍ය ඛණ්ඩය වන්නේ “[නින්දේ වැටී]” යන්නයි. පැහැදිලි කිරීම සඳහා එකතු කර ඇති වචන දැක්වීමට අපි වයඹ පළාතේ වර්ග වරහන් භාවිතා කරන බැවින්, මුල් ග්‍රීක වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ “නින්දට වැටීම” විශ්වාසවන්ත කිතුනුවකුගේ මරණය දැක්වීමට ප්‍රමාණවත් බව පැහැදිලිය.
නිදා සිටින මිනිසෙකු අවදි විය හැකි නිසා නිදා සිටින කෙනෙකු සැබවින්ම මිය ගොස් නැත. යමෙක් මියගොස් ඇති බව දැක්වීමට “නින්දට වැටී” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය බයිබලයේ භාවිතා කර ඇත්තේ විශ්වාසවන්ත සේවකයන් ගැන සඳහන් කිරීමට පමණි. ලාසරුස්ගේ නැවත නැඟිටීමේ සන්දර්භය තුළම යේසුස් මාර්තාට පැවසූ වචන, යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ක්‍රියා කරන කෙනෙකුගේ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම එසේ නොවන අයගේ මරණයට වඩා වෙනස් බව නිගමනය කිරීම තර්කානුකූල බව පෙනේ. යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එවැනි විශ්වාසවන්ත කිතුනුවකු කිසි විටෙකත් මිය යන්නේ නැත. 1 තිමෝති 6:12, 19 හි පාවුල් සඳහන් කරන සැබෑ ජීවිතය, සදාකාල ජීවනය ඔහු අවදි කරන ජීවිතය බව එයින් ඇඟවෙනු ඇත. ඔහු යෙහෝවාට තවමත් මිය ගොස් සිටින යම් කොන්දේසි සහිත විනිශ්චය දිනයකට නැවත පැමිණෙන්නේ නැත. . නින්දට වැටී සිටින මෙම විශ්වාසවන්ත අයගේ තත්වය පිළිබඳව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් කර ඇති දෙයට එය පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනේ.
එළිදරව් 20: 5 හි සඳහන් පරිදි, “(අවුරුදු දහස අවසන් වන තුරු මළවුන්ගේ ඉතිරි අය ජීවනයට පැමිණියේ නැත.)” යනුවෙන් සඳහන් කර ඇති ව්‍යාකූල පදය පැහැදිලි කිරීමට මෙය උපකාරී වේ. ”මෙය තේරුම්ගන්නේ යෙහෝවා ජීවිතය දෙස බලන විට ජීවනයට පැමිණීම ගැනයි . අවුරුදු 900 කට වැඩි කාලයක් ජීවත් වුවද ආදම් පව් කළ දිනයේම මිය ගියේය. නමුත් යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔහු මිය ගොස් සිටියේය. අවුරුදු දහස තුළ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අධර්මිෂ් of යන් අවුරුදු දහස අවසන් වන තුරු යෙහෝවාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිය යයි. මෙයින් පෙනී යන්නේ ඔවුන් පරිපූර්ණත්වයට පැමිණ ඇති අවුරුදු දහස අවසානයේ පවා ඔවුන් ජීවිතය අත්කර නොගන්නා බවයි. අවසාන පරීක්ෂණයට භාජනය වී ඔවුන්ගේ විශ්වාසවන්තභාවය ඔප්පු කිරීමෙන් පසුව පමණක් යෙහෝවාට තම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔවුන්ට ජීවනය ලබා දිය හැකිය.
ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ්ට සිදු වන දේ සමඟ අපට මෙය සමාන කළ හැක්කේ කෙසේද? ඔවුන් දැන් පවා යෙහෝවාගේ ඇස් හමුවේ ජීවත්ව සිටී නම්, නව ලෝකයේ නැවත නැඟිටීම මත ඔවුන් ජීවත්ව සිටිනවාද? ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂාවට ලක්ව ඇති අතර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින සියලුම කිතුනුවන්ගේ පරීක්ෂාවට ලක් කළ ඇදහිල්ලත් සමඟ, ඔවුන් කිසි විටෙකත් මිය නොයන අයගේ ගණයට අයත් වේ.
කිතුනුවන්ට ස්වර්ගීය කැඳවීමක් හෝ භූමික පාරාදීසයක් වේවා ඔවුන්ට ලැබෙන විපාකය පදනම් කරගෙන ඔවුන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපි කැමතියි. කෙසේ වෙතත්, මියගිය අය සහ ජීවත්ව සිටින අය අතර වෙනස හඳුනාගෙන ඇත්තේ කෙනෙකුගේ ගමනාන්තය මත නොව ඇදහිල්ලේ පදනම මත ය.
මෙය එසේ නම්, මතෙව් 25: 31-46 හි ඇති යේසුස්ගේ උපමාවේ එළුවන් සදාකාලික විනාශයට යන බව පවසමින් අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද සංසිද්ධිය පැහැදිලි කිරීමටද එය උපකාරී වේ. නමුත් බැටළුවන් සදාකාල ජීවනයට අවස්ථාවක් කරා ගියහොත් පමණි. අවුරුදු දහස් ගණනක් සහ ඉන් ඔබ්බට විශ්වාසවන්තව සිටින්න. උපමාවේ සඳහන් වන්නේ බැටළුවන්, ධර්මිෂ්, යන්, සදාකාල ජීවනය ලබා ගන්නා බවයි. ඔවුන්ගේ විපාකය අධර්මිෂ්, යන් වන එළුවන් හෙළා දැකීමට වඩා කොන්දේසි සහිත නොවේ.
තත්වය එසේ නම්, අවුරුදු දහසක කාලයක් රජවරුන් සහ පූජකයන් ලෙස පළමු නැවත නැඟිටීමේ පාලනය ගැන කථා කරන පූජ්‍ය 20: 4, 6 අප තේරුම් ගන්නේ කෙසේද?
වැඩිදුර අදහස් දැක්වීම සඳහා දැන් යමක් එළියට දැමීමට මම කැමතියි. මෙම කණ්ඩායමට භූමික සහකරුවෙකු සිටී නම් කුමක් කළ යුතුද? ස්වර්ගයේ 144,000 පාලනය, නමුත් යෙසායා 32: 1,2 හි සඳහන් “අධිපතීන්” ගැන සඳහන් කිරීම ධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානයට අදාළ වන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? එම පදවල විස්තර කර ඇති දේ රජෙකුගේ හා පූජකවරයකුගේ භූමිකාවන්ට අනුරූප වේ. අධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානයට අයත් අයව (පූජක කාර්යයකට) සේවය කරනු නොලැබේ. (රාජකීය කාර්යයක්) ද්‍රව්‍යමය ආත්ම ජීවීන් විසින් පාලනය කරනු නොලැබේ, නමුත් විශ්වාසවන්ත මිනිසුන් විසිනි.
තත්වය මෙය නම්, කිසිදු ක්‍රියා පදයක් නොසන්සුන් ජිම්නාස්ටික් වල නිරත නොවී ජෝන් 5: 29 දෙස බැලීමට එය අපට ඉඩ දෙයි.
(ජෝන් 5: 29). . ජීවිතයේ නැවත නැඟිටීමකට යහපත් දේ කළ අය, විනිශ්චය නැවත නැඟිටුවීම සඳහා නපුරු දේ කළ අය.
“විනිශ්චය” යන්නෙන් හෙලාදැකීමක් අදහස් නොවේ. විනිශ්චය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විනිශ්චය කරනු ලබන තැනැත්තාට ප්‍රති two ල දෙකෙන් එකක් අත්විඳිය හැකි බවයි: නිදොස් කිරීම හෝ හෙළා දැකීම.
නැවත නැඟිටීම් දෙකක් තිබේ: එක් ධර්මිෂ් and යෙක් සහ අධර්මිෂ් of යෙක්. ධර්මිෂ් “යන්“ කිසිසේත් මැරෙන්නේ නැත ”නමුත් නින්දට වැටී“ සැබෑ ජීවිතයට ”අවදි වී ඇත්නම්, ඔවුන් නැවත නැඟිටීමකට නැවත පැමිණෙන යහපත් දේ කළ අයයි.
අධර්මිෂ් teous අය කළේ යහපත් දේ නොව නපුරු දේය. ඔවුන් විනිශ්චය සඳහා නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ. ඔවුන් තවමත් යෙහෝවාගේ ඇස් හමුවේ මැරී ඇත. ඔවුන් විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ වසර දහස් ගණනක් අවසන් වී ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂණයෙන් ඔප්පු කිරීමෙන් පසුව පමණි. නැතහොත් ඇදහිල්ලේ එම පරීක්ෂණයෙන් ඔවුන් අසමත් වුවහොත් ඔවුන් දෙවන මරණයට සුදුසු යැයි විනිශ්චය කරනු ලැබේ.
මෙම මාතෘකාව පිළිබඳව අප ආවරණය කර ඇති සෑම දෙයක්ම සමඟ මෙය එකඟ නොවේද? යේසුස් වහන්සේ යම් දුර future ත අනාගතයකින් පසුපසට හැරී බැලූ විට, ඔහු අතීත ආතතිය භාවිතා කළේ මන්දැයි අපට පැහැදිලි කර ගත හැකි වන පරිදි, යම් යම් අර්ථකථන අර්ථ නිරූපණය නොකර, බයිබලය එහි වචනයට ගැනීමට අපට ඉඩ නොදෙන්නේද?
සෑම විටම මෙන්, මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි යෙදිය හැකි ආකාරය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වඩා හොඳ කරන ඕනෑම අදහස් අපි සාදරයෙන් පිළිගනිමු.
මට මේ ගැන ඔබේ තර්කය වැරදියි. කලින් දුෂ්කර ශුද්ධ ලියවිලි පද ගණනාවකට එකඟ වන මට. හරිම ලස්සන ලිපියක්. ස්තූතියි මෙලෙටි.