1984 වෙත ආපසු, බෘක්ලින් මූලස්ථානයේ කාර්ය මණ්ඩල සාමාජික කාල් එෆ්. ක්ලයින් මෙසේ ලිවීය.

“මම මුලින්ම“ වචනයේ කිරි ”ගැනීමට පටන් ගත් දා සිට, මෙහි යෙහෝවාගේ ජනයා තේරුම් ගෙන ඇති විශිෂ්ට අධ්‍යාත්මික සත්‍යයන් කිහිපයක් පමණි: දෙවියන් වහන්සේගේ සංවිධානය සහ සාතන්ගේ සංවිධානය අතර වෙනස; සත්වයන්ගේ ගැලවීමට වඩා යෙහෝවාගේ නිදොස් කිරීම වැදගත් බව… ”(w84 10 / 1 p. 28)

තුළ පලමු ලිපියයි මෙම ලිපි මාලාවේදී, බයිබලයේ තේමාව “යෙහෝවාගේ පරමාධිපත්‍යය සනාථ කිරීම” යන ජේඩබ්ලිව් මූලධර්මය අපි විමසා බැලූ අතර එය ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් පදනම් විරහිත බව දුටුවෙමු.
තුළ දෙවන ලිපිය, මෙම ව්‍යාජ ඉගැන්වීම් සඳහා සංවිධානය දිගින් දිගටම අවධාරණය කිරීමට මූලික හේතුව අපි සොයා ගත්තෙමු. ඊනියා “විශ්වීය ස්වෛරීභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය” කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ජේඩබ්ලිව් නායකත්වයට දිව්‍ය අධිකාරියේ ආවරණයක් ගැනීමට ඉඩ දී තිබේ. සෙමින්, නොපෙනෙන ලෙස, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව අනුගමනය කිරීමේ සිට පාලක මණ්ඩලය අනුගමනය කිරීම දක්වා ගොස් ඇත. යේසුස්ගේ දවසේ පරිසිවරුන් මෙන්, පාලක මණ්ඩලයේ නීති ද ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන්ගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම විහිදුවාලීමට පැමිණ ඇති අතර, දේවවචනයෙහි ලියා ඇති ඕනෑම දෙයකට වඩා සීමාවන් පැනවීමෙන් විශ්වාසවන්තයින් සිතන හා හැසිරෙන ආකාරයට බලපෑම් කරයි.[1]
“දෙවියන්ගේ පරමාධිපත්‍යය සනාථ කිරීම” යන තේමාව ඉදිරිපත් කිරීම සංවිධානාත්මක නායකත්වය සවිබල ගැන්වීමට වඩා වැඩි යමක් කරයි. එය යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ යන නාමයම යුක්තිසහගත කරයි. සාතන්ගේ පාලනයට වඩා යෙහෝවාගේ පාලනය යහපත් යැයි ඔවුන් සාක්ෂි දරන්නේ කුමක් සඳහාද? යෙහෝවාගේ පාලනය සනාථ කිරීමට අවශ්‍ය නොවන්නේ නම්, බයිබලයේ අරමුණ සාතන්ගේ පාලනයට වඩා උන්වහන්සේගේ පාලනය යහපත් බව ඔප්පු කිරීම නොවේ නම්, “විශ්වීය නඩු විභාගයක්” නොමැත.[2] දෙවියන් වහන්සේට සාක්ෂිකරුවන් අවශ්‍ය නැත.[3]  ඔහු හෝ ඔහුගේ පාලන ක්‍රමය අත්හදා බලන්නේ නැත.
දෙවන ලිපිය අවසානයේ දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යයේ සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳව ප්‍රශ්න මතු විය. මිනිසාගේ පරමාධිපත්‍යය හා සමාන වෙනස වන්නේ උන්වහන්සේ ධර්මිෂ් ruler පාලකයෙකු සහ සාධාරණ නීති සම්පාදනය කිරීමයි. නැතහොත් එය අප මෙතෙක් අත්විඳ ඇති ඕනෑම දෙයකට වඩා රැඩිකල් ලෙස වෙනස්ද?
මෙම ලිපියේ හඳුන්වාදීමේ උපුටා ගැනීම ඔක්තෝබර් 1, 1984 වෙතින් ලබාගෙන ඇත මුරටැඹ.  එය නොදැනුවත්වම හෙළි වන්නේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට සාතන්ගේ පාලනය හා දෙවිගේ පාලනය අතර ප්‍රායෝගික වෙනසක් නොමැති බවයි. යෙහෝවාගේ නිදොස් කිරීම නම් වැඩි ඔහුගේ සෙනඟගේ ගැලවීමට වඩා වැදගත් වන්නේ, දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනය සහ සාතන්ගේ පාලනය අතර වෙනස කුමක්ද? සාතන්ට, ඔහුගේම නිදොස් කිරීම බව අප නිගමනය කළ යුතුද? අඩු ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගේ ගැලවීමට වඩා වැදගත්ද? අමාරුයි! එබැවින් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට අනුව, නිදොස් කිරීම සම්බන්ධයෙන් සාතන් සහ යෙහෝවා එකිනෙකට වෙනස් නොවේ. ඔවුන් දෙදෙනාම එකම දේ අවශ්යයි: ස්වයං සාධාරණීකරණය; එය ලබා ගැනීම ඔවුන්ගේ යටත් වැසියන්ගේ ගැලවීමට වඩා වැදගත් ය. කෙටියෙන් කිවහොත්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් එකම කාසියක ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්ත දෙස බලයි.
යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකුට හැඟෙන්නේ ඔහු නිහතමානිකම විදහා දක්වන්නේ ඔහුගේ පුද්ගලික ගැලවීමට වඩා දෙවිගේ පාලනය තහවුරු කිරීම වැදගත් බවයි. එහෙත්, බයිබලය එවැනි දෙයක් කොතැනකවත් උගන්වා නැති නිසා, මෙම නිහතමානිකම දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත් නාමයට නින්දා කිරීමේ අනපේක්ෂිත ප්‍රති ence ල ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙවියන් වහන්සේට වැදගත් යැයි පෙනෙන දේ පැවසීමට අප අනුමාන කළ යුත්තේ කවුද?
අර්ධ වශයෙන්, මෙම තත්වයට හේතු වී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් නොමැතිකමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය සාතන්ට හා මිනිසාට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
බයිබලයේ තේමාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය නැවත සලකා බැලීමෙන් අපට පිළිතුර ලබාගත හැකිද?

බයිබලයේ තේමාව

පරමාධිපත්‍යය බයිබලයේ තේමාව නොවන බැවින්, කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය විශුද්ධ කිරීම? එය නිසැකවම වැදගත් ය, නමුත් බයිබලය සියල්ලම එසේද? සමහරු යෝජනා කරන්නේ මිනිස් වර්ගයාගේ ගැලවීම බයිබලයේ තේමාව බවයි: පාරාදීසයට අහිමි වූ පාරාදීසය නැවත ලැබුණි. තවත් සමහරු යෝජනා කරන්නේ ඒ සියල්ල උත්පත්ති 3: 15 හි බීජය බවයි. පොතක තේමාවක් ආරම්භයේ සිට (තේමාව හඳුන්වාදීම) සිට අවසානය දක්වා (තේමා විභේදනය) හරහා දිවෙන බැවින් එම තර්කනයේ යම් සුදුසුකමක් ඇති බව පිළිගත යුතුය. එය හරියටම “බීජ තේමාව” කරයි. එය උත්පත්ති පොතේ අබිරහසක් ලෙස හඳුන්වා දී ඇති අතර එය පූර්ව ක්‍රිස්තියානි ලියවිල්ලේ පිටු පුරා සෙමින් දිග හැරේ. නෝවාගේ ගංවතුර එම බීජයේ ඉතිරිව ඇති ස්වල්පයක් ආරක්ෂා කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස දැකිය හැකිය. රූත්ගේ පොත විශ්වාසවන්තකම සහ පක්ෂපාතිත්වය පිළිබඳ විශිෂ්ට වස්තු පාඩමක් වන අතර, බීජයේ ප්‍රධාන අංගය වන මෙසියස් වෙතට යොමු කරන පෙළපත් දාමයේ සම්බන්ධයක් සපයයි. යෙහෝවා ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ව ආරක්ෂා කළ ආකාරයත්, සාතන්ගේ දරුණු ප්‍රහාරයකින් බීජ ආරක්ෂා කළ ආකාරයත් එස්තර්ගේ පොතේ දැක්වේ. බයිබලයේ පිළිගත් අන්තිම පොතේ එළිදරව් පොතේ, අභිරහස අවසන් වී ඇත්තේ බීජයේ අවසාන විජයග්‍රහණයෙන් සාතන්ගේ මරණයත් සමඟය.
විශුද්ධ කිරීම, ගැලවීම හෝ බීජය? එක් දෙයක් ස්ථිරයි, මෙම මාතෘකා තුන සමීපව සම්බන්ධ වේ. එකක් අනෙක් ඒවාට වඩා වැදගත් ලෙස නිවැරදි කිරීමට අප සැලකිලිමත් විය යුතුද; බයිබලයේ කේන්ද්‍රීය තේමාව විසඳීමට?
මගේ උසස් පාසලේ ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍ය පන්තියෙන් මට මතකයි ෂේක්ස්පියර්ගේ වැනීසියේ වෙළෙන්දා තේමාවන් තුනක් ඇත. නාට්‍යයකට වෙනස් තේමාවන් තුනක් තිබිය හැකි නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය මිනිස් සංහතිය සඳහා කීයක් තිබේද? සමහර විට හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙන් එම බයිබලයේ තේමාව එය පූජනීය නවකතාවේ තත්වයට අඩු කිරීමේ අවදානමක් ඇත. අප මෙම සාකච්ඡාව පැවැත්වීමට ඇති එකම හේතුව වන්නේ මුරටැඹ, බයිබල් සහ පත්‍රිකා සංගමයේ ප්‍රකාශන මෙම ගැටලුව කෙරෙහි නොමඟ යවා ඇති අවධාරණය කිරීමයි. නමුත් අප දැක ඇති පරිදි, එය සිදු කළේ මිනිස් න්‍යාය පත්‍රයකට සහාය දැක්වීම සඳහා ය.
එබැවින් කේන්ද්‍රීය තේමාව කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ශාස්ත්‍රීය විවාදයක නියැලීමට වඩා, අපගේ පියා වඩාත් හොඳින් තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වන එක් තේමාවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. මක්නිසාද යත්, ඔහුව තේරුම්ගැනීමේදී, ඔහුගේ පාලන ක්‍රමය, එනම් ඔබ කැමති නම්, ඔහුගේ පරමාධිපත්‍යය අපි තේරුම් ගනිමු.

අවසානයේ ඉඟියක්

අවුරුදු 1,600 ක පමණ දේවානුභාවයෙන් ලිවීමෙන් පසු බයිබලය අවසානයට පැමිණේ. බොහෝ විශාරදයින් එකඟ වන්නේ මෙතෙක් ලියන ලද අවසාන පොත් ජොහන්ගේ ශුභාරංචිය සහ ලිපි තුනක් බවයි. යෙහෝවා මිනිස් සංහතියට ලබා දී ඇති අවසාන වචන වලින් සමන්විත පොත්වල අතිමහත් තේමාව කුමක්ද? වචනයෙන් කියනවා නම්, “ආදරය”. යොහන් සමහර විට “ප්‍රේමයේ ප්‍රේරිතයා” ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ ඔහුගේ ලේඛනවල එම ගුණාංගය අවධාරණය කිරීම නිසාය. ඔහුගේ පළමු ලිපියේ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සිත්ගන්නාසුලු හෙළිදරව්වක් කෙටි, සරල වාක්‍යයකින් වචන තුනකින් පමණක් හමු වේ: “දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි”. (1 යොහන් 4: 8, 16)
මම මෙහි අවයවයක් මතට යන්නට ඇත, නමුත් එම වචන තුනට වඩා දෙවියන් වහන්සේ ගැනත්, සැබවින්ම සියලු මැවිල්ල ගැනත් හෙළි කරන වාක්‍යයක් මුළු බයිබලයේම ඇතැයි මම විශ්වාස නොකරමි.

දෙවියන් යනු ආදරයයි

එය හරියට අපගේ පියාණන් සමඟ අවුරුදු 4,000 ක මානව අන්තර්ක්‍රියා ආවරණය වන පරිදි ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම මේ අරුම පුදුම හෙළිදරව්ව සඳහා අඩිතාලම දැමීම සඳහා වූවාක් මෙනි. ජේසුස් වහන්සේ ප්‍රේම කළ ශ්‍රාවකයෙකු වූ ජෝන්, ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේ දී දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය විශුද්ධ කිරීම සඳහා තෝරාගනු ලැබුවේ මෙම ඒකීය සත්‍යය එළිදරව් කිරීමෙනි: දෙවියන් IS ආදරය.
අපට මෙහි ඇත්තේ දෙවියන්ගේ මූලික ගුණාංගයයි. නිර්වචනය කිරීමේ ගුණාත්මකභාවය. අනෙක් සියලුම ගුණාංග - ඔහුගේ යුක්තිය, ඔහුගේ ප්‍ර wisdom ාව, බලය සහ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් තිබිය හැකිය - දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම අතිමහත් අංගයට යටත් වේ. ආදරය!

ආදරය කුමක් ද?

අප තවදුරටත් ඉදිරියට යාමට පෙර, ආදරය යනු කුමක්දැයි අප තේරුම් ගැනීමට පළමුව වග බලා ගත යුතුය. එසේ නොවුවහොත්, අපට වැරදි නිගමනයකට එළඹිය හැකි අතර එය අනිවාර්යයෙන්ම වැරදි නිගමනයකට අපව ගෙන යනු ඇත.
ඉංග්‍රීසියෙන් “ආදරය” ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකි ග්‍රීක වචන හතරක් ඇත. ග්‍රීක සාහිත්‍යයේ බහුලව දක්නට ලැබේ erōs එයින් අපගේ ඉංග්‍රීසි වචනය “කාමුක” වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ හැඟීම්බර ස්වභාවයකට ආදරය කිරීමයි. ශාරීරික ප්‍රේමයට පමණක් සීමා නොවී, එහි ප්‍රබල ලිංගික අදහස් සමඟින්, එය බොහෝ විට ග්‍රීක ලේඛනවල එම සන්දර්භය තුළ භාවිතා වේ.
ඊළඟට අපට තිබේ storgē.  පවුලේ සාමාජිකයන් අතර ඇති ආදරය විස්තර කිරීමට මෙය යොදා ගනී. මූලික වශයෙන්, එය රුධිර සම්බන්ධතා සඳහා භාවිතා කරනු ලැබේ, නමුත් ග්‍රීකයෝ ද එය භාවිතා කළේ ඕනෑම පවුල් සම්බන්ධතාවයක් විස්තර කිරීමට ය.
නැත erōs නැත storgē ක්‍රිස්තියානි ග්‍රීක ලියවිල්ලෙහි සඳහන් වේ, නමුත් දෙවැන්න රෝම 12: 10 හි සංයුක්ත වචනයකින් “සහෝදර ප්‍රේමය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.
ආදරය සඳහා ග්‍රීක භාෂාවේ වඩාත් පොදු වචනය නම් ෆිලියා එයින් අදහස් කරන්නේ මිතුරන් අතර ඇති ප්‍රේමයයි. එනම්, අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය, හවුල් අත්දැකීම් සහ “මනස රැස්වීම” තුළින් උපදින උණුසුම් සෙනෙහසයි. ස්වාමිපුරුෂයා ආදරය කරන අතරතුර (erōs) ඔහුගේ බිරිඳට සහ පුතෙකුට ආදරය කළ හැකිය (storgē) ඔහුගේ දෙමව්පියන්, සැබවින්ම සන්තෝෂවත් පවුලක සාමාජිකයන් ප්‍රේමයෙන් බැඳී සිටිනු ඇත (ෆිලියා) එකිනෙකා සඳහා.
අනෙක් වචන දෙක මෙන් නොව, ෆිලියා කිතුනු ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි විවිධ ස්වරූපවලින් (නාම පද, ක්‍රියා පද, නාමවිශේෂණ) දුසිම් දෙකකට වඩා වැඩි වාර ගණනක් සිදු වේ.
යේසුස් තම ගෝලයන්ට ප්‍රේම කළත්, යොහන් කෙරෙහි ඔහුට විශේෂ සෙනෙහසක් ඇති බව ඔවුන් අතර දැනගන්නට ලැබුණා.

“එබැවින් ඇය යේසුස් ප්‍රේම කළ සීමොන් පේතෘස් සහ අනෙක් ගෝලයා වෙතට දිව ගියාය.ෆිලියා), “ඔවුන් සමිඳාණන් වහන්සේ සොහොන් ගෙයින් පිටතට ගෙන ගොස් ඇත, ඔවුන් ඔහුව තැබුවේ කොතැනදැයි අපි නොදනිමු!” (ජෝන් 20: 2 NIV)

ආදරය සඳහා සිව්වන ග්‍රීක වචනය වේ agapē.  අතර ෆිලියා සම්භාව්‍ය ග්‍රීක ලේඛනවල බහුලව දක්නට ලැබේ, agapē නැත. නමුත් ආපසු හැරවීම ක්‍රිස්තියානි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සත්‍ය වේ. සෑම සිදුවීමක් සඳහාම ෆිලියා, දහයක් ඇත agapē. එතරම් භාවිතා නොවූ ග්‍රීක වචනය යේසුස් අල්ලා ගත්තේය. ක්‍රිස්තියානි ලේඛකයෝ ද තම ස්වාමියාගේ නායකත්වය අනුගමනය කරමින් ජෝන් ඊට නායකත්වය දුන්හ.
මන්ද?
කෙටියෙන් කිවහොත්, අපගේ ස්වාමින් වහන්සේට නව අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට අවශ්‍ය වූ නිසා; වචනයක් නැති අදහස්. එබැවින් යේසුස් ග්‍රීක වාග් මාලාවෙන් හොඳම අපේක්ෂකයා රැගෙන මෙම සරල වචනයට අර්ථයේ ගැඹුරක් සහ මින් පෙර කිසි දිනෙක ප්‍රකාශ නොකළ බලයක් ලබා දුන්නේය.
අනෙක් ආදරයන් තිදෙනා හදවතේ ආදරයයි. අප අතර සිටින මනෝවිද්‍යා මේජර්වරුන්ට එය සතුටින් ප්‍රකාශ කිරීම, ඔවුන් මොළයේ රසායනික / හෝමෝන ප්‍රතික්‍රියා වලට සම්බන්ධ වන ආදරයන් ය. සමඟ erōs අපි කතා කරන්නේ ආදරයෙන් බැඳීම ගැන ය, නමුත් අද එය බොහෝ විට රාගයෙහි වැටීමකි. එහෙත්, ඉහළ මොළයේ ක්‍රියාකාරිත්වයට එතරම් සම්බන්ධයක් නැත. සම්බන්ධයෙන් storgē, එය අර්ධ වශයෙන් මිනිසා තුළට නිර්මාණය කර ඇති අතර අර්ධ වශයෙන් මොළය ළදරු වියේ සිටම සකස් කර ඇත. මෙය දෙවියන් වහන්සේ විසින් පැහැදිලිවම අප තුළ නිර්මාණය කර ඇති බැවින්, කිසිම වැරැද්දක් යෝජනා කිරීම නොවේ. නමුත් නැවතත්, යමෙක් තම මවට හෝ පියාට ආදරය කිරීමට දැනුවත් තීරණයක් ගන්නේ නැත. එය සිදුවන්නේ එලෙසම වන අතර, එම ආදරය විනාශ කිරීමට දැවැන්ත පාවාදීමක් අවශ්‍ය වේ.
අපි එහෙම හිතනවා ඇති ෆිලියා වෙනස් වේ, නමුත් නැවතත්, රසායන විද්‍යාව සම්බන්ධ වේ. අපි දෙදෙනෙක් විවාහය ගැන සලකා බලන විට, අපි එම යෙදුම ඉංග්‍රීසියෙන් පවා භාවිතා කරමු. අතර erōs සහකරු හෝ සහකාරිය තුළ අප සොයන්නේ ඔවුන් සමඟ “හොඳ රසායන විද්‍යාවක්” ඇති අයෙක් විය හැකිය.
ඔබේ මිතුරා වීමට කැමති කෙනෙකු ඔබ කවදා හෝ හමු වී තිබේද, නමුත් ඔබට එම පුද්ගලයා කෙරෙහි විශේෂ සෙනෙහසක් දැනෙන්නේ නැද්ද? ඔහු හෝ ඇය පුදුමාකාර පුද්ගලයෙක් විය හැකිය - ත්‍යාගශීලී, විශ්වාසවන්ත, බුද්ධිමත්, ඕනෑම දෙයක්. ප්‍රායෝගික දෘෂ්ටි කෝණයකින්, මිතුරෙකු සඳහා විශිෂ්ට තේරීමක් වන අතර, ඔබ යම් තරමකට පුද්ගලයාට කැමති විය හැකි නමුත්, සමීප හා සමීප මිත්‍රත්වයට අවස්ථාවක් නොමැති බව ඔබ දන්නවා. ඇසුවොත්, ඔබට එම මිත්‍රත්වය දැනෙන්නේ නැත්තේ ඇයිද යන්න ඔබට පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, නමුත් ඔබට එය ඔබටම දැනෙන්නට නොහැකිය. සරලව කිවහොත් එහි රසායන විද්‍යාවක් නොමැත.
පොත එය වෙනස් කරන මොළය නෝමන් ඩොයිඩ් විසින් 115 පිටුවේ මෙය පවසයි:

“මෑත කාලීන එෆ්එම්ආර්අයි (ක්‍රියාකාරී චුම්භක අනුනාද රූප) පෙම්වතුන් ඔවුන්ගේ පෙම්වතියන්ගේ ඡායාරූප දෙස බලන විට පෙන්නුම් කරන්නේ ඩොපමයින් විශාල සාන්ද්‍රණයක් ඇති මොළයේ කොටස සක්‍රීය බවයි; ඔවුන්ගේ මොළය කොකේන් වල මිනිසුන්ගේ මොළ මෙන් විය. ”

වචනයෙන් කියනවා නම් ආදරය (ෆිලියා) අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. අපේ මොළය රැහැන්ගත වන්නේ එලෙසිනි.
අගාපේ ප්‍රේමයේ අනෙක් ස්වරූපයන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ එය බුද්ධියෙන් උපත ලද ප්‍රේමයකි. තමන්ගේම මිනිසුන්ට, කෙනෙකුගේ මිතුරන්ට, කෙනෙකුගේ පවුලට ආදරය කිරීම ස්වාභාවික විය හැකි නමුත් සතුරන්ට ආදරය කිරීම ස්වභාවයෙන්ම සිදු නොවේ. සොබාදහමට එරෙහිව යාමට, අපගේ ස්වාභාවික ආවේගයන් ජය ගැනීමට එයට අවශ්‍ය වේ.
අපේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න කියා යේසුස් අපට අණ කළ විට ඔහු ග්‍රීක වචනය භාවිතා කළේය agapē මූලධර්මය මත පදනම් වූ ප්‍රේමයක්, මනසට මෙන්ම හදවතටද ආදරය හඳුන්වා දීම.

කෙසේ වෙතත්, මම ඔබට කියමි: දිගටම ආදරය කරන්න (agapate) ඔබේ සතුරන් සහ ඔබට පීඩා කරන අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කරන්න, 45 එවිට නුඹලාගේ පියාණන් ස්වර්ගයේ සිටින පුත්‍රයන් බව ඔප්පු කරන්න. මන්ද, ඔහු දුෂ්ටයන් හා යහපත යන දෙකටම හිරු උදාවන අතර ධර්මිෂ් and යන් සහ අධර්මිෂ් both යන් යන දෙවර්ගයටම වැස්ස කරයි. ”(මතෙව් 5: 44, 45)

එය අපට වෛර කරන අයට ආදරය කිරීම අපගේ ස්වාභාවික ප්‍රවණතාවන් ජය ගැනීමකි.
මෙය එසේ යෝජනා කිරීම නොවේ agapē ආදරය සෑම විටම හොඳයිඑය වැරදි ලෙස යෙදවිය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, පාවුල් මෙසේ පවසයි, “මක්නිසාද යත්, දේමාස් මාව අත්හැරියේ, ඔහු වර්තමාන දේවල් ක්‍රමයට ඇලුම් කළ නිසාය.” (2 තිමෝ 4:10)  ඩෙමාස් පාවුල්ව හැර ගියේ ඔහුට නැවත ලෝකයට පැමිණීමෙන් තමන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත හැකි යැයි සිතූ නිසාය. ඔහුගේ ආදරය දැනුවත්ව ගත් තීරණයක ප්‍රති result ලයකි.
තර්කානුකූලව යෙදීමෙන් මනසෙහි බලය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය agapē අනෙක් සියලුම ආදරයන්ගෙන්, එයට චිත්තවේගීය අංගයක් නොමැති බව අප නොසිතිය යුතුය.  අගාපේ එය චිත්තවේගයකි, නමුත් එය අපව පාලනය කරන හැඟීමකට වඩා අප පාලනය කරන හැඟීමකි. යමක් දැනීමට “තීරණය” කිරීම සීතල හා අ un ාන දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණද, මෙම ආදරය සීතල මිස අන් කිසිවක් නොවේ.
ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ලේඛකයන් හා කවියන් 'ආදරයෙන් බැඳීම', 'ආදරයෙන් අතුගා දැමීම', 'ප්‍රේමයෙන් පරිභෝජනය කිරීම' ගැන ආදරයෙන් කතා කරති. සැමවිටම, පෙම්වතාට ආදරය කිරීමේ බලය මගින් ගෙනයෑමට විරුද්ධ විය නොහැක. නමුත් අත්දැකීම් පෙන්වා දී ඇති පරිදි එවැනි ආදරය බොහෝ විට චංචල ය. පාවාදීමෙන් ස්වාමිපුරුෂයාට අහිමි විය හැකියි erōs ඔහුගේ බිරිඳගේ; අහිමි වීමට පුතෙක් storgē මෙම දෙමව්පියන්ගේ; අහිමි වීමට මිනිසෙක් ෆිලියා මිතුරෙකුගේ, නමුත් agapē කිසි විටෙකත් අසමත් නොවේ. (1Co 13: 8) මිදීමේ බලාපොරොත්තුවක් ඇති තාක් කල් එය දිගටම පවතිනු ඇත.
යේසුස් පැවසුවේ “

“ඔබ ආදරය කරන්නේ නම් (agapēsēte) ඔබට ආදරය කරන අය, ඔබට ලැබෙන විපාකය කුමක්ද? බදු එකතු කරන්නන් පවා එසේ කරන්නේ නැද්ද? 47 ඔබ ඔබේම අයට පමණක් ආචාර කරන්නේ නම්, ඔබ අනෙක් අයට වඩා වැඩි යමක් කරන්නේ කුමක් ද? මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් පවා එසේ නොකරන්නේද? එබැවින් ඔබගේ ස්වර්ගික පියාණන් පරිපූර්ණ බැවින් පරිපූර්ණ වන්න. ”(මතෙව් 48: 5-46)

එය පෙන්වන අපට ආදරය කරන අයට අපි තදින්ම ආදරය කළ හැකිය agapē විශාල හැඟීමකට හා චිත්තවේගයකට ආදරය කිරීමකි. නමුත් අපගේ දෙවි පරිපූර්ණ ලෙස පරිපූර්ණ වීමට නම් අපි එහි නතර නොවිය යුතුය.
වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, අනෙක් ආදරවන්තයින් තිදෙනා අපව පාලනය කරයි. එහෙත් agapē අපි පාලනය කරන ආදරය. අපගේ පව්කාර තත්වයේදී පවා, අපට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබිඹු කළ හැකිය, මන්ද අප උන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් සාදන ලද අතර ඔහු ප්‍රේමයයි. පාපය නොමැතිව, පරිපූර්ණයෙකුගේ ප්රධාන ගුණාංගය[4] මිනිසා ද ආදරය වනු ඇත.
දෙවියන් වහන්සේ මෙන් අදාළ වේ, agapē ආදරය යනු සැමවිටම ආදරය කරන තැනැත්තා වෙනුවෙන් හොඳම දේ සොයන ප්‍රේමයකි.  එරස්: පෙම්වතාගේ නරක ගති ලක්ෂණ මිනිසෙකු ඉවසා නොයන ලෙස ඉවසා සිටිය හැකිය.  ස්ටෝර්ජ්: දරුවෙකු හුදෙකලා වේ යැයි බියෙන් මවකගේ නරක හැසිරීම නිවැරදි කිරීමට මවක් අසමත් විය හැකිය.  ෆිලියා: අ මිත්‍රත්වයට තර්ජනයක් නොවන පරිදි මිනිසා මිතුරෙකු තුළ වැරදි හැසිරීමක් ඇති කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මේ සෑම එකක්ම දැනෙනවා නම් agapē පෙම්වතා / දරුවා / මිතුරා වෙනුවෙන්, ඔහු (හෝ ඇය) තමාට හෝ සම්බන්ධතාවයට අවදානමක් නොතකා, ආදරණීයයාට ප්‍රයෝජනවත් වන ඕනෑම දෙයක් කරනු ඇත.

අගාපේ අනෙක් පුද්ගලයාට මුල් තැන දෙයි.

කිතුනුවකු තම පියා පරිපූර්ණ බැවින් පරිපූර්ණ වීමට කැමති ඕනෑම ප්‍රකාශයක් මධ්‍යස්ථ කරයි erōs, හෝ ස්ටෝර්ගා, හෝ ෆිලියා සමග agapē.
අගාපේ ජයග්‍රාහී ප්‍රේමයකි. සෑම දෙයක්ම ජය ගන්නේ ආදරයයි. විඳදරාගන්නේ ආදරයයි. එය කිසි විටෙකත් නොපැමිණෙන පරාර්ථකාමී ප්‍රේමයකි. එය බලාපොරොත්තුවට වඩා උතුම් ය. එය ඇදහිල්ලට වඩා උතුම් ය. (1 ජෝන් 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ ගැඹුර

මම මගේ ජීවිත කාලය පුරාම දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අධ්‍යයනය කර ඇති අතර දැන් මම නිල වශයෙන් මහලු මිනිසෙකි. මම මේ සම්බන්ධයෙන් තනිවම නොවේ. මෙම සංසදයේ ලිපි කියවන බොහෝ දෙනෙක් ඒ හා සමානවම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය ගැන ඉගෙන ගැනීමට සහ තේරුම් ගැනීමට ජීවිත කාලයම කැප කර ඇත.
අපේ තත්වය මතකයට එන්නේ උතුරු විලක ගෘහයක් හිමි මගේ මිතුරෙක්. ඔහු කුඩා කාලයේ සිට සෑම ගිම්හානයකම එහි ගොස් ඇත. ඔහු විල හොඳින් දනී. සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම, සෑම පර්වතයක්ම මතුපිටට මඳක් පහළින් පිහිටා ඇත. ඔහු උදේ පාන්දරින්ම එහි මතුපිට වීදුරු මෙන් වූ විට එය දැක තිබේ. ග්‍රීෂ්ම සුළඟ එහි මතුපිට ගිලෙන විට උණුසුම් දහවල් කාලයේදී එහි ධාරාවන් ඔහු දනී. ඔහු එය මත යාත්‍රා කර ඇත, ඔහු එය ගිල දමා ඇත, ඔහු තම දරුවන් සමඟ එහි සිසිල් ජලයේ සෙල්ලම් කර ඇත. එහෙත්, එය කෙතරම් ගැඹුරු දැයි ඔහුට අදහසක් නැත. අඩි විස්සක් හෝ දෙදහසක් ඔහු දන්නේ නැත. පෘථිවියේ ගැඹුරුම විල සැතපුමක් පමණ ගැඹුරට ය.[5] දෙවියන් වහන්සේගේ අසීමිත ප්‍රේමයේ ගැඹුර හා සැසඳීමෙන් එය හුදු පොකුණකි. අඩ සියවසකටත් වඩා වැඩි කාලයකට පසු, මම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ මතුපිට පමණක් දන්නා මගේ මිතුරා හා සමාන ය. මට එහි ගැඹුර ගැන දැනුමක් නැත, නමුත් එය හරි. සදාකාල ජීවනය යනු එයයි.

“… මෙය සදාකාල ජීවනයයි: එකම සැබෑ දෙවි ඔබව දැනගැනීමට…” (ජෝන් 17: 3 NIV)

ආදරය හා පරමාධිපත්‍යය

අප ගමන් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ මතුපිටින් පමණක් බැවින්, පරමාධිපත්‍යය පිළිබඳ ගැටලුව ගැන සැලකිලිමත් වන රූපකයේ විස්තාරණය කිරීම සඳහා විලෙහි එම කොටස සටහන් කරමු. දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමය බැවින්, ඔහුගේ පරමාධිපත්‍යය, පාලනය, ප්‍රේමය මත පදනම් විය යුතුය.
ආදරය මත ක්‍රියාත්මක වන රජයක් අපි කවදාවත් දැන සිටියේ නැත. ඒ නිසා අපි අපිරිසිදු ජලයට ඇතුළු වෙමු. (මම දැන් රූපකය අත්හරින්නෙමි.)
යේසුස් දේවමාලිගාවේ බද්ද ගෙව්වාදැයි ඇසූ විට පේතෘස් ඊට පිළිතුරු දුන්නේය. පසුව යේසුස් ඔහුව නිවැරදි කළේ මෙසේය.

“සයිමන්, ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? පොළොවේ රජවරුන්ට තීරුබදු හෝ ප්‍රධාන බදු ලැබෙන්නේ කාගෙන්ද? ඔවුන්ගේ පුතුන්ගෙන්ද නැත්නම් ආගන්තුකයන්ගෙන්ද? ” 26 “ආගන්තුකයන්ගෙන්” කියා යේසුස් ඔහුට පැවසුවා. “ඇත්තෙන්ම පුතුන් බදු රහිතයි.” (මතෙව් 17: 25, 26)

රජුගේ පුත්‍රයා, උරුමක්කාරයා වීම නිසා බදු ගෙවීමට යේසුස්ට බැඳීමක් තිබුණේ නැහැ. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, වැඩි කල් නොගොස්, සීමොන් පේතෘස් ද රජුගේ පුත්‍රයෙකු වීමට නියමිතව තිබූ අතර, එබැවින් බදු රහිත ය. නමුත් එය එතැනින් නතර නොවේ. ආදම් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෙක් විය. (ලූක් 3: 38) ඔහු පව් නොකළේ නම්, අප සියල්ලන්ම තවමත් දෙවිගේ පුත්‍රයන් වන්නෙමු. යේසුස් පොළොවට ආවේ ප්‍රතිසන්ධානයක් ඇති කිරීමටයි. ඔහුගේ වැඩ කටයුතු අවසන් වූ විට, සියලු දේවදූතයන් මෙන් සියලු මනුෂ්‍යයන් නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වනු ඇත. (රැකියා 38: 7)
ඉතින් මේ මොහොතේම, අපට දේවරාජ්‍යය තුළ අද්විතීය පාලනයක් තිබේ. ඔහුගේ සියලු විෂයයන් ද ඔහුගේ දරුවන් ය. (මතක තබා ගන්න, අවුරුදු දහස අවසන් වන තුරු දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනය ආරම්භ නොවේ. - 1Co 15: 24-28එබැවින් අප දන්නා පරිදි ස්වෛරීභාවය පිළිබඳ ඕනෑම අදහසක් අප විසින් අත්හැරිය යුතුය. දෙවිගේ පාලනය පැහැදිලි කිරීමට අපට සොයාගත හැකි ආසන්නතම මිනිස් ආදර්ශය නම් පියෙකු තම දරුවන් කෙරෙහි දක්වන ආදර්ශයයි. පියෙක් තම පුතුන් හා දියණියන් පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරනවාද? එය ඔහුගේ ඉලක්කයද? ළමයින් වශයෙන්, ඔවුන්ට කුමක් කළ යුතු දැයි පැවසීම පිළිගත යුතුය, නමුත් සෑම විටම ඔවුන්ගේ පාද මත සිටගෙන සිටීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමේ අරමුණ ඇතිව; යම් තරමක ස්වාධීනත්වයක් අත්කර ගැනීමට. පියාගේ නීති රීති ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා මිස කිසි විටෙකත් ඔහුගේ නොවේ. ඔවුන් වැඩිහිටියන් වූ පසුවත්, ඔවුන් දිගටම එම නීති මගින් මෙහෙයවනු ලැබේ, මන්ද ඔවුන් පියාට ඇහුම්කන් නොදුන් විට තමන්ට අයහපත් දේ සිදුවන බව ඔවුන් දරුවන් ලෙස ඉගෙන ගත් බැවිනි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිස් පියෙක් සීමිතයි. නුවණින් ඔහු අභිබවා යාමට ඔහුගේ දරුවන් වැඩෙන්නට පුළුවන. කෙසේ වෙතත්, අපගේ ස්වර්ගික පියාණන්ගේ තත්වය එසේ නොවේ. කෙසේවෙතත්, අපගේ ජීවිත ක්ෂුද්‍ර කළමනාකරණය කිරීමට යෙහෝවා අපව නිර්මාණය කළේ නැත. ඔහුට සේවය කිරීම සඳහා ඔහු අපව මැව්වේ නැත. ඔහුට සේවකයින් අවශ්‍ය නැත. ඔහු තමා තුළම සම්පූර්ණයි. ඉතින් ඔහු අපව මැව්වේ ඇයි? පිළිතුර එයයි දෙවියන් යනු ආදරයයි. උන් වහන්සේ අපව මැව්වේ උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන පිණිසය, එවිට අපට ඔහුට ප්‍රේම කිරීමට වර්ධනය වන පිණිසය.
යෙහෝවා දෙවි සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවයට රජෙකුට ඔහුගේ යටත්වැසියන් හා සමාන කළ හැකි අංශ තිබුණත්, පවුලේ ප්‍රධානියෙකුගේ ප්‍රතිරූපය අපගේ මනසෙහි ප්‍රමුඛස්ථානයක් ගන්නේ නම්, ඔහුගේ පාලනය වඩාත් හොඳින් තේරුම් ගනු ඇත. තම දරුවන්ගේ සුභසාධනය සම්බන්ධයෙන් තමාගේම සාධාරණීකරණය කරන පියා කවුද? තම දරුවන් බේරා ගැනීමට වඩා පවුලේ ප්‍රධානියා ලෙස තම තනතුරේ නියමභාවය තහවුරු කිරීමට උනන්දුවක් දක්වන පියා කවුද? මතක තබා ගන්න, agapē ආදරණීයයාට මුල් තැන දෙයි!
යෙහෝවාගේ පරමාධිපත්‍යය සනාථ කිරීම බයිබලයේ සඳහන් නොවූවත්, ඔහුගේ නාමය විශුද්ධ කිරීම. එය අපට සහ ඔහුගේ සම්බන්ධය අනුව එය තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? agapēපදනම් පාලනය?
පියෙක් තම දරුවන්ගේ භාරකාරත්වය වෙනුවෙන් සටන් කරනවා කියා සිතන්න. ඔහුගේ බිරිඳ අපයෝජනයට ලක්ව ඇති අතර දරුවන් ඇය සමඟ හොඳින් කටයුතු නොකරන බව ඔහු දනී. නමුත් ඇය ඔහුගේ නම අපහාස කර ඇත්තේ අධිකරණය විසින් ඇයගේ එකම භාරකාරත්වය ලබා දීමට සූදානම්ව සිටින බවය. ඔහුගේ නම ඉවත් කිරීමට ඔහු සටන් කළ යුතුය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු මෙය කරන්නේ ආඩම්බරයෙන් හෝ ස්වයං-සාධාරණීකරණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයෙන් නොව, තම දරුවන් බේරා ගැනීම සඳහා ය. ඔවුන් කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය ඔහුව පෙලඹවූයේය. මෙය දුර්වල ප්‍රතිසමයක් වන නමුත් එහි අරමුණ වන්නේ ඔහුගේ නම ඉවත් කිරීම යෙහෝවාට ප්‍රයෝජනවත් නොවන බවත් එය අපට ප්‍රයෝජනවත් බවත්ය. ඔහුගේ නම ඔහුගේ යටත්වැසියන් බොහෝ දෙනෙකුගේ, ඔහුගේ හිටපු දරුවන්ගේ මනසෙහි ගිලී ඇත. ඔහු තීන්ත ආලේප කරන තරම් නොව ඔහු අපගේ ප්‍රේමයට හා කීකරුකමට සුදුස්සෙකු බව වටහා ගැනීමෙන් පමණක් අපට ඔහුගේ පාලනයෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. ඔහුගේ පවුල සමඟ නැවත එක්විය හැක්කේ එවිට පමණි. පියෙකුට දරුවෙකු දරුකමට හදා ගත හැකි නමුත් දරුවා දරුකමට හදා ගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය.
දෙවියන් වහන්සේගේ නාමය විශුද්ධ කිරීම අපව ගලවා ගනී.

පරමාධිපතියාට එදිරිව පියා

යේසුස් කිසි විටෙකත් තම පියා පරමාධිපතියා ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත. යේසුස්ව බොහෝ තැන්වල රජ ලෙස හැඳින්වුවද ඔහු නිතරම දෙවිව හැඳින්වූයේ පියා ලෙසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්‍රිස්තියානි ලියවිල්ලෙහි යෙහෝවා පියාණන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන වාර ගණන, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ශුද්ධ ක්‍රිස්තියානි ලියවිලිවල උඩඟු ලෙස ඔහුගේ නම ඇතුළත් කර ඇති ස්ථාන ගණනට වඩා වැඩිය. යෙහෝවා අපේ රජ. එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් නැත. නමුත් උන් වහන්සේ ඊට වඩා වැඩි ය. ඊටත් වඩා, එකම සැබෑ දෙවි ඔහුයි. නමුත් ඒ සියල්ල තිබියදීත්, උන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අප ඔහුව පියා ලෙස හැඳින්වීමයි. මක්නිසාද උන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය පියෙකු තම දරුවන් කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමයයි. පාලනය කරන පරමාධිපතියාට වඩා, අපට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රේම කරන පියෙක්ය. මක්නිසාද යත්, එම ප්‍රේමය සැමවිටම අපට වඩාත්ම සුදුසු දේ සොයනු ඇත.
දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ පරමාධිපත්‍යය ප්‍රේමයයි. මෙය සාතන්ට හෝ මිනිසාට කිසි විටෙකත් අනුකරණය කිරීමට බලාපොරොත්තු නොවිය හැකි රීතියකි.

දෙවියන් වහන්සේගේ සැබෑ පරමාධිපත්‍යය ප්‍රේමයයි.

ආගමික “පාලක මණ්ඩලවල” පාලනය ඇතුළුව මිනිසාගේ රාජ්‍ය පාලනය විසින් වර්ණ ගැන්වූ කණ්නාඩි තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය දෙස බැලීම, යෙහෝවාගේ නාමය හා පාලනය අපකීර්තියට පත් කිරීමට හේතු වී තිබේ. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට කියනුයේ ඔවුන් ජීවත් වන්නේ සැබෑ දිව්‍යාණ්ඩුවක බවයි. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ පාලනයට නවීන උදාහරණයකි. නමුත් එය ප්‍රේමයේ රීතියක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවට ආදේශ කිරීම යනු මිනිසුන්ගේ ශරීරයකි. ආදරය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම යනු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයක්ම උල්ලං es නය කරන වාචික නීතියකි, හෘදය සාක්ෂියක අවශ්‍යතාවය මුලුමනින්ම පාහේ තුරන් කරයි. දයාව ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම කාලය හා මුදල් වැඩි වැඩියෙන් පරිත්‍යාග කිරීම සඳහා කැඳවීමකි.
දිව්‍යාණ්ඩු ක්‍රියාවක් යැයි පවසමින් දෙවියන් වහන්සේව නියෝජනය කරන බව කියා සිටි තවත් ආගමික ආයතනයක් සිටියේය. එහෙත් ප්‍රේමයෙන් බැහැරව ඔවුන් සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ පුත්‍රයාව killed ාතනය කළහ. (කර්නල් 1: 13) ඔවුන් දෙවිගේ දරුවන් කියා කියා සිටියත් යේසුස් තම පියා ලෙස තවත් කෙනෙකුට පෙන්වා දුන්නා. (ජෝන් 8: 44)
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සැබෑ ගෝලයන් හඳුනා ගන්නා සලකුණයි agapē.  (ජෝන් 13: 35) එය දේශනා කිරීමේ කාර්යයේ ඔවුන්ගේ ජ්වලිතය නොවේ; එය ඔවුන්ගේ සංවිධානයට සම්බන්ධ වන නව සාමාජිකයින් සංඛ්‍යාව නොවේ; එය ශුභාරංචිය පරිවර්තනය කරන භාෂා ගණන නොවේ. අප එය අලංකාර ගොඩනැගිලිවල හෝ විසිරුණු ජාත්‍යන්තර සම්මුතීන් තුළ සොයා නොගනු ඇත. ආදරය හා දයාව යන ක්‍රියාවලින් බිම් මට්ටමේ සිට අපට එය හමු වේ. අප සොයන්නේ සැබෑ දිව්‍යාණ්ඩු ක්‍රමයක් නම්, අද දෙවියන් වහන්සේ විසින් පාලනය කරනු ලබන ජනතාවක් නම්, අප ලෝකයේ පල්ලි සහ ආගමික සංවිධානවල විකුණුම් ප්‍රචාරයන් නොසලකා හැර එම එක් සරල යතුරක් සොයා බැලිය යුතුය: ප්‍රේමය!

“ඔබ අතර ප්‍රේමයක් තිබේ නම්, ඔබ මාගේ ශ්‍රාවකයන් බව මේ සියල්ලෙන් දැනගනු ඇත.” ”(ජොහ් 13: 35)

මෙය සොයාගන්න, එවිට ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පරමාධිපත්‍යය සොයා ගනු ඇත!
______________________________________
[1] සබත් දවසේදී මැස්සෙකු මරා දැමීමට අවසර තිබේද යන්න වැනි ජීවිතයේ සුළු කාලය නියාමනය කළ ලියන්නන්ගේ හා පරිසිවරුන්ගේ වාචික නීතිය මෙන්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානයට තමන්ගේම වාචික සම්ප්‍රදායන් ඇත. එමඟින් කාන්තාවක් කලිසම් ඇඳුමක් ඇඳීම තහනම් කරයි. ශීත of තුවේ මියගිය අයගේ දේවසේවය, සහෝදරයෙකු රැවුල වවාගෙන ඉදිරියට යන අතර සභාවකට අත්පුඩි ගැසීමට අවසර දෙන විට එය නියාමනය කරයි.
[2] W14 11 / 15 p බලන්න. 22 සම. 16; w67 8 / 15 p. 508 සම. 2
[3] මෙයින් අදහස් කරන්නේ සාක්ෂි දැරීමේ අවශ්‍යතාවයක් නොමැති බවයි. කිතුනුවන් කැඳවනු ලබන්නේ යේසුස් වහන්සේ ගැනත් ඔහු තුළින් අපගේ ගැලවීම ගැනත් සාක්ෂි දීමටය. (1 ජෝ 1: 2; 4: 14; රී 1: 9; 12:17) කෙසේවෙතත්, දෙවියන් වහන්සේට පාලනය කිරීමේ අයිතිය විනිශ්චය කරනු ලබන සමහර රූපක අධිකරණ නඩුවලට මෙම සාක්ෂිකරුට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. යෙසායා 43: 10 හි නමට බොහෝ දුරට යුක්තිසහගත කිරීම පවා යෙහෝවා තම ගැළවුම්කරුවා බවට එදා ජාතීන් ඉදිරියේ සාක්ෂි දෙන ලෙස ඊශ්‍රායෙලිතයන්ට මිස කිතුනුවන්ට නොවේ. ඔහුට පාලනය කිරීමේ අයිතිය කිසි විටෙක සඳහන් නොවේ.
[4] දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් බලාපොරොත්තු වන පරිදි මම මෙහි “පරිපූර්ණ” යන්න සම්පූර්ණ අර්ථයෙන්, එනම් පාපයකින් තොරව භාවිතා කරමි. මෙය “පරිපූර්ණ” මිනිසෙකුට හාත්පසින්ම වෙනස් ය. යේසුස් උපතේදී පරිපූර්ණ වූ නමුත් මරණයෙන් පීඩා කිරීමෙන් පරිපූර්ණ විය.
[5] සයිබීරියාවේ බයිකල් විල

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    39
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x