සිත්ගන්නාසුලු සිදුවීම් එකතුවක, මම කියවමින් සිටියෙමි රෝම 8 අද මගේ දෛනික බයිබල් කියවීමේදී සහ මැන්රොව්ගේ සිතුවිලි අවුස්සන අදහස් ඊයේ දවසේ මතකයට ආවා, විශේෂයෙන්, මෙම ඡේදය:

ඩබ්ලිව්බීටීඑස් මූලධර්මයට අනුව සෑම කෙනෙකුම වැඩිදියුණු කළ යුතු දෙයක් සෑම විටම පවතින බැවින් සෑම ජේඩබ්ලිව් එකක්ම “වැඩකට නැති” යැයි හැඟෙන අධ්‍යයන ලිපි වලින් එකකි. නමුත් සමාලෝචනය කරන ලද කිසිම පදයක, දෙවියන් වහන්සේගේ අනුමැතිය ලබා ගැනීම සඳහා මෙම ඊනියා දුර්වලතා ක්‍රියාත්මක කළ යුතු බව බයිබලය පැහැදිලි නොකරයි. මම නිතරම කල්පනා කරනවා, එම අනුමැතිය ලැබෙන්නේ කුමක් සඳහාද? යමෙකුට එම ඊනියා අනුමැතිය ලැබෙන තුරු දෙවි කෙරෙහි ඔහුගේ ස්ථාවරය කුමක්ද? ”

පසුව, වෙබ් අඩවි වලට පිවිසීමේදී මට මෙය හමු විය උදව් ඉල්ලන්න on සත්‍යය සාකච්ඡා කරන්න:

සේවා කාලය සහ ඇතැම් වරප්‍රසාද සඳහා සුදුසුකම් ලැබීම අතර සංවිධානය සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගෙන තිබේ. මෑතකදී මට සමීප පුද්ගලයෙකුට (නැන්දම්මාට) මෙහි ප්‍රති feel ල දැනෙන්නට විය. මගේ නැන්දම්මාට තවදුරටත් වෝර්වික් වෙත ගොස් ක්‍රියාකාරී වැඩිමහල්ලෙකු වුවද ඔහුට සහාය වීමට නොහැකි වන්නේ මගේ මවගේ නීති සේවා කාලය අඩු නිසාය. ”

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් 21 හි පරිසිවරුන් බවට පත් වේවාst සියවස්, කෘතිවලින් ධර්මිෂ් be යැයි ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සාහ කිරීම?

එයට පිළිතුරු දීමට පෙර, එයට හේතුව සාකච්ඡා කරමු රෝම 8 මෙම සාකච්ඡාවට අදාළ විය හැකිය.

 “එබැවින්, ක්‍රිස්තුස් යේසුස් සමඟ එක්සත්ව සිටින අයට කිසිම වරදක් නැත. 2 මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් යේසුස් සමග එක්සත්ව ජීවනය ලබා දෙන ආත්මයේ නීතිය ඔබව පාපයේ හා මරණයේ නීතියෙන් නිදහස් කර ඇත. 3 මාංශයෙන් දුර්වල වූ නිසා ව්‍යවස්ථාවට එය කළ නොහැකි විය, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාව පව්කාර මාංශයට සමානව හා පාපය සම්බන්ධයෙන් එවීමෙන්, මාංසයේ පාපය හෙළා දැක, 4 එවිට මාංසය අනුව නොව ආත්මය අනුව ගමන් කරන අප තුළ ව්‍යවස්ථාවේ ධර්මිෂ් need අවශ්‍යතාවය ඉටු වේ. 5 මක්නිසාද මාංසය අනුව ජීවත් වන අය මාංසයේ දේ කෙරෙහි සිත යොමු කරති, නමුත් ආත්මයට අනුව ජීවත් වන අය ආත්මයේ දේවල් කෙරෙහි සිත යොමු කරති. 6 මක්නිසාද මාංසය මත මනස තැබීම යනු මරණයයි, නමුත් ආත්මය කෙරෙහි මනස යොමු කිරීම යනු ජීවිතය හා සාමයයි. 7 මක්නිසාද යත් මාංසය කෙරෙහි සිත යොමු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සතුරුකමයි. මන්ද එය දෙවියන් වහන්සේගේ නීතියට යටත් නොවන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය විය නොහැකිය. 8 එබැවින් මාංශයට එකඟව සිටින අයට දෙවිව සතුටු කළ නොහැක. 9 කෙසේ වෙතත්, ඔබ එකඟ වන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඔබ තුළ සැබවින්ම වාසය කරන්නේ නම්, මාංසය සමඟ නොව, ආත්මය සමඟ ය. යමෙකුට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ආත්මය නොමැති නම්, මේ පුද්ගලයා ඔහුට අයිති නැත. ”(රෝම 8:1-9)

මම කලින් පරිච්ඡේද කියවා නොතිබුණා නම් මෙහි සම්පූර්ණ අරුත මට මග හැරෙනු ඇත. “මාංසය කෙරෙහි මනස” තැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මාංශමය ආශාවන්, විශේෂයෙන් ලැයිස්තුගත කර ඇති මාංශයේ ක්‍රියා වැනි වැරදි ආශාවන් ගැන සිතීමයි. ගලාති 5: 19-21. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි දේ කෙරෙහි මනස යොමු කිරීම ආත්මයට පටහැනි නමුත් මෙහි පාවුල්ගේ අදහස එය නොවේ. 'මාංසික පව් ගැන සිතීම නවත්වන්න, එවිට ඔබට ගැලවීම ලැබෙනු ඇත' කියා ඔහු නොකියයි. එය නැවැත්විය හැක්කේ අපෙන් කාටද? පාවුල් කලින් පරිච්ඡේදය ගත කළේ එය ඔහුට පවා කළ නොහැකි දෙයක් බව පැහැදිලි කරමිනි. (රෝම 7:13-25)

මාංසය ගැන සිතීම ගැන පාවුල් මෙහි කථා කරන විට, ඔහු කතා කරන්නේ මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාව ගැන සිතීම ගැන හෝ වඩාත් නිශ්චිතවම එම නීතියට කීකරු වීමෙන් යුක්තිසහගත කිරීමේ අදහස ගැන ය. මෙම සන්දර්භය තුළ මාංශය සිතීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඒ සඳහා උත්සාහ කිරීමයි ක්‍රියාවලින් ගැළවීම. මෙය නිෂ් ain ල උත්සාහයකි, එය අසාර්ථක වනු ඇත. මන්ද ඔහු ගලාතිවරුන්ට පවසන පරිදි, “නීතියේ ක්‍රියා නිසා කිසිම මාංසය ධර්මිෂ් be යැයි ප්‍රකාශ නොකෙරේ.” (Ga 2: 15, 16)

එබැවින් පාවුල් 8 වන පරිච්ඡේදයට පැමිණෙන විට ඔහු හදිසියේම තේමාවන් වෙනස් නොකරයි. ඒ වෙනුවට, ඔහු තම තර්කය අවසන් කිරීමට සූදානම් ය.

ඔහු ආරම්භ කරන්නේ “ආත්මයේ නියමය” මොසෙයික් නීතිය, “පාපයේ හා මරණයේ නීතිය” (එදිරිව 2) සමඟ වෙනස් කිරීමෙනි.

ඉන්පසු ඔහු මාංසය සමඟ සම්බන්ධ කරයි: “ව්‍යවස්ථාවට එය කළ නොහැකි වූයේ මාංසය තුළින් දුර්වල වූ නිසාය…” (එදිරිව 3). මාංසය දුර්වල බැවින් මොසෙයික් නීතියට ගැළවීම ලබා ගත නොහැකි විය. එයට පරිපූර්ණව කීකරු විය නොහැක.

මේ දක්වා ඔහුගේ තර්කය නම්, යුදෙව් කිතුනුවන් නීතියට කීකරු වීමෙන් යුක්තිසහගතභාවය හෝ ගැළවීම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළේ නම්, ඔවුන් සිතුවේ මාංසය මිස ආත්මය නොවේ.

“මක්නිසාද මාංසය මත මනස තැබීම යනු මරණයයි. නමුත් ආත්මය කෙරෙහි සිත යොමු කිරීම යනු ජීවිතය හා සාමයයි.” (රෝම 8: 6)

මාංසය අපෙන් බව අප මතක තබා ගත යුතුය, නමුත් ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගෙන්ය. මාංශයෙන් ගැලවීම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම අසාර්ථක වනු ඇත, මන්ද අප එය තනිවම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. එය කළ නොහැකි කාර්යයකි. ආත්මය තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය තුළින් ගැළවීම ලබා ගැනීම අපට ඇති එකම අවස්ථාවයි. එමනිසා, මාංසය ගැන සිතීම ගැන පාවුල් කතා කරන විට, ඔහු සඳහන් කරන්නේ “ක්‍රියාවලින් ගැළවීම” සඳහා උත්සාහ කිරීම ගැනයි.

මෙය නැවත වරක් අවධාරණය කිරීම සඳහා, “මාංසය අනුව ජීවත් වන අය මාංසයේ දේ කෙරෙහි සිත යොමු කරති” කියා පාවුල් පැවසූ විට, ඔහු කතා කරන්නේ පව්කාර ආශාවන්ගෙන් පිරුණු මිනිසුන් ගැන නොවේ. ඔහු යොමු දක්වන්නේ මාංසයේ ක්‍රියාවලින් ගැලවීම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන අය ගැන ය.

මෙය දැන් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංවිධානයේ තත්වය උචිත ලෙස විස්තර කිරීම කණගාටුවට කරුණකි. ගැලවීම ලැබෙන්නේ ඇදහිල්ලෙන් බව ප්‍රකාශනවල පැහැදිලිවම ඉගැන්විය හැකි නමුත් සියුම් ආකාරවලින් ඔවුන් උගන්වන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. මෙය වාචික නීතියක් නිර්මාණය කරන අතර ජේ.ඩබ්ලිව් චින්තනය ඉහළ සිට ප්‍රාදේශීය මට්ටම දක්වා විනිවිද යන අතර එහි ප්‍රති har ලයක් ලෙස පරිසිවරුන්ගේ මානසිකත්වයක් ඇති වේ.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි ආගමක් බව පැවසේ. මේ අනුව, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට තමන්ගේ නීති රීති හා ඊශ්‍රායෙල් ජාතියට සමාන නවීන දිනක් ලෙස දැකීමට උගන්වනු ලැබේ. සංවිධානයට කීකරු වීම පැවැත්මට අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් ලෙස සැලකේ. එයින් පිටත සිටීම යනු මිය යාමයි.  (w89 9 /1 p. 19 සම. 7 “සහස්‍රය තුළ පැවැත්ම සඳහා සංවිධානය වී ඇත”)

මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයාගේ හෘදය සාක්ෂිය තෝරා ගැනීම නිරන්තරයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරන සංවිධානයේ නීතිරීතිවලට අප අනුකූල විය යුතු බවයි. අනුකූල වීමට අපොහොසත් වීම සහ සාමාජිකත්වයෙන් ඉවත් වීමේ අවදානම ක්‍රියාත්මක කිරීම යනු ජීවිතය අහිමි වීමයි.

මේ වසරේ සමුළුවේදී, විශේෂ හෙලාදැකීමේ දේශනා ව්‍යාපාරයට (ඊනියා විනිශ්චය පණිවුඩය) සහභාගී වීමට අකමැති වූ කෙවින් නම් සහෝදරයා නිරූපණය කරන වීඩියෝවක් පාලක මණ්ඩලය විසින් යම් අවස්ථාවක දී සියලු දෙනාටම සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. එහි ප්‍රති he ලයක් වශයෙන්, ඔහු අවසානය පැමිණි විට “යෙහෝවාගේ සංවිධානය” තුළ සිටීම ජීවිතාරක්ෂක විධිවිධාන වලින් බැහැර කර ඇත. කෙටියෙන් කිවහොත්, ගැලවීම ලැබීමට නම්, අප සංවිධානයේ සිටිය යුතු අතර, සංවිධානයේ සිටිය යුතු නම්, අපි ක්ෂේත්‍ර සේවයට ගොස් අපගේ කාලය වාර්තා කළ යුතුය. අප අපගේ කාලය වාර්තා නොකරන්නේ නම්, අපව සංවිධානයේ සාමාජිකයන් ලෙස ගණන් නොගන්නා අතර කාලය පැමිණි විට ඇමතුම නොලැබේ. ගැළවීමට තුඩු දෙන “රහස් තට්ටු කිරීම” අපි නොදනිමු.

එය එතැනින් නතර නොවේ. අප අනෙක් සියලුම නීතිවලට කීකරු විය යුතුය, සුළු යැයි පෙනෙන්නට තිබුණත් (ඩිල් දහයෙන් හා දුරු). නිදසුනක් වශයෙන්, අප නිශ්චිත, වාචිකව තීරණය කරන ලද පැය ගණනක් තැබුවේ නැත්නම්, දෙවියන් වහන්සේට පරිශුද්ධ සේවයේ “වරප්‍රසාද” අපට අහිමි වනු ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප සභා සාමාන්‍යයට වඩා පහළින් ක්‍රියා කරන්නේ නම් අපගේ පරිශුද්ධ සේවය යෙහෝවාට අවශ්‍ය නැත. එය ඕනෑම සභාවක බොහෝ දෙනෙකු හෙළා දකිනු ඇත. (එය ඉතා සරල ගණිතයකි.) අපගේ ඉදිකිරීම් කාලය තුළ අපගේ පරිශුද්ධ සේවය දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය නොවන්නේ නම්, අපගේ කාලය ඉතා අඩු බැවින්, අප නව ලෝකයේ ජීවත් වීමට ඔහු කැමති වන්නේ කෙසේද?

අපගේ ඇඳුම හා ඇඳුම් පැළඳුම් පවා ගැලවීමේ කාරණයක් බවට පත්විය හැකිය. ජීන්ස් ඇඳ සිටින සහෝදරයෙකුට හෝ කලිසම් ඇඳුමකින් සැරසී සිටින සහෝදරයෙකුට ක්ෂේත්‍ර සේවයට සහභාගී වීම අහිමි වනු ඇත. කිසිදු ක්ෂේත්‍ර සේවයක් යනු අවසානයේදී කෙනෙකුව සභාවේ සාමාජිකයෙකු ලෙස ගණන් නොගැනීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ හර් - මගෙදොන් හරහා කෙනෙකු ගැලවීම නොලබන බවයි. ඇඳුම් පැළඳුම්, ඇඳුම් පැළඳුම්, ආශ්‍රය, අධ්‍යාපනය, විනෝදාස්වාදය, වැඩ වර්ගය - ලැයිස්තුව දිගින් දිගටම යන සියල්ලම නියාමනය කරනු ලබන්නේ ඒවා අනුගමනය කරන්නේ නම් සාක්ෂිකරුවෙකුට සංවිධානයේ රැඳී සිටීමට ඉඩ සලසමිනි. ගැලවීම රඳා පවතින්නේ සංවිධානයේ සිටීම මත ය.

මෙය “යුදෙයෝ” කොටසයි. එනම් පරිසිවරයාගේ වාචික නීතිය සමඟ ඇති වූ මානසිකත්වය, බහුතරය අවතක්සේරු කරමින් සමහරුන් උසස් කළේය. (Mt 23: 23-24; ජෝන් 7: 49)

සාරාංශයක් ලෙස, රෝමයේ කිතුනුවන්ට පාවුල් අනතුරු ඇඟවූයේ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට අවනත නොවීමයි.  සංවිධානයෙන් ගැලවීම “මාංසය සිතීම” ට සමාන වේ. මෝසෙස් විසින් දෙන ලද දෙවියන් වහන්සේගේ නීති මතක තබා ගැනීමෙන් යුදෙව්වන්ට ගැලවීම ලබා ගත නොහැකි නම්, සංවිධානයේ නීති ගැන සිතීම, යෙහෝවා විසින් ධර්මිෂ් be යැයි ප්‍රකාශ කිරීමට හේතු වන්නේ කෙසේද?

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    12
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x