තුළ අන්තිම වීඩියෝව, ජෝන් 10: 16 හි සඳහන් අනෙක් බැටළුවන්ගේ බලාපොරොත්තුව අපි පරීක්ෂා කළෙමු.

“මට තවත් බැටළුවන් ඇත. ඔවුන් ද මා ගෙන ආ යුතු ය, ඔව්හු මාගේ හ voice ට සවන් දෙති, ඔව්හු එක රැළක්, එක එ pher ේරෙක් වන්නෝය. ”(ජෝන් 10: 16)

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලක මණ්ඩලය උගන්වන්නේ මෙම කිතුනු කණ්ඩායම් දෙක වන “මේ ගුණය” සහ “වෙනත් බැටළුවන්” - ඔවුන්ට ලැබෙන ත්‍යාගයෙන් කැපී පෙනෙන බවයි. පළමුවැන්නා ආත්ම අභිෂේක ලත් අය ස්වර්ගයට යති, දෙවැන්න ආත්ම අභිෂේක ලත් අය නොවේ. මිහිපිට තවමත් අසම්පූර්ණ පව්කාරයන් ලෙස ජීවත් වෙති. මෙය ව්‍යාජ ඉගැන්වීමක් බව අපගේ අවසාන වීඩියෝවෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් අපි දුටුවෙමු. අනෙක් බැටළුවන් “මෙම ගුණයෙන්” වෙන්කර ඇත්තේ ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තුවෙන් නොව ඔවුන්ගේ මූලාරම්භයෙන් බව නිගමනය කිරීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල සාක්ෂි සපයයි. ඔවුන් යුදෙව් ක්‍රිස්තියානීන් නොව අන්‍යජාතික කිතුනුවන් ය. බයිබලය බලාපොරොත්තු දෙකක් උගන්වන්නේ නැති බවත්, එකක්:

“. . ඔබේ කැඳවීමේ එකම බලාපොරොත්තුව සඳහා ඔබව කැඳවනු ලැබුවාක් මෙන්, එක් ශරීරයක් ඇත, එක ආත්මයක් ඇත; එක ස්වාමීන්වහන්සේ, එක ඇදහිල්ලක්, බව්තීස්මය; සියල්ලන්ටම වඩා සියල්ලන්ටම හා සියල්ලන්ටම ඉහළින් සිටින එකම දෙවි සහ සියල්ලන්ගේ පියාණන් වහන්සේය. ” (එපීස 4: 4-6)

මෙම නව යථාර්ථයට හැඩගැසීමට සුළු කාලයක් ගත වන බව පිළිගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීමට මට බලාපොරොත්තුවක් ඇති බව මා මුලින්ම වටහා ගත් විට, එය මිශ්‍ර හැඟීම්වලින් යුක්ත විය. මම තවමත් ජේ. ඩබ්ලිව්. මගේ බිරිඳ කඳුළු සලන්නේ කලාතුරකිනි.

ප්‍රශ්නය නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ අභිෂේක ලත් දරුවන් ඔවුන්ගේ විපාකය සඳහා ස්වර්ගයට යනවාද?

මෙම ප්‍රශ්නයට නිසැකවම පිළිතුරු සපයන ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් වෙත යොමු කිරීම සතුටක්, නමුත් අහෝ, මගේ දැනුමට අනුව එවැනි ශුද්ධ ලියවිලි පදයක් නොමැත. බොහෝ දෙනෙකුට එය ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඔවුන්ට දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔවුන්ට කළු-සුදු පිළිතුරක් අවශ්‍යයි. හේතුව ඔවුන් සැබවින්ම ස්වර්ගයට යාමට අකමැති වීමයි. පරිපූර්ණ මිනිසුන් ලෙස සදාකාලිකව ජීවත්වීමේ අදහසට ඔවුන් කැමතියි. ඉතින් මමත් කරන්න. එය ඉතා ස්වාභාවික ආශාවකි.

මෙම ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් අපගේ මනස ලිහිල් කිරීමට හේතු දෙකක් තිබේ.

හේතුව 1

පළමුවෙන්ම මට ඔබට හොඳම ප්‍රශ්නයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. දැන්, ඔබ පිළිතුර ගැන සිතනවාට මම කැමති නැත. ඔබේ බඩවැලෙන් ප්‍රතිචාර දක්වන්න. මෙන්න තත්වය.

ඔබ තනිකඩව සිටින අතර සහකරුවෙකු සොයයි. ඔබට විකල්ප දෙකක් තිබේ. 1 වන විකල්පය තුළ, ඔබට පෘථිවියේ සිටින බිලියන සංඛ්‍යාත මිනිසුන් අතරින් ඕනෑම ජාතියක්, ආගමක් හෝ පසුබිමක් තෝරා ගත හැකිය. ඔබේ තේරීම. සීමාවන් නොමැත. හොඳම පෙනුම, වඩාත්ම බුද්ධිමත්, ධනවත්ම, කාරුණික හෝ විනෝදජනක හෝ මේවායේ එකතුවක් තෝරන්න. ඔබේ කෝපි රසවත් කරන ඕනෑම දෙයක්. 2 වන විකල්පය තුළ, ඔබට තෝරා ගැනීමට නොලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ තෝරා ගනී. යෙහෝවා ඔබ වෙත ගෙන එන ඕනෑම සහකරු හෝ සහකාරිය ඔබ පිළිගත යුතුයි.

බඩවැල් ප්රතික්රියාව, දැන් තෝරන්න!

ඔබ විකල්ප 1 තෝරා ගත්තාද? එසේ නොවේ නම්… ඔබ 2 වන විකල්පය තෝරා ගත්තේ නම්, ඔබ තවමත් 1 වන විකල්පය වෙත ඇදී යනවාද? ඔබ දෙවනුව ඔබේ තේරීම අනුමාන කරනවාද? ඔබේ අවසාන තීරණය ගැනීමට පෙර ඔබ ඒ ගැන ටිකක් සිතා බැලිය යුතු යැයි ඔබට හැඟෙනවාද?

අපගේ අසාර්ථකත්වය නම්, අප තෝරා ගැනීම් අපට අවශ්‍ය දේ මත මිස අපට අවශ්‍ය දේ මත මිස අපට වඩාත්ම සුදුසු දේ නොවේ. ගැටලුව වන්නේ අපට වඩාත්ම සුදුසු දේ අප දැන සිටීම කලාතුරකිනි. එහෙත් අප බොහෝ විට සිතන්නේ අප සිතන ආකාරයටය. සත්‍යය කිවහොත්, සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමේදී අප සියල්ලන්ම නිතරම වැරදි තේරීමක් කරයි. ඉහළ දික්කසාද අනුපාතය මෙයට සාක්ෂියකි.

මෙම යථාර්ථය දෙස බලන විට, අප සියලු දෙනා පළමු විකල්පය පිළිබඳ සිතුවිල්ලෙන් පවා වෙවුලමින් 2 වන විකල්පය වෙත පැනිය යුතුව තිබුණි. දෙවියන් මා වෙනුවෙන් තෝරා ගත්තාද? එය ගෙන එන්න!

නමුත් අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපි සැක කරනවා.

අපට අප ගැන දැනගත හැකි ප්‍රමාණයට වඩා යෙහෝවා අප ගැන දන්නා බව අප සැබවින්ම විශ්වාස කරන්නේ නම්, උන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන බවත් අපට අවශ්‍ය දේ පමණක් අවශ්‍ය බවත් අප සැබවින්ම විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔහු අප වෙනුවෙන් සහකරුවෙකු තෝරා ගැනීමට අප අකමැති ඇයි? ?

උන්වහන්සේගේ පුත්‍රයා කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමෙන් අපට ලැබෙන විපාකය සම්බන්ධයෙන් එය වෙනස් විය යුතුද?

අප දැන් නිදර්ශනය කර ඇත්තේ ඇදහිල්ලේ සාරයයි. අපි සියල්ලෝම හෙබ්‍රෙව් 11: 1 කියවා ඇත්තෙමු. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ නව ලෝක පරිවර්තනය එය මෙසේ දක්වයි.

“ඇදහිල්ල යනු බලාපොරොත්තු වන දේ පිළිබඳ සහතික අපේක්ෂාවකි, නොපෙනෙන යථාර්ථයන් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි.” (හෙබ්‍රෙව් 11: 1)

අපගේ ගැලවීම ගැන සිතන විට, බලාපොරොත්තු වන දෙය නියත වශයෙන්ම වේ නැත වොච්ටවර් සමිතියේ ප්‍රකාශනවල නව ලෝකයේ ජීවිතයේ සුන්දර නිරූපණයන් තිබියදීත් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

ඉතිහාසයේ සියලු ඛේදවාචකයන්ට හා හිංසාවන්ට වගකිව යුතු දෙවියන් වහන්සේ බිලියන ගණනක් අධර්මිෂ් people මිනිසුන්ව නැවත නැඟිටුවනු ඇතැයි අපි සැබවින්ම සිතනවාද? එය යථාර්ථවාදී නොවේ. වෙළඳ දැන්වීම්වල ඇති පින්තූරය විකුණනු ලබන නිෂ්පාදනයට නොගැලපෙන බව අප කොපමණ වාරයක් සොයාගෙන තිබේද?

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට ලැබෙන විපාකයේ යථාර්ථය අපට නිවැරදිව දැනගත නොහැකි වීම අපට ඇදහිල්ල අවශ්‍ය වන්නේ මන්ද යන්නයි. හෙබ්‍රෙව් XNUMX වන පරිච්ඡේදයේ ඉතිරි උදාහරණ සලකා බලන්න.

හතරවන පදයේ ආබෙල් ගැන මෙසේ පවසයි. දෙවිගේ පැවැත්ම ගැනත් සැක පහළ කළේ නැහැ. කායින් දෙවි සමඟ කතා කළා. (උත්පත්ති 11: 4, 11-6) ඔහු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කතා කළේය !!! කෙසේවෙතත්, කායින්ට ඇදහිල්ලක් තිබුණේ නැහැ. අනෙක් අතට ආබෙල් ඔහුගේ ඇදහිල්ල නිසා ඔහුගේ විපාකය දිනා ගත්තේය. එම විපාකය කුමක් වේද යන්න පිළිබඳව ආබෙල්ට පැහැදිලි චිත්‍රයක් තිබූ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. අවුරුදු දහස් ගණනකට පසු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් එළිදරව් කරන තුරු සැඟවී තිබූ පරිශුද්ධ රහසක් බයිබලය එය හඳුන්වයි.

“. . අතීත දේවල් හා අතීත පරම්පරාවන්ගෙන් සැඟවී ඇති පූජනීය රහස. නමුත් දැන් එය ඔහුගේ ශුද්ධ අයට එළිදරව් වී තිබේ. ”(කොලොස්සි 1: 26)

ආබෙල්ගේ ඇදහිල්ල දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කිරීම ගැන නොවේ, මන්ද කායින්ට පවා එය තිබූ බැවිනි. දෙවි තම පොරොන්දු ඉටු කරන බවට ඔහුගේ ඇදහිල්ල විශේෂයෙන් සඳහන් කළේ නැත. මන්ද ඔහුට පොරොන්දු දුන් බවට සාක්ෂි නැත. යම් ආකාරයකින්, යෙහෝවා ආබෙල්ගේ පූජා අනුමත කළ බව ප්‍රකාශ කළ නමුත්, දේවානුභාවයෙන් ලියන ලද වාර්තාවෙන් අපට නිශ්චිතවම පැවසිය හැක්කේ තමා යෙහෝවා සතුටු කරන බව ආබෙල් දැන සිටි බවය. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔහු ධර්මිෂ් was වූ බවට සාක්ෂිකරු ඔහුට දන්වා සිටියේය. නමුත් අවසාන ප්‍රති come ලයෙන් එයින් අදහස් කළේ කුමක්ද? ඔහු දැන සිටි බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. අපට අවබෝධ කර ගත යුතු වැදගත්ම දෙය නම් ඔහු දැන සිටිය යුතු නැති බවයි. හෙබ්‍රෙව් ලේඛකයා පවසන පරිදි:

“. . දෙවියන් වහන්සේ වෙත ළඟා වන තැනැත්තා තමා බවත් ඔහු උනන්දුවෙන් සොයන අයට විපාක දෙන බවත් විශ්වාස කළ යුතුය. ”(හෙබ්‍රෙව් 11: 6)

ඒ විපාකය කුමක්ද? අපි දැනගන්න අවශ්‍ය නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇදහිල්ල යනු නොදැන සිටීමයි. ඇදහිල්ල යනු දෙවියන් වහන්සේගේ උත්තරීතර යහපත්කම කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි.

අපි ඔබ ගොඩනඟන්නෙක් යැයි කියමු, මිනිසෙක් ඔබ වෙත පැමිණ, “මට නිවසක් ගොඩනඟන්න, නමුත් ඔබ සියලු වියදම් ඔබේම සාක්කුවෙන් ගෙවිය යුතුය, මා සන්තක වන තුරු මම ඔබට කිසිවක් නොගෙවන්නෙමි, පසුව මම සුදුසු යැයි පෙනෙන දේ ඔබට ගෙවනු ඇත. ”

එම කොන්දේසි යටතේ ඔබ නිවසක් ඉදිකරනවාද? වෙනත් මිනිසෙකුගේ යහපත්කම සහ විශ්වසනීයත්වය කෙරෙහි එබඳු විශ්වාසයක් තැබීමට ඔබට හැකිද?

යෙහෝවා දෙවි අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ මෙයයි.

කාරණය නම්, ඔබට එය පිළිගැනීමට පෙර ලැබෙන විපාකය කුමක්දැයි හරියටම දැනගත යුතුද?

බයිබලය මෙසේ පවසයි.

“නමුත් ලියා ඇති ආකාරයටම: 'ඇස දැක නැත, කන් අසා නැත, දෙවියන් වහන්සේ තමාට ප්‍රේම කරන්නන් උදෙසා පිළියෙළ කර ඇති දේ මිනිසාගේ සිතේ පිළිසිඳගෙන නොමැත.' (1 Co 2: 9)

ඇත්ත වශයෙන්ම, ආබෙල්ට වඩා විපාකය ලැබෙන්නේ කුමක් ද යන්න පිළිබඳ හොඳ චිත්‍රයක් අප සතුව ඇත, නමුත් තවමත් අපට සම්පූර්ණ පින්තූරයම නැත.

පාවුල්ගේ කාලයේ දී පරිශුද්ධ රහස හෙළි වී තිබුණත්, විපාකයේ ස්වභාවය පැහැදිලි කර ගැනීම සඳහා ඔහු තොරතුරු ගණනාවක් බෙදා ගනිමින් දේවානුභාවයෙන් ලියූ නමුත්, ඔහු සතුව තිබුණේ නොපැහැදිලි චිත්‍රයක් පමණි.

“දැන් අපි ලෝහ කැඩපතක් මගින් අවිනිශ්චිත දළ සටහනකින් දකින නමුත් එය මුහුණට මුහුණ ලා සිටිනු ඇත. දැනට මම අර්ධ වශයෙන් දනිමි, නමුත් පසුව මම නිවැරදිව දන්නා පරිදි නිවැරදිව දැන ගන්නෙමි. කෙසේ වෙතත්, දැන් මේ තිදෙනා ඉතිරිව සිටිති: ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව, ආදරය; නමුත් මෙයින් උතුම්ම දෙය ප්‍රේමයයි. ”(1 කොරින්ති 13: 12, 13)

ඇදහිල්ලේ අවශ්‍යතාවය කල් ඉකුත් වී නැත. “ඔබ මට විශ්වාසවන්තව සිටියා නම් මම ඔබට විපාක දෙන්නෙමි” කියා යෙහෝවා පැවසුවහොත්, “පියාණෙනි, මා තීරණයක් ගැනීමට පෙර, ඔබ පිරිනමන දේ ගැන ඔබට ටිකක් නිශ්චිතව කිව හැකිද?”

ඉතින්, අපගේ විපාකයේ ස්වභාවය ගැන කරදර නොවීමට පළමු හේතුව වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලයි. යෙහෝවා අතිශයින්ම යහපත් බවත්, අසීමිත wise ානවන්ත බවත්, ඔහු අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය හා අපව සතුටු කිරීමට ඇති ආශාව ගැන අතිමහත් බහුල බවත් අපට විශ්වාසයක් තිබේ නම්, අපි විපාකය ඔහුගේ අතේ තබමු. අපට සිතාගත හැකි කිසිවක් ඉක්මවා සතුටු වන්න.

හේතුව 2

කනස්සල්ලට පත් නොවීමට දෙවන හේතුව නම්, අපගේ බොහෝ අවධානය යොමු වී ඇත්තේ ඇත්ත වශයෙන්ම සැබෑ නොවන විපාකය පිළිබඳ විශ්වාසයකින් ය.

මම තරමක් නිර්භීත ප්‍රකාශයක් කිරීමෙන් ආරම්භ කරමි. සෑම ආගමක්ම යම් ආකාරයක ස්වර්ගීය විපාකයක් විශ්වාස කරන අතර ඔවුන් සියල්ලන්ටම එය වැරදිය. හින්දු සහ බෞද්ධයින්ට ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ ගුවන් යානා ඇත, හින්දු බුව ලෝකා සහ ස්වර්ගා ලෝකා හෝ බෞද්ධ නිර්වාණය - එය එක්තරා ආකාරයක ස්වර්ගයක් නොවේ. මරණින් මතු ජීවිතයේ ඉස්ලාමීය අනුවාදය පිරිමින්ට පක්ෂපාතී බවක් පෙනෙන්නට ඇති අතර, ලස්සන කන්‍යාවන් බහුල වශයෙන් විවාහ වීමට පොරොන්දු වේ.

උද්‍යාන හා උල්පත් තුළ, සිහින් සිල්ක් සහ බ්‍රොකේඩ් වලින් සැරසී, එකිනෙකාට මුහුණලා… අපි විවාහ වෙමු… විශාල, ලස්සන ඇස් ඇති සාධාරණ කාන්තාවන්. (අල් කුර්ආනය, 44: 52-54)

ඔවුන් තුළ [උද්‍යාන] ස්ත්‍රීන් තම බැල්ම සීමා කර ඇති අතර, පුරුෂයා හෝ ජින්නි ​​විසින් ඔවුන් ඉදිරිපිට නොපැමිණේ - ඔවුන් මැණික් හා කොරල් මෙන් ය. (අල් කුර්ආනය, 55: 56,58)

ඊට පස්සේ අපි ක්‍රිස්තියානි ලෝකයට එනවා. යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ඇතුළු බොහෝ පල්ලි විශ්වාස කරන්නේ සියලු යහපත් මිනිසුන් ස්වර්ගයට යන බවයි. වෙනස වන්නේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ සංඛ්‍යාව 144,000 කට පමණක් සීමා වී ඇති බවයි.

සියලු බොරු ඉගැන්වීම් අහෝසි කිරීමට පටන් ගනිමු. 1 කොරින්ති 2: 9 නැවත කියවමු, නමුත් මේ වතාවේ සන්දර්භය තුළ.

“දැන් අපි පරිණත අය අතර ප්‍ර wisdom ාව කතා කරන්නෙමු. නමුත් මේ ක්‍රමයේ ප්‍ර wisdom ාවද නැත මේ දේවල් ක්‍රමයේ පාලකයන්ගේ, කිසි කමකට නැති අය. නමුත් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍ර wisdom ාව පරිශුද්ධ රහසකින් කථා කරමු, සැඟවුණු ප්‍ර wisdom ාව, අපගේ මහිමය සඳහා දේවල් පද්ධති ඉදිරියේ දෙවියන් වහන්සේ කලින් නියම කර ඇත. මෙම ක්‍රමයේ පාලකයන් කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැතමක්නිසාද ඔව්හු එය දැන සිටියේ නම් මහිමාන්විත ස්වාමින්ව මරණයට පත් නොකරනු ඇත. නමුත් ලියා ඇති ආකාරයටම, “ඇස දැක නැත, කන් අසා නැත, දෙවියන් වහන්සේ තමාට ප්‍රේම කරන්නන් උදෙසා පිළියෙළ කර ඇති දේ මිනිසාගේ සිතේ පිළිසිඳගෙන නැත.” මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ඒවා අපට එළිදරව් කර ඇත ඔහුගේ ආත්මය තුළින්, ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරු දේ පවා සොයයි. ”(1 කොරින්ති 2: 6-10)

ඉතින්, “මේ ක්‍රමයේ පාලකයෝ” කවුද? “තේජාන්විත ස්වාමීන්ව uted ාතනය කළේ” ඔවුන්ය. යේසුස්ව uted ාතනය කළේ කවුද? රෝමවරුන්ට එහි අතක් ඇති බව සහතිකයි. නමුත් පොන්තියුස් පිලාත් යේසුස්ට මරණ ද sentence ුවම නියම කළ යුතු යැයි කියා සිටි අය යෙහෝවාගේ සංවිධානයේ පාලකයෝ වූහ. සාක්ෂිකරුවන් පවසන පරිදි ඊශ්‍රායෙල් ජාතිය. ඉශ්‍රායෙල් ජාතිය යෙහෝවාගේ භූමික සංවිධානය යැයි අප පවසන හෙයින්, එහි පාලකයන් - එහි පාලක මණ්ඩලය - පූජකයන්, ලියන්නන්, සද්දුසිවරුන් සහ පරිසිවරුන් බව අපි කියමු. පාවුල් සඳහන් කරන “මේ ක්‍රමයේ පාලකයෝ” මොවුහුය. මේ අනුව, මෙම ඡේදය කියවන විට, අපගේ චින්තනය අද දේශපාලන පාලකයන්ට පමණක් සීමා නොකර, ආගමික පාලකයින් වන අයද ඇතුළත් කරමු. මක්නිසාද පාවුල් කථා කරන “පරිශුද්ධ රහසකින් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍ර wisdom ාව, සැඟවුණු ප්‍ර wisdom ාව” තේරුම් ගත යුත්තේ ආගමික පාලකයන් විසිනි.

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ පාලන ක්‍රමයේ පාලකයන්ට පාලක මණ්ඩලය පරිශුද්ධ රහස තේරුම් ගෙන තිබේද? ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍ර wisdom ාවට රහස්‍යද? යමෙකුට එසේ සිතිය හැකිය, මන්ද ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ඇති බව අපට උගන්වා ඇති අතර, පාවුල් පවසන පරිදි, “දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරු දේ” සෙවීමට හැකි විය යුතුය.

එහෙත්, අපගේ පෙර වීඩියෝවෙන් අප දුටු පරිදි, මේ මිනිසුන් සත්‍යය සොයන මිලියන සංඛ්‍යාත අවංක කිතුනුවන්ට උගන්වන්නේ ඔවුන් මෙම පූජනීය රහසින් බැහැර කර ඇති බවය. ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වල කොටසක් නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පාලනය කරන්නේ 144,000 ක් පමණි. තවද මෙම නීතිය ස්වර්ගයේ පවතින බව ඔවුහු උගන්වති. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, 144,000 දෙනා යහපත සඳහා පොළොව අතහැර දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටීමට ස්වර්ගයට යති.

දේපළ වෙළඳාම් වලදී, නිවසක් මිලදී ගැනීමේදී ඔබ සැමවිටම මතක තබා ගත යුතු සාධක තුනක් ඇති බව කියනු ලැබේ: පළමුවැන්න ස්ථානයයි. දෙවැන්න පිහිටීම වන අතර, තෙවැන්න ඔබ අනුමාන කළ ස්ථානයයි. කිතුනුවන්ට ලැබෙන විපාකය එයද? ස්ථානය, ස්ථානය, ස්ථානය? අපගේ විපාකය ජීවත් වීමට වඩා හොඳ තැනක්ද?

එසේ නම්, 115: 16:

“. . අහස සම්බන්ධයෙන්, අහස අයිති යෙහෝවාට ය, නමුත් ඔහු පොළොව මනුෂ්‍ය පුත්‍රයන්ට දී තිබේ. ”(ගීතාවලිය 115: 16)

දෙවිගේ දරුවන් වන කිතුනුවන්ට පොළොව උරුමයක් ලෙස ලබා දෙන බවට ඔහු පොරොන්දු වූයේ නැද්ද?

“මෘදු ස්වභාවයක් ඇති අය සන්තෝෂවත්ය, මන්ද ඔවුන් පොළොව උරුම කරගනු ඇත.” (මතෙව් 5: 5)

ඇත්ත වශයෙන්ම, බීටිටූඩ්ස් ලෙස හැඳින්වෙන එම ඡේදයේම යේසුස්ද මෙසේ පැවසීය.

“දෙවිව දකින බැවින් නිර්මල හදවතේ සන්තෝෂවත්ය.” (මතෙව් 5: 8)

ඔහු උපමාත්මකව කතා කළාද? සමහරවිට මම හිතන්නේ නැහැ. එසේ වුවද, එය මගේ මතය සහ මගේ මතය පමණක් වන අතර ඩොලර් 1.85 ක් ඔබට ස්ටාර්බක්ස් හි කුඩා කෝපි එකක් ලබා දෙනු ඇත. ඔබ කරුණු දෙස බලා ඔබේම නිගමනයකට එළඹිය යුතුය.

අප ඉදිරියේ ඇති ප්‍රශ්නය නම්, අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ට, යුදෙව්වන් හෝ විශාල අන්‍යජාතික බැටළුවන් වේවා, පොළොව අතහැර ස්වර්ගයේ වාසය කිරීමද?

යේසුස් මෙසේ පැවසුවා.

“ස්වර්ග රාජ්‍යය ඔවුන්ට අයිති බැවින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතාව ගැන දැනුවත්ව සිටින අය සන්තෝෂවත්ය.” (මතෙව් 5: 3)

දැන් “ස්වර්ග රාජ්‍යය” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය මතෙව් පොතේ 32 වතාවක් සඳහන් වේ. (එය වෙනත් කිසිම තැනක ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් නොවේ.) නමුත් එය “රාජ්‍යය” නොවන බව සැලකිල්ලට ගන්න in අහස ”. මතෙව් කතා කරන්නේ ස්ථානය ගැන නොව, රාජ්‍යයේ අධිකාරයේ උල්පත වන මූලාරම්භය ගැන ය. මේ රාජ්‍යය පොළොවෙන් නොව අහසින් ය. එබැවින් එහි අධිකාරය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි භාවිතා කර ඇති පරිදි “ස්වර්ගය” යන වචනය විරාමයක් තබා බැලීමට මෙය හොඳ අවස්ථාවක් විය හැකිය. “ස්වර්ගය”, ඒකීය, බයිබලයේ 300 වතාවකටත්, “අහස” 500 වතාවටත් වඩා දක්නට ලැබේ. “ස්වර්ගීය” සිදුවන්නේ 50 වතාවකට ආසන්නය. පදවලට විවිධ අර්ථයන් ඇත.

“ස්වර්ගය” හෝ “අහස” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට ඉහළින් ඇති අහසයි. මාර්ක් 4:32 ස්වර්ගයේ කුරුල්ලන් ගැන කථා කරයි. අහසට භෞතික විශ්වයට ද යොමු දැක්විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, ඒවා බොහෝ විට අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයට යොමු කිරීමට යොදා ගනී. ස්වාමින්ගේ යාච් prayer ාව ආරම්භ වන්නේ “ස්වර්ගයේ සිටින අපගේ පියාණෙනි” (මතෙව් 6: 9) යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන්ය. කෙසේ වෙතත්, මතෙව් 18: 10 හි යේසුස් කතා කරන්නේ 'ස්වර්ගයේ සිටින මාගේ පියාණන්ගේ මුහුණ දෙස නිතරම බලන ස්වර්ගයේ සිටින දේවදූතයන්' ගැනයි. එහිදී, ඒකකය භාවිතා වේ. දෙවි ස්වර්ගයේ ස්වර්ගයේවත් නොතිබීම ගැන අප පළමු රජවරුන්ගෙන් කියවූ දෙයට මෙය පටහැනිද? කොහෙත්ම නැහැ. මේවා දෙවියන්ගේ ස්වභාවය පිළිබඳ කුඩා මට්ටමේ අවබෝධයක් ලබා දීම සඳහා කරන ප්‍රකාශයන් පමණි.

නිදසුනක් වශයෙන්, යේසුස් ගැන කථා කරන විට, පාවුල් 4 වන පරිච්ඡේදයේ එපීසයට පවසන්නේ “සියලු අහසට වඩා බොහෝ සෙයින් නැඟී” ඇති බවයි. යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේට ඉහළින් නැගී සිටින ලෙස පාවුල් යෝජනා කරනවාද? කොහෙත්ම නැහැ.

දෙවියන් වහන්සේ ස්වර්ගයේ සිටින බව අපි කථා කරමු, නමුත් ඔහු එසේ නොවේ.

“නමුත් දෙවි ඇත්තටම පොළොවේ වාසය කරයිද? බලන්න! අහස, ඔව්, අහසේ ස්වර්ගය, ඔබට අඩංගු විය නොහැක. එසේ නම්, මා විසින් ඉදිකරන ලද මෙම නිවස කොතරම් අඩුද! ”(1 Kings 8: 27)

යෙහෝවා දෙවි ස්වර්ගයේ සිටින බව බයිබලය පවසනවා. නමුත් ස්වර්ගයට ඔහුව පාලනය කළ නොහැකි බව එහි සඳහන් වෙනවා.

රතු, නිල්, කොළ සහ කහ යන වර්ණයන් මොන වගේද කියා අන්ධව ඉපදුණු මිනිසෙකුට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කිරීම ගැන සිතා බලන්න. වර්ණ උෂ්ණත්වයට සංසන්දනය කිරීමෙන් ඔබට උත්සාහ කළ හැකිය. රතු පාටයි, නිල් පාටයි. ඔබ උත්සාහ කරන්නේ අන්ධයාට යම්කිසි යොමු රාමුවක් ලබා දීමට ය, නමුත් ඔහුට තවමත් වර්ණය තේරෙන්නේ නැත.

අපට ස්ථානය තේරුම් ගත හැකිය. ඉතින්, දෙවියන් වහන්සේ ස්වර්ගයේ සිටින බව කීමෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහු අප සමඟ මෙහි නොසිටින නමුත් අපට ළඟා විය නොහැකි වෙනත් තැනක සිටින බවය. කෙසේ වෙතත්, එය ස්වර්ගය යනු කුමක්ද යන්න හෝ දෙවියන්ගේ ස්වභාවය කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමට පටන් නොගනී. අපගේ ස්වර්ගීය බලාපොරොත්තුව ගැන යමක් තේරුම් ගැනීමට යන්නේ නම් අපගේ සීමාවන් සමඟ අප එකඟ විය යුතුය.

මෙය ප්‍රායෝගික උදාහරණයකින් පැහැදිලි කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න. සෑම ඡායාරූපයක්ම ගන්නා වැදගත්ම ඡායාරූපය ලෙස බොහෝ දෙනා හඳුන්වන දේ මම ඔබට පෙන්වන්නම්.

1995 වෙත ආපසු පැමිණි විට නාසා හි ජනතාව විශාල අවදානමක් ගත්හ. හබල් දුරේක්ෂයේ කාලය ඉතා මිල අධික වූ අතර එය භාවිතා කිරීමට කැමති පුද්ගලයින්ගේ දිගු පොරොත්තු ලේඛනයක් ද විය. එසේ වුවද, හිස්ව තිබූ අහසේ ඉතා කුඩා කොටසකට එය යොමු කිරීමට ඔවුහු තීරණය කළහ. පාපන්දු පිටියේ එක් ගෝල කණුවක ටෙනිස් බෝලයක ප්‍රමාණය අනෙක් පැත්තෙන් සිතන්න. එය කෙතරම් කුඩාද? ඔවුන් පරීක්ෂා කළ අහසේ විශාලත්වය එයයි. 10 දින ගණනක් දුරේක්ෂයේ සංවේදකයේ අනාවරණය කර ගැනීම සඳහා අහසේ එම කොටසෙහි ඇති අඳුරු ආලෝකය, ෆෝටෝනය මගින් ෆෝටෝනය ගලා යයි. ඔවුන්ට කිසිවක් නොමැතිව අවසන් විය හැකි නමුත් ඒ වෙනුවට ඔවුන්ට මෙය ලැබුණි.

සෑම තිතක්ම, මෙම රූපයේ ඇති සෑම සුදු පැහැයක්ම තාරකාවක් නොව මන්දාකිණියකි. තරු බිලියන ගණනක් නොව මිලියන සිය ගණනක් සහිත මන්දාකිණියකි. එතැන් සිට ඔවුන් අහසේ විවිධ ප්‍රදේශවල ඊටත් වඩා ගැඹුරු ස්කෑන් කිරීම් සිදු කර ඇති අතර සෑම අවස්ථාවකම එකම ප්‍රති .ල ලබා ගනී. අපි හිතන්නේ දෙවියන් ජීවත් වෙන්නේ තැනකද? අපට තේරුම් ගත හැකි භෞතික විශ්වය මිනිස් මොළයට සිතාගත නොහැකි තරම් විශාල ය. යෙහෝවාට ස්ථානයක ජීවත් විය හැක්කේ කෙසේද? දේවදූතයන්, ඔව්. ඔවුන් ඔබ හා මම වගේ සීමිතයි. ඔවුන් කොහේ හරි ජීවත් විය යුතුයි. පැවැත්මේ වෙනත් මානයන්, යථාර්ථයේ ගුවන් යානා ඇති බව පෙනේ. නැවතත්, අන්ධයන් වර්ණය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි - එයයි අප.

ඉතින්, බයිබලය ස්වර්ගය හෝ අහස ගැන කථා කරන විට, මේවා අපට තේරුම්ගත නොහැකි දේ තේරුම් ගැනීමට තරමක් දුරට උපකාර කිරීම සඳහා වූ සම්ප්‍රදායකි. “ස්වර්ගය”, “අහස”, “ස්වර්ගීය” යන විවිධ භාවිතයන් සම්බන්ධ කරන පොදු අර්ථ දැක්වීමක් සොයා ගැනීමට අප උත්සාහ කරන්නේ නම්, එය මෙය විය හැකිය:

ස්වර්ගය යනු පෘථිවියට අයත් නොවන දෙයකි. 

බයිබලයේ ස්වර්ගය පිළිබඳ අදහස සැමවිටම පොළොවට වඩා උසස් හා / හෝ භූමික දේවලට වඩා negative ණාත්මක ආකාරයකින් අදහස් කරයි. එපීස 6:12 “ස්වර්ගීය ස්ථානවල දුෂ්ට ආත්ම බලයන්” ගැන කථා කරයි. 2 පේත්‍රැස් 3: 7 “අහස සහ පොළොව දැන් ගින්න සඳහා ගබඩා කර ඇත” ගැන කථා කරයි.

අපගේ විපාකය ස්වර්ගයෙන් පාලනය කිරීම හෝ ස්වර්ගයේ ජීවත් වීම බව බයිබලයේ කිසිම පදයක් තිබේද? ආගම්වාදීන් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ අනුමාන කර ඇත; නමුත් මතක තබා ගන්න, නිරය, අමරණීය ආත්මය හෝ 1914 දී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම වැනි ඉගැන්වීම් ඉගැන්වූ අයමයි. ආරක්ෂිත වීමට නම්, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් “විෂ සහිත ගසේ fruit ල” ලෙස අප නොසලකා හැරිය යුතුය. ඒ වෙනුවට, අපි උපකල්පනය නොකර බයිබලය වෙත යමු.

අප පරිභෝජනය කරන ප්‍රශ්න දෙකක් තිබේ. අපි කොහෙද ජීවත් වෙන්නේ? අපි මොනවා වෙයිද? පළමුවෙන්ම ස්ථානය පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීමට උත්සාහ කරමු.

ස්ථානය

යේසුස් කිව්වා අපි එයත් එක්ක පාලනය කරනවා කියලා. (2 තිමෝති 2:12) යේසුස් පාලනය කරන්නේ ස්වර්ගයෙන්ද? ඔහුට ස්වර්ගයෙන් පාලනය කළ හැකි නම්, ඔහු ගිය පසු තම රැළ පෝෂණය කිරීම සඳහා විශ්වාසවන්ත හා නුවණැති දාසයෙකුව පත් කිරීමට ඔහුට සිදු වූයේ ඇයි? (මතෙ. 24: 45-47) උපමාවෙන් පසු උපමාවෙන්, එනම් කුසලතා, මිනා, කන්‍යාවන් 10, විශ්වාසවන්ත භාරකරු - අපට පොදු තේමාවම පෙනේ: යේසුස් පිටත්ව ගොස් නැවත පැමිණෙන තෙක් තම සේවකයන් භාරව සිටියි. සම්පුර්ණයෙන්ම පාලනය කිරීමට නම්, ඔහු පැමිණ සිටිය යුතු අතර, මුළු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයම ඔහු නැවත පොළොවට පැමිණ පාලනය කිරීමට බලා සිටී.

සමහරු කියනවා, “ඒයි, දෙවියන්ට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. යේසුස් සහ අභිෂේක ලත් අය ස්වර්ගයෙන් පාලනය කරනවාට දෙවි කැමති නම් ඔවුන්ට පුළුවන්. ”

සැබෑ. නමුත් ප්‍රශ්නය දෙවියන් නොවේ හැකි කරන්න, නමුත් දෙවියන් වහන්සේට ඇති දේ තෝරාගත් කරන්න. අද දක්වාම යෙහෝවා මනුෂ්‍ය වර්ගයා පාලනය කර ඇති ආකාරය බැලීමට දේවානුභාවයෙන් ලියන ලද වාර්තාව දෙස බැලිය යුතුය.

නිදසුනක් වශයෙන්, සොදොම් සහ ගොමෝරා ගැන සලකා බලන්න. මිනිසෙකු ලෙස කටයුතු කර ආබ්‍රහම්ව බැලීමට ගිය යෙහෝවාගේ දේවදූත ප්‍රකාශකයා ඔහුට මෙසේ පැවසීය.

“සොදොම් සහ ගොමෝරාට විරුද්ධව කරන හ c ඇත්තෙන්ම මහත් ය. ඔවුන්ගේ පාපය ඉතා බර ය. ඔවුන් රඟපානවාදැයි බැලීමට මම පහළට යන්නෙමි මා වෙත පැමිණි හ c ට අනුව. එසේ නොවේ නම්, මට එය දැනගත හැකිය. ”” (උත්පත්ති 18: 20, 21)

එම නගරවල ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය කුමක්දැයි දේවදූතයන්ට පැවසීමට යෙහෝවා සිය සර්ව විද්‍යාව භාවිතා නොකළ බව පෙනේ. ඒ වෙනුවට ඔවුන්ට තමන් ගැනම සොයා බැලීමට ඉඩ දෙන්න. ඔවුන්ට ඉගෙන ගැනීමට පහළට පැමිණීමට සිදුවිය. ඔවුන්ට පිරිමින් ලෙස ක්‍රියාත්මක වීමට සිදු විය. ශාරීරිකව පෙනී සිටීම අවශ්‍ය වූ අතර ඔවුන්ට එම ස්ථානයට පැමිණීමට සිදුවිය.

ඒ හා සමානව, යේසුස් නැවත පැමිණෙන විට, ඔහු මනුෂ්‍යයන්ව පාලනය කිරීමට හා විනිශ්චය කිරීමට පොළොවේ සිටියි. බයිබලය කථා කරන්නේ ඔහු පැමිණෙන කෙටි කාල පරිච්ඡේදයක් ගැන පමණක් නොව, ඔහු තෝරාගත් අය එක්රැස් කර, නැවත කිසි දිනෙක ආපසු නොඑන ලෙස ඔවුන්ව ස්වර්ගයට යවයි. යේසුස් දැන් පැමිණ නැත. ඔහු සිටින්නේ ස්වර්ගයේ ය. ඔහු ආපසු පැමිණෙන විට, ඔහුගේ පාරූසියා, ඔහුගේ පැමිණීම ආරම්භ වනු ඇත. ඔහු නැවත පොළොවට පැමිණෙන විට ඔහුගේ පැමිණීම ආරම්භ වේ නම්, ඔහු නැවත ස්වර්ගයට ගියහොත් ඔහුගේ පැමිණීම දිගටම පවතින්නේ කෙසේද? අපට මෙය මඟ හැරුණේ කෙසේද?

එළිදරව් අපට පවසනවා “දෙවියන් වහන්සේගේ කූඩාරම මනුෂ්‍යයන් සමඟ ය, ඔහු එසේ කරනු ඇත පදිංචිව සිටින්න ඔවුන් සමග…" “ඔවුන් සමඟ වාසය කරන්න!” දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ වාසය කරන්නේ කෙසේද? මන්ද යේසුස් අප සමඟ සිටින බැවිනි. ඔහුව එම්මානුවෙල් ලෙස හැඳින්වූ අතර එහි අර්ථය “දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟය” යන්නයි. (මතෙ 1:23) ඔහු යෙහෝවාගේ පැවැත්මේ “නියම නිරූපණය” වන අතර, “ඔහු සිය බලයේ වචනයෙන් සියල්ල නඩත්තු කරයි.” (හෙබ්‍රෙව් 1: 3) ඔහු “දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය” වන අතර, ඔහුව දකින අය පියාණන් වහන්සේ දකිති. (2 කොරින්ති 4: 4; යොහන් 14: 9)

යේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන් සමඟ වාසය කරනවා පමණක් නොව, අභිෂේක ලත් අය, ඔහුගේ රජවරු සහ පූජකයෝද එසේමය. අභිෂේක ලත් වාසය කරන නව යෙරුසලම ස්වර්ගයෙන් බැස එන බව අපට කියනු ලැබේ. (එළිදරව් 21: 1-4)

යේසුස් සමඟ රජවරුන් හා පූජකයන් ලෙස පාලනය කරන දෙවිගේ දරුවන් පාලනය කරන බව කියනු ලැබේ පොළොව මත, ස්වර්ගයේ නොවේ. එළිදරව් 5:10 ග්‍රීක වචනය පරිවර්තනය කරමින් NWT වැරදි ලෙස පරිවර්තනය කරයි කන එහි තේරුම “මත හෝ මත” “ඉවරයි” යන්නයි. මෙය නොමඟ යවන සුළුය!

ස්ථානය: සාරාංශයෙන්

එය එසේ පෙනෙන්නට තිබුණද, මම කිසිවක් නිශ්චිතව ප්‍රකාශ නොකරමි. එය වැරැද්දක් වනු ඇත. මම හුදෙක් පෙන්වන්නේ සාක්ෂි වල බර කොතැනට යනවාද යන්නයි. ඉන් ඔබ්බට යාම යනු අප දේවල් දකින්නේ අර්ධ වශයෙන් පමණක් යන පාවුල්ගේ වචන නොසලකා හැරීමයි. (1 කොරින්ති 13: 12)

මෙය අපව ඊළඟ ප්‍රශ්නයට යොමු කරයි: අප කෙබඳු වනු ඇත්ද?

අපි මොන වගේද?

අපි හුදෙක් පරිපූර්ණ මිනිසුන් වේවිද? ගැටලුව වන්නේ, අප මිනිසුන් පමණක් නම්, පරිපූර්ණ හා පව් රහිත වුවත්, අපට රජවරුන් ලෙස පාලනය කළ හැක්කේ කෙසේද?

බයිබලය මෙසේ පවසයි: 'මිනිසා තම තුවාලයට මිනිසා ආධිපත්‍යය දරයි', සහ 'තමාගේම පියවර මෙහෙයවීම මිනිසාට අයිති නැත'. (දේශනාකාරයා 8: 9; ජෙරමියා 10: 23)

බයිබලය පවසන්නේ අපි මනුෂ්‍ය වර්ගයා විනිශ්චය කරන අතර, ඊටත් වඩා, අපි සාතන් සමඟ වැටී සිටින දේවදූතයන් ගැන සඳහන් කරමින් දේවදූතයන් පවා විනිශ්චය කරන්නෙමු. (1 කොරින්ති 6: 3) මේ සියල්ල සහ තවත් බොහෝ දේ කිරීමට අපට ඕනෑම මිනිසෙකුට තිබිය හැකි ප්‍රමාණයට වඩා බලය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අවශ්‍ය වේ.

බයිබලය අළුත් මැවිල්ලක් ගැන කථා කරයි, එය පෙර නොතිබූ දෙයක් අඟවයි.

 “. . යමෙක් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක් වන්නේ නම්, ඔහු නව මැවිල්ලකි. පරණ දේවල් පහව ගියේය; බලන්න! අලුත් දේවල් ඇති වී තිබේ. ” (2 කොරින්ති 5:17)

“. . .නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වධහිංසා කණුව හැර, මා ගැනත් මමත් ලෝකය සම්බන්ධයෙන් ලෝකය මරණයට පත් කරනු ලැබුවෙමි. මක්නිසාද චර්මච්ඡේදනය කිසිවක් නැත, චර්මච්ඡේදනය නොවේ, නමුත් නව මැවිල්ලකි. මෙම චර්යා ධර්මය අනුව පිළිවෙළකට ගමන් කරන සියල්ලන්ට සාමය හා දයාව ඔවුන් කෙරෙහි වේවා, ඔව්, දෙවියන් වහන්සේගේ ඉශ්‍රායෙල් කෙරෙහි. ” (ගලාති 6: 14-16)

පාවුල් මෙහි උපමාත්මකව කථා කරනවාද, නැතහොත් ඔහු වෙනත් දෙයකට යොමු දක්වන්නේද? මතෙව් 19: 28 හි යේසුස් පැවසූ නැවත මැවීමේදී අප කුමක් වනු ඇත්ද යන ප්‍රශ්නය ඉතිරිව තිබේ.

යේසුස් වහන්සේව පරීක්ෂා කිරීමෙන් අපට ඒ පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබාගත හැකිය. අපට මෙය පැවසිය හැක්කේ, මෙතෙක් ලියන ලද අවසාන පොතක යොහන් අපට පැවසූ දේ නිසාය.

“. . අපව දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස හැඳින්වීමට පියාණන් වහන්සේ අපට දී ඇති ප්‍රේමය බලන්න. අපිත් එයයි. ලෝකය අපව හඳුනන්නේ නැත, මන්ද එය ඔහුව දැන නොසිටි බැවිනි. ආදරණීයයන්, අපි දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ වෙමු, නමුත් අප කෙබඳු අයෙක්ද යන්න තවමත් ප්‍රකාශ වී නොමැත. ඔහු ප්‍රකාශ වූ විට අපි ඔහු හා සමාන වන බව අපි දනිමු. ඔහු කෙරෙහි මේ බලාපොරොත්තුව ඇති සෑම කෙනෙක්ම පවිත්‍ර වන්නේය. (1 යොහන් 3: 1-3)

යේසුස් දැන් කුමක් වුවත්, ඔහු ප්‍රකාශ වන විට, ඔහු අවුරුදු දහසක් තිස්සේ පොළොව මත පාලනය කිරීමටත්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට නැවත ලබා දීමටත් අවශ්‍ය දේ බවට පත්වනු ඇත. ඒ අවස්ථාවේ දී, අපි ඔහු මෙන් වන්නෙමු.

යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ විට, ඔහු තවදුරටත් මනුෂ්‍යයෙකු නොව ආත්මයක් විය. ඊටත් වඩා, ඔහු තමා තුළම ජීවයක් ඇති, අන් අයට ලබා දිය හැකි ජීවිතයක් බවට පත් විය.

“. . “එබැවින් ආදම් පළමු මිනිසා ජීවමාන පුද්ගලයෙක් බවට පත් විය” යනුවෙන් ලියා තිබේ. අන්තිම ආදම් ජීවනය දෙන ආත්මයක් බවට පත් විය. ” (1 කොරින්ති 15:45)

“මක්නිසාද පියාණන් වහන්සේ තුළ ජීවනය තිබෙන්නාක් මෙන්, තමා තුළද ජීවනය ලැබීමට පුත්‍රයාටද ඔහු අවසර දී තිබේ.” (ජෝන් 5: 26)

“ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම දේව භක්තියේ පරිශුද්ධ රහස පිළිගත හැකි ය: 'ඔහු මාංශයෙන් ප්‍රකාශ විය, ආත්මයෙන් ධර්මිෂ් was කෙනෙකු ලෙස ප්‍රකාශයට පත් විය, දේවදූතයන්ට දර්ශනය විය, ජාතීන් අතර දේශනා කරන ලදී, ලෝකය විශ්වාස කරන ලදී, මහිමයෙන් පිළිගත්තේය. . '”(1 තිමෝති 3: 16)

යේසුස් වහන්සේව නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේ විසිනි.

“. . නාසරෙත්හි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමයෙන් ඔබ කණුවක මරා දැමූ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ බව ඔබ සැමටත් ඉශ්රායෙල් ජනයාටත් දැනගත හැකි ය. . . ” (ක්‍රියා 4:10)

කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ උත්ථානවූ, මහිමාන්විත ස්වරූපයෙන්, ඔහුගේ ශරීරය ඔසවා තැබීමට ඔහුට හැකි විය. ඔහු “මාංශයෙන් ප්‍රකාශ විය”.

“. . ජේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ට පිළිතුරු දෙමින්, “මේ දේවමාළිගාව කඩා දමන්න, දවස් තුනකින් මම එය ඔසවන්නෙමි.” එවිට යුදෙව්වන් මෙසේ පැවසූහ: “මෙම දේවමාළිගාව 46 වසර තුළ ඉදිකරන ලදි, ඔබ එය දින තුනකින් ඉහළ නංවනවාද?” නමුත් ඔහු. ඔහුගේ ශරීරයේ දේවමාළිගාව ගැන කතා කරමින් සිටියේය. ”(ජෝන් 2: 19-22)

ඔහු හැදී වැඩුණේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් බව සැලකිල්ලට ගන්න-යේසුස් වහන්සේ-ඔහුගේ ශරීරය ඉහළට ඔසවයි. ආත්මයක් ලෙස තම ගෝලයන්ට පෙනී සිටීමට නොහැකි වූ නිසා ඔහු මෙය නැවත නැවතත් කළේය. ආත්මයක් දැකීමේ සංවේදී හැකියාව මිනිසුන්ට නැත. ඉතින්, යේසුස් කැමැත්තෙන් මස් ගත්තා. මෙම ස්වරූපයෙන් ඔහු තවදුරටත් ආත්මයක් නොව මිනිසෙකි. ඔහුට පෙනෙන පරිදි ඔහුගේ ශරීරය පරිහරණය කළ හැකිය. ඔහුට සිහින් වාතයෙන් පිටතට පැමිණිය හැකිය… කන්න, බොන්න, ස්පර්ශ කරන්න, ස්පර්ශ කරන්න… ඉන්පසු සිහින් වාතයට නොපෙනී යන්න. (යොහන් 20: 19-29 බලන්න)

අනික් අතට, එම කාලය තුළම යේසුස් සිරගෙදර සිටින ආත්මයන්ට පෙනී සිටියේය, භූතයන් පහතට හෙළා පොළොවට කොටු වී සිටියේය. (1 Peter 3: 18-20; එළිදරව් 12: 7-9) මෙය ඔහු ආත්මයක් ලෙස කරනු ඇත.

යේසුස් මිනිසෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට හේතුව තම ගෝලයන්ගේ අවශ්‍යතා සඳහා නැඹුරු වීමයි. නිදසුනක් වශයෙන් පේතෘස් සුව කිරීම ගැන සලකා බලන්න.

පේතෘස් බිඳුණු මිනිසෙකි. ඔහු තම ස්වාමින්වහන්සේ අසමත් විය. ඔහු තුන් වතාවක් ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කර තිබේ. පේතෘස්ව ආත්මික සෞඛ්‍ය තත්වයට පත් කළ යුතු බව දැනගත් යේසුස් ප්‍රේමණීය සිදුවීමක් කළා. ඔවුන් මසුන් ඇල්ලීමේදී වෙරළේ සිටගෙන බෝට්ටුවේ තරු පුවරුවේ දැල තැබීමට ඔහු ඔවුන්ට උපදෙස් දුන්නේය. එකෙණෙහිම දැල මාළු වලින් පිරී ගියේය. පේතෘස් එය ස්වාමින් වහන්සේ බව වටහාගෙන බෝට්ටුවෙන් පැන පිහිනීමට ගියේය.

වෙරළේ දී සමිඳාණන් වහන්සේ නිශ්ශබ්දව අඟුරු ගින්නක් දරා සිටිනු දුටුවේ ය. පේතෘස් සමිඳාණන් වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කළ රාත්‍රියේ අඟුරු ගින්නක් ද විය. (යොහන් 18:18) වේදිකාව සකසා ඇත.

යේසුස් ඔවුන් අල්ලා ගත් මාළු ටිකක් බැදපු අතර ඔවුන් එකට කෑවා. ඊශ්‍රායෙලයේ, එකට ආහාර ගැනීම යනු ඔබ එකිනෙකා සමඟ සමාදානයෙන් සිටීමයි. යේසුස් පේතෘස්ට පැවසුවේ ඔවුන් සමාදානයෙන් සිටින බවයි. කෑමෙන් පසු යේසුස් පේතෘස්ට ඇසුවේ තමාට ප්‍රේම කරනවාද කියායි. ඔහු ඔහුගෙන් ඇසුවේ එක් වරක් නොව තුන් වතාවක් ය. පේතෘස් තුන් වතාවක් සමිඳාණන් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති අතර, ඒ නිසා ඔහුගේ ප්‍රේමය පිළිබඳ සෑම සහතිකයකින්ම ඔහු කලින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අහෝසි කළේය. කිසිම ආත්මයකට මෙය කළ නොහැක. එය ඉතා මානව-මිනිස් අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයකි.

දෙවියන් වහන්සේ තම තෝරාගත් අය සඳහා තබා ඇති දේ විමසා බලන විට එය මතකයේ තබා ගනිමු.

යෙසායා ධර්මිෂ් for කම උදෙසා පාලනය කරන රජෙකු ගැනත් යුක්තිය උදෙසා පාලනය කරන අධිපතීන් ගැනත් කථා කරයි.

“. . බලන්න! රජෙක් ධර්මිෂ් for කම උදෙසා රජකම් කරන්නේ ය
අධිපතීන් යුක්තිය උදෙසා පාලනය කරනු ඇත.
සෑම කෙනෙකුම සුළඟින් සැඟවී සිටින ස්ථානයක් මෙන් වනු ඇත.
වැසි කුණාටුවෙන් සැඟවී සිටින ස්ථානයක්,
ජලය නැති රටක දිය පහරවල් මෙන්,
පාළු භූමියක දැවැන්ත කකුළුවෙකුගේ සෙවණැල්ල මෙන්. ”
(යෙසායා 32: 1, 2)

මෙහි සඳහන් රජු යේසුස් බව අපට පහසුවෙන්ම තීරණය කළ හැකිය, නමුත් අධිපතීන් කවුද? නව ලෝකයේ පෘථිවිය පාලනය කරන වැඩිමහල්ලන්, පරිපථ අවේක්ෂකයන් සහ ශාඛා කමිටු සාමාජිකයින් මොවුන් බව සංවිධානය උගන්වයි.

නව ලෝකයේ, යේසුස් පොළොවේ සිටින යෙහෝවාගේ නමස්කාරකයන් අතර පෙරමුණ ගැනීමට “මුළු පොළොවේම අධිපතීන්” පත් කරයි. (ගීතාවලිය 45: 16) ඔහු අද බොහෝ ඇදහිලිවන්ත වැඩිහිටියන් අතරින් මේවායින් බොහොමයක් තෝරා ගනු ඇති බවට සැකයක් නැත. මෙම මිනිසුන් දැන් තමන්ම ඔප්පු කර ඇති හෙයින්, ඔහු නව ලෝකයේ අධිපති පංතියේ කාර්යභාරය හෙළි කරන විට අනාගතයේ දී ඊටත් වඩා විශාල වරප්‍රසාද ලබා දීමට ඔහු තෝරා ගනු ඇත.
(w99 3 / 1 p. 17 par. 18 “පන්සල” සහ “අධිපතියා” අද)

“අධිපති පන්තිය”!? සංවිධානය සිය පංතිවලට ආදරය කරන බවක් පෙනේ. “යෙරෙමියා පන්තිය”, “යෙසායා පන්තිය”, “ජොනදාබ් පන්තිය”… ලැයිස්තුව දිගින් දිගටම පවතී. යේසුස්ව රජෙකු ලෙස අනාවැකි කීමටත්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුළු ශරීරයම අතහැර දමා, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ වැඩිමහල්ලන්, චාරිකා අවේක්ෂකයන් සහ බෙතෙල් වැඩිමහල්ලන් ගැනත් ලිවීමට යෙහෝවා යෙසායාට දේවානුභාවයෙන් දුන් බව අප විශ්වාස කළ යුතුද? සභාවේ වැඩිමහල්ලන් කවදා හෝ බයිබලයේ අධිපතීන් ලෙස හැඳින්වූවාද? අධිපතීන් හෝ රජවරුන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ තෝරාගත් අය, දෙවියන් වහන්සේගේ අභිෂේක ලත් දරුවන් වන අතර, ඔවුන් මහිමයට නැවත නැඟිටුවීමෙන් පසුව පමණි. යෙසායා අනාවැකිමය ලෙස සඳහන් කළේ අසම්පූර්ණ මිනිසුන් නොව දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ ඊශ්‍රායෙලයට ය.

එසේ පැවසුවහොත්, ඒවා ජීවය ලබා දෙන ජලය සහ ආරක්ෂිත කකුළුවන්ගේ ප්‍රබෝධමත් ප්‍රභවයක් ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? සංවිධානය පවසන පරිදි නව ලෝකය ආරම්භයේ සිටම පාරාදීසයක් වනු ඇත නම් එවැනි දේ සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද?

මෙම අධිපතීන් හෝ රජවරුන් ගැන පාවුල් පවසන දේ සලකා බලන්න.

“. . මක්නිසාද මැවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් එළිදරව් කිරීම සඳහා මහත් අපේක්ෂාවෙන් බලා සිටී. මක්නිසාද යත්, මැවීම නිෂ් u ලභාවයට යටත් වූයේ, ස්වකීය අභිමතය පරිදි නොව, එය යටත් කළ තැනැත්තා හරහා ය. මැවිල්ල ද වහල්භාවයෙන් නිදහස් වී දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමාන්විත නිදහස ලැබෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුව මත ය. . මක්නිසාද යත්, සියලු මැවිල්ල එකට කෙඳිරිගාමින් හා වේදනාවෙන් පෙළෙන බව අපි දනිමු. ”(රෝම 8: 19-22)

“මැවීම” “දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්” ට වඩා වෙනස් ලෙස පෙනේ. පාවුල් කථා කරන මැවිල්ල වැටී ඇත, අසම්පූර්ණ මනුෂ්‍යත්වය - අධර්මිෂ් teous ය. මොවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් නොව දෙවියන් වහන්සේගෙන් en ත්ව සිටින අතර ප්‍රතිසන්ධානය අවශ්‍ය වේ. මෙම ජනයා, ඔවුන්ගේ බිලියන ගණනින්, ඔවුන්ගේ සියලු දුර්වලතා, පක්ෂග්‍රාහී බව, අඩුපාඩු සහ චිත්තවේගීය ගමන් මලු නොවෙනස්ව නැවත පොළොවට උත්ථාන කරනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ නිදහස් කැමැත්තෙන් පටලවා නොගනී. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මිදීමේ මිලය මුදවා ගැනීමේ බලය පිළිගැනීමට ඔවුනට තනිවම පැමිණීමට අවශ්‍ය වනු ඇත.

යේසුස් පේතෘස් සමඟ කළාක් මෙන්, මේ අයටද දෙවි සමඟ කරුණාවන්ත තත්වයකට පත් වීමට මුදු මොළොක් ප්‍රේමය අවශ්‍ය වේ. මෙය පූජකවරයාගේ කාර්යභාරය වනු ඇත. සමහරු පිළිගන්නේ නැත, කැරලි ගසනු ඇත. සාමය පවත්වා ගැනීමටත් දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි යටහත් පහත් අයව ආරක්ෂා කිරීමටත් ස්ථිර හා බලවත් හස්තයක් අවශ්‍ය වේ. මෙය රජවරුන්ගේ කාර්යභාරයයි. නමුත් මේ සියල්ල දේවදූතයන් නොව මිනිසුන්ගේ කාර්යභාරයයි. මෙම මිනිස් ගැටලුව විසඳනු ලබන්නේ දේවදූතයන් විසින් නොව, මිනිසුන් විසින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගෙන, යෝග්‍යතාවය පිළිබඳව පරීක්‍ෂා කර, පාලනය කිරීමට සහ සුව කිරීමට බලය හා ප්‍ර wisdom ාව ලබා දීමෙනි.

සාරාංශයකින්

අපගේ ත්‍යාගය ලැබීමෙන් පසු අප ජීවත් වන්නේ කොතැනද සහ අප කුමක් වනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳව ඔබ නිශ්චිත පිළිතුරු සොයන්නේ නම්, මට ඒවා ලබා දීමට නොහැකි වීම ගැන මට කණගාටුයි. සමිඳාණන් වහන්සේ මේ දේවල් අපට එළිදරව් කර නැත. පාවුල් පැවසූ පරිදි:

“. . දැන් අපට ලෝහ දර්පණයක් මගින් අවිනිශ්චිත දළ සටහනකින් පෙනේ, නමුත් එය මුහුණට මුහුණ ලා වනු ඇත. මේ වන විට මම අර්ධ වශයෙන් දනිමි, නමුත් මා නිවැරදිව දන්නා පරිදි නිවැරදිව දැනගනු ඇත. ”
(1 කොරින්ති 13: 12)

අප ස්වර්ගයේ ජීවත් වන බවට පැහැදිලි සාක්ෂි නොමැති බව මට පැවසිය හැකිය, නමුත් සාක්ෂි බහුල වීම අප පෘථිවියේ සිටිනු ඇතැයි යන අදහසට අනුබල දෙයි. එනම්, සියල්ලට පසු, මනුෂ්‍යත්වයට තැනක්.

අහස සහ පොළොව අතර, ආත්මය හා භෞතික ක්ෂේත්‍රය අතර සංක්‍රමණය වීමට අපට හැකි වේද? ස්ථිරවම කිව හැක්කේ කාටද? එය පැහැදිලි හැකියාවක් බව පෙනේ.

සමහරු ඇසිය හැකිය, නමුත් මට රජෙකු හා පූජකයෙකු වීමට අවශ්‍ය නොවන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? මට සාමාන්‍ය මිනිසෙකු ලෙස මිහිපිට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම් කුමක් කළ යුතුද?

මෙන්න මම දන්නා දේ. යෙහෝවා දෙවි, ඔහුගේ පුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන්, අපගේ වර්තමාන පාපයේ තත්වය තුළ පවා ඔහුගේ දරුකමට හදාගත් දරුවන් බවට පත්වීමේ අවස්ථාව අපට ලබා දෙයි. යොහන් 1:12 මෙසේ පවසයි.

“කෙසේවෙතත්, ඔහුව පිළිගත් සියල්ලන්ට දෙවිගේ දරුවන් බවට පත්වීමට ඔහු බලය ලබා දුන්නේය. මන්ද ඔවුන් ඔහුගේ නාමය කෙරෙහි ඇදහිල්ල තබන බැවිනි.” (යොහන් 1: 12)

කුමන විපාකයක් ලැබුණත්, අපගේ නව ශරීරය කුමන ස්වරූපයක් ගත්තත් එය දෙවියන් වහන්සේට වේ. ඔහු අපට යෝජනාවක් ඉදිරිපත් කරන අතර, එය ප්‍රශ්න කිරීම විචක්ෂණශීලී බවක් නොපෙනේ. එසේ පැවසීම, “ඒක හොඳයි දෙවියන්, නමුත් දොර අංක දෙක පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද?”

නොපෙනෙන යථාර්ථයන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබමු, අපගේ සිහිනෙන් ඔබ්බට අපව සතුටු කිරීමට අපගේ ආදරණීය පියා කෙරෙහි විශ්වාසය තබමු.

ෆොරස්ට් ගැම්ප් පැවසූ පරිදි, “මට ඒ ගැන කියන්නට ඇත්තේ එපමණයි.”