මා කොරින්ති 2 ක් කියවමින් සිටියදී, මාංසයේ උලක් නිසා පීඩා විඳීම ගැන පාවුල් කතා කරයි. ඔබට එම කොටස මතකද? යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස, ඔහුගේ ඇස් පෙනීම නරක අතට හැරෙන බව මට ඉගැන්නුවා. මම කවදාවත් ඒ අර්ථකථනයට කැමති වුණේ නැහැ. ඒක හරියට පේච්චයි වගේ. ඇත්තෙන්ම, ඔහුගේ නරක ඇස් පෙනීම රහසක් නොවීය, එබැවින් පිටතට පැමිණ එසේ නොකියන්නේ ඇයි?

රහස්‍යභාවය ඇයි? ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ලියා ඇති සෑම දෙයකටම අරමුණක් තිබේ.

“මාංසයේ උල” යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට අප උත්සාහ කළහොත්, ඡේදයේ කාරණය අපට මග හැරී ඇති අතර, පාවුල්ගේ පණිවුඩය එහි බලයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් සොරකම් කරයි.

යමෙකුගේ මාංසයේ උලක් තිබීම නිසා ඇති වන කෝපය කෙනෙකුට පහසුවෙන්ම සිතාගත හැකිය, විශේෂයෙන් ඔබට එය උදුරා ගත නොහැකි නම්. මෙම උපමාව භාවිතා කිරීමෙන් සහ තමාගේ උල මාංසයේ රහසක් ලෙස තබාගැනීමෙන්, ඔහු සමඟ සංවේදනයෙන් සිටීමට පාවුල් අපට ඉඩ දෙයි. පාවුල් මෙන් අපත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් යන කැඳවීමට එකඟව ජීවත් වීමට අපේම ආකාරයෙන් උත්සාහ කරමින් සිටින අතර පාවුල් මෙන් අප සියල්ලන්ටම අපට බාධා ඇති වේ. අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ එවැනි බාධාවන්ට ඉඩ දෙන්නේ ඇයි?

පාවුල් මෙසේ පැහැදිලි කරයි.

“… මට වධ දීමට මාගේ මාංසයේ උලක්, සාතන්ගේ දූතයෙකු මට දෙන ලදි. එය මගෙන් ඉවතට ගන්නා ලෙස තුන් වතාවක් මම සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් අයැද සිටියෙමි. නමුත් උන් වහන්සේ මට කතා කොට, '' මාගේ වරප්‍රසාදය ඔබට ප්‍රමාණවත් ය. මක්නිසාද මාගේ බලය දුර්වලකමින් පරිපූර්ණ වේ. එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය මා කෙරෙහි රැඳෙන පිණිස මාගේ දුර්වලකම් ගැන මම තව තවත් ප්‍රීති වෙමි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා, දුර්වලකම්, අපහාස, දුෂ්කරතා, පීඩා, දුෂ්කරතා ගැන මම සතුටු වන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද මම දුර්වල වූ විට මම ශක්තිමත්ය. ” (2 කොරින්ති 12: 7-10 BSB)

මෙහි “දුර්වලතාවය” යන වචනය ග්‍රීක වචනයෙන් පැමිණ ඇත ඇස්ටේනියාව; වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම “ශක්තියකින් තොරව”; තවද එය විශේෂිත අර්ථයක් ගෙන එයි, විශේෂයෙන් ඔබ කිරීමට කැමති ඕනෑම දෙයක් භුක්ති විඳීමට හෝ ඉටු කිරීමට ඔබට අහිමි කරන අල්මාරියක අර්ථය.

අප සියල්ලන්ම කොතරම් අසනීප වී ඇත්ද යත්, යමක් කිරීමට හුදු සිතුවිල්ලක්, අප ඇත්තටම කිරීමට කැමති දෙයක් පවා අධික ය. පාවුල් කතා කරන දුර්වලකම එයයි.

පාවුල්ගේ මාංසයේ උල කුමක් දැයි අපි කරදර නොවෙමු. මෙම උපදේශයේ අභිප්‍රාය හා බලය පරාජය නොකරමු. වඩා හොඳ අපි දන්නේ නැහැ. යම් දෙයක් අපගේ මාංසයේ උලක් මෙන් නැවත නැවතත් අපට පීඩා කරන විට එය අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත හැකිය.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ වසර ගණනාවක් තිස්සේ මත්පැන් පානය කර නැති මත්පැන් පානය කරන්නෙකු වැනි නිදන්ගත පරීක්ෂාවකින් පීඩා විඳින්නේද, නමුත් සෑම දිනකම “එක් පානයක්” පමණක් ලබා දීමට ඇති ආශාවට එරෙහිව සටන් කළ යුතුය. පාපයට ඇබ්බැහි වීමේ ස්වභාවයක් ඇත. එය “අපව පොළඹවන” බව බයිබලය පවසයි.

නැත්නම් එය මානසික අවපීඩනයද, නැතහොත් වෙනත් මානසික හෝ ශාරීරික සෞඛ්‍ය ගැටලුවක්ද?

අපහාසාත්මක ඕපාදූප, අපහාස සහ වෛරී කතා වැනි පීඩා යටතේ දුක් විඳීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ආගමෙන් ඉවත්ව යන බොහෝදෙනෙකුට හැඟෙන්නේ සංවිධානය තුළ සිදුවන අසාධාරණය ගැන කතා කිරීම නිසා හෝ වරක් විශ්වාසවන්ත මිතුරන්ට සත්‍යය කථා කිරීමට ඔවුන් නිර්භීත වීම නිසා තමන්ට ලැබෙන මගහැරීම නිසා ඔවුන් පරාජයට පත්වන බවයි. බොහෝ විට මග හැරීම ද්වේෂ සහගත වචන සහ මුසාවාද සමඟ වේ.

මාංසයේ ඔබේ උල කුමක් වුවත්, එය “සාතන්ගේ දූතයෙකු” ලෙස පෙනේ. එනම්, ප්‍රතිරෝධකයාගේ දූතයෙකු ඔබට පීඩා කරයි.

පාවුල්ගේ නිශ්චිත ගැටලුව නොදැන සිටීමේ වටිනාකම දැන් ඔබට දැකගත හැකිද?

පාවුල්ගේ ඇදහිල්ල හා උස මහත මිනිසෙකු මාංසයේ උලක් මගින් දුර්වල තත්වයකට ඇද දැමිය හැකි නම්, ඔබටත් මටත් එසේ කළ හැකිය.

සාතන්ගේ සමහර දේවදූතයෙක් ඔබගේ ජීවිතයේ ප්‍රීතිය කොල්ලකන්නේ නම්; කටු කපන ලෙස ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්නේ නම්; එවිට ඔහු පාවුල්ට පැවසූ දේද ඔහු ඔබට පවසන බව ඔබට සැනසීමක් විය හැකිය.

“මාගේ කරුණාව ඔබට ප්‍රමාණවත්ය. මක්නිසාද මාගේ බලය දුර්වලකමින් පරිපූර්ණ වේ.”

මෙය කිතුනු නොවන කෙනෙකුට තේරුමක් නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ කිතුනුවන්ට පවා එය නොලැබෙන්නේ ඔවුන් යහපත් නම්, ඔවුන් ස්වර්ගයට යන බව හෝ සමහර ආගම්වල සාක්ෂිකරුවන් වැනි අය මිහිපිට ජීවත් වන බව ඔවුන්ට උගන්වා ඇති බැවිනි. මම අදහස් කළේ, බලාපොරොත්තුව යනු ස්වර්ගයේ හෝ පොළොවෙහි සදාකල් ජීවත් වීම, මෝඩ පාරාදීසයක සැරිසැරීම නම්, අප දුක් විඳිය යුත්තේ ඇයි? ලබා ගන්නේ කුමක්ද? සමිඳාණන් වහන්සේගේ ශක්තියෙන් පමණක් අපව පවත්වා ගත හැකි වන පරිදි අප මෙතරම් පහත් තත්වයකට පත් කළ යුත්තේ ඇයි? මෙය සමිඳාණන් වහන්සේගේ කිසියම් අමුතු බල චාරිකාවක් ද? යේසුස් කියන්නේ, “මට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ මට කොපමණ අවශ්‍යද යන්න වටහා ගැනීමයි, හරිද? එය සුළුකොට තැකීමට මා කැමති නැත. ”

මම හිතන්නේ නැහැ.

ඔබට පෙනෙනවා, අපට ජීවිතයේ තෑග්ගක් ලබා දෙන්නේ නම්, එවැනි පරීක්ෂණ සහ පරීක්ෂණ අවශ්‍ය නොවිය යුතුය. අපි ජීවත්වීමේ අයිතිය උපයන්නේ නැත. එය තෑග්ගකි. ඔබ යමෙකුට තෑග්ගක් ලබා දෙන්නේ නම්, ඔබ එය භාර දීමට පෙර ඔවුන් යම් පරීක්‍ෂණයක් සමත් නොකරන්න. කෙසේ වෙතත්, ඔබ විශේෂ කාර්යයක් සඳහා යමෙකු සූදානම් කරන්නේ නම්; ඔබ ඔවුන්ව පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් ඔවුන්ට යම් අධිකාරී තනතුරක් සඳහා සුදුසුකම් ලැබිය හැකිය, එවිට එවැනි පරීක්ෂණ අර්ථවත් කරයි.

ක්‍රිස්තියානි සන්දර්භය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු වීම යන්නෙහි සැබෑ අරුත කුමක්ද යන්න අප තේරුම් ගත යුතුය. “මාගේ වරප්‍රසාදය ඔබට ප්‍රමාණවත්ය, මක්නිසාද මාගේ බලය දුර්වලකමින් පරිපූර්ණ වේ” යන යේසුස්ගේ වචනවල නියම හා පුදුමාකාර විෂය පථය අපට වටහා ගත හැක්කේ එවිට පමණි, එවිට පමණක් එහි තේරුම අපට දැනගත හැකිය.

පාවුල් ඊළඟට මෙසේ පවසයි.

“එබැවින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය මා කෙරෙහි රැඳෙන පිණිස මාගේ දුර්වලකම් ගැන මම තව තවත් ප්‍රීති වෙමි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා, දුර්වලකම්, අපහාස, දුෂ්කරතා, පීඩා, දුෂ්කරතා ගැන මම සතුටු වන්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද මම දුර්වල වූ විට මම ශක්තිමත්ය. ”

මෙය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද…?

මුළු ඉශ්‍රායෙල් ජාතියම පොරොන්දු දේශයට ගෙන යාම සඳහා මෝසෙස්ව පත් කරන ලදි. වයස අවුරුදු 40 දී ඔහුට ඒ සඳහා අධ්‍යාපනය හා තනතුර තිබුණි. අවම වශයෙන් ඔහු එසේ සිතුවේය. එහෙත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට සහාය දුන්නේ නැත. ඔහු සූදානම් නැත. ඔහුට තවමත් රැකියාව සඳහා වඩාත්ම වැදගත් ලක්ෂණය නොතිබුණි. ඔහුට එය එවකට අවබෝධ කර ගත නොහැකි විය, නමුත් අවසානයේදී ඔහුට දේවත්වයට සමාන තත්වයක් ලබා දීමට සිදුවිය.

සමිඳාණන් වහන්සේ හෝ යෙහෝවා එවැනි බලයක් තනි මිනිසෙකු සඳහා ආයෝජනය කරන්නේ නම්, එවැනි බලයක් තමා දූෂිත නොවන බවට ඔහුට සහතික විය යුතුය. නූතන කියමන භාවිතා කිරීම සඳහා මෝසෙස්ට ඇණවුමක් ගෙන ඒමට අවශ්‍ය විය. විප්ලවය සඳහා ඔහු දැරූ උත්සාහය බිම වැටීමටත් පෙර අසාර්ථක වූ අතර, ඔහුගේ සම බේරා ගැනීම සඳහා කාන්තාරය දෙසට දිව යන ඔහුගේ ඇසුරුම්, කකුල් අතර වලිගය යවන ලදි. එහිදී ඔහු අවුරුදු 40 ක් වාසය කළේය. ඔහු ඊජිප්තුවේ කුමාරයෙකු නොව නිහතමානී එ pher ේරෙකි.

එවිට ඔහුට වයස අවුරුදු 80 ක් වන විට ඔහු කෙතරම් නිහතමානීද යත්, අවසානයේදී ජාතියේ ගැලවුම්කරුවාගේ භූමිකාව භාර ගැනීමට ඔහුට පැවරූ විට, ඔහු එම කාර්යය භාර නොගන්නා බව හැඟී ගියේය. එම භූමිකාව භාර ගැනීමට ඔහුට බලපෑම් කිරීමට සිදුවිය. හොඳම පාලකයා බලධාරී කාර්යාලයට පයින් ගසා කෑගැසිය යුතු යැයි කියනු ලැබේ.

අද කිතුනුවන්ට ඇති බලාපොරොත්තුව නම් ස්වර්ගයේ හෝ පොළොවේ සැරිසැරීම නොවේ. ඔව්, අවසානයේදී පොළොව දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ සියලු දෙනාගේම පව් රහිත මිනිසුන්ගෙන් පිරී යනු ඇත, නමුත් වර්තමානයේ කිතුනුවන් කෙරෙහි තබා ඇති බලාපොරොත්තුව එය නොවේ.

ප්‍රේරිත පාවුල් කොලොස්සිවරුන්ට ලියූ ලිපියෙන් අපගේ බලාපොරොත්තුව ලස්සනට ප්‍රකාශ විය. විලියම් බාර්ක්ලේගේ නව ගිවිසුමේ පරිවර්තනයෙන් කියවීම:

“එසේ නම්, ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග ජීවනයට උත්ථාන වී ඇත්නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ හිඳගෙන සිටින එම ස්වර්ගීය ගෝලයේ යථාර්ථයන් කෙරෙහි ඔබේ සිත යොමු විය යුතුය. ඔබේ නිරන්තර සැලකිල්ල විය යුත්තේ ස්වර්ගීය යථාර්ථයන් කෙරෙහි මිස භූමික සුළු සුළු කාරණා සමඟ නොවේ. මක්නිසාද ඔබ මේ ලෝකයට මැරුණේය, දැන් ඔබ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග දෙවියන් වහන්සේගේ රහස් ජීවිතයට ඇතුල් වී ඇත. ඔබේ ජීවිතය වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත මුළු ලෝකයටම දැකීමට පැමිණෙන විට, ඔබත් ඔහුගේ මහිමය බෙදාගන්නා බව මුළු ලෝකයම දකිනු ඇත. ” (කොලොස්සි 3: 1-4)

දෙවිගේ සෙනඟව පොරොන්දු දේශයට ගෙන යාමට තෝරාගත් මෝසෙස් මෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මහිමය බෙදාගැනීමේ බලාපොරොත්තුවද ඇත. ඔහු මනුෂ්‍ය වර්ගයා නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළට ගෙන යයි. එම කාර්යය ඉටු කිරීම සඳහා මෝසෙස් මෙන් අපටත් විශාල බලයක් පැවරෙනු ඇත.

යේසුස් අපට මෙසේ පවසයි.

“ජීවන සටනේ ජයග්‍රාහකයාට සහ අවසානය දක්වා ජීවත් වීමට මා ඔහුට අණ කළ ආකාරයේ ජීවිතයක් ගත කරන මිනිසාට මම ජාතීන් කෙරෙහි බලය දෙන්නෙමි. ඔහු යකඩ පොල්ලකින් ඔවුන්ව බිඳ දමනු ඇත. ඒවා කැඩුණු මැටි කැබලි මෙන් කුඩු කරනු ලැබේ. උන්වහන්සේගේ බලය මාගේ පියාණන්ගෙන් මට ලැබුණු අධිකාරිය හා සමාන වේ. මම ඔහුට උදේ තරුව දෙන්නෙමි. ” (එළිදරව් 2: 26-28 අළුත් ගිවිසුම විලියම් බාර්ක්ලේ විසිනි)

යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම සහ අපගේ ශක්තිය මිනිස් ප්‍රභවයකින් නොව, ඉහළින් එන බව තේරුම් ගැනීමට යේසුස් වහන්සේ අපට අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි දැන් අපට දැක ගත හැකිය. මෝසෙස් මෙන් අපද පරීක්‍ෂා කර ශෝධනය කළ යුතුය. මක්නිසාද යත් අප ඉදිරියේ ඇති කර්තව්‍යය මීට පෙර කිසිවෙකු අත්විඳ නැති දෙයක් හා සමාන ය.

අප කර්තව්‍යයට සූදානම් වේද යන්න ගැන කරදර විය යුතු නැත. අවශ්‍ය ඕනෑම හැකියාවක්, දැනුමක් හෝ විචාර බුද්ධියක් එකල අපට ලබා දෙනු ඇත. අපට ලබා දිය නොහැකි දෙය නම් අපගේ නිදහස් කැමැත්ත මේසය වෙත ගෙන ඒමයි: නිහතමානිකමේ උගත් ගුණාංගය; පියාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමේ පරීක්‍ෂා කළ ගුණාංගය; ඉතා අසීරු අවස්ථාවන්හිදී පවා සත්‍යයට සහ අපගේ සෙසු මිනිසුන්ට ආදරය කිරීමට ඇති කැමැත්ත.

සමිඳාණන් වහන්සේගේ සේවයට අප විසින්ම ගෙන ඒමට අප තෝරා ගත යුතු කරුණු වන අතර, අප විසින් මෙම තේරීම් දිවා රෑ නොබලා, බොහෝ විට පීඩා යටතේ, අපහාස හා අපහාස විඳදරා ගත යුතුය. අපව දුර්වල කරන සාතන්ගේ මාංසයේ කටු ඇත, නමුත් එම දුර්වල තත්වයේදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ බලය අපව ශක්තිමත් කිරීමට ක්‍රියා කරයි.

එබැවින්, මාංසයේ උලක් තිබේ නම්, ඒ ගැන ප්රීති වන්න.

පාවුල් පැවසූ පරිදි කියන්න “ක්‍රිස්තුස් උදෙසා, දුර්වලකම්, අපහාස හා දුෂ්කරතා, පීඩා සහ දුෂ්කරතා ගැන මම සතුටු වෙමි. මක්නිසාද මම දුර්වල වූ විට මම ශක්තිමත්ය.

 

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    34
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x